中国传统文化的特色是孝，全世界其他族群里头有，没有中国人这么重视。孝是中华文化的根。五伦之第一伦是“父子有亲”，这个亲爱，表现在父慈子孝。“孝”，这是会意字，上面是老，下面是子，合成一起，意思就是：我们的前辈、祖宗跟我们自己，以及我们的后代、儿孙是一体的，这是“孝”的本意。用哲学的话说，就是一体的宇宙人生观。大乘佛法讲的意思更深，不但祖先跟我们后代是一体，树木花草、山河大地，整个宇宙跟我们是一体。所以大乘佛法的爱是没有边际、没有分别的，称“无缘大慈，同体大悲”。无缘是没有条件，悲是怜悯苦难众生，他跟我是一体。换言之，众生有苦难，没有任何的帮助他化解，帮助他恢复幸福美满，牺牲自己也在所不惜，跟中国传统文化的根本完全相应。因此，佛教传到中国，立刻就被中国朝野欢迎、接受，成为中国传统文化的主体。

　　今天问题出在哪里？不认识、不相信了，这是我们的危机，也是文化能不能承传下去最主要的原因。如果有这么深重的误会，让它在我们这一代消失，下一代就灭亡了。你不相信因果，完全是从唯物观念来看，可是中国传统文化跟佛法的看法不一样，佛法讲生命是永恒的，物质现象是假的，不是真的，真的是灵性，不生不灭。你如果不相信，我问你，你做过梦没有？梦境是唯物还是唯心？梦境不是物质，与唯物不相干。现在人说：梦境是下意识，那下意识它不生不灭，它不是物质。所以儒释道都讲有来世，有轮回。身死掉了，那灵还在，灵到哪里去？灵到饿鬼、畜生、地狱，日子可不好过。头一个罪名就是大不孝，不相信祖宗、不尊敬祖宗，祖宗这么好的东西给了你，你不要，你把它糟蹋掉了，乃至于毁灭，这不就是阿鼻地狱罪业吗？太可怕了！

　　大乘佛法的根是孝养父母、奉事师长，尊师重道是中国人的美德。古人说：“民之本教曰孝”。道德的根本，教学的根本，就是教孝。中国的文化可以说是道德的文化、孝文化。孝是什么？爱自己的父母亲。这不是学来的，这是天性、本性。我有一年在日本开会，有一天我们在外面散步，当中有个年轻的妈妈，推着她四个月的婴儿。我突然停下来，我说大家来看，看父子有亲。这个婴儿虽然不会说话，你看他的眼神、动作，对父母的爱，那是真正的爱心没有丝毫夹杂。老祖宗有智慧看出来了，所以教育的理念就从这里产生的。《三字经》说：“性相近，习相远”，这就说明一定要教。“苟不教，性乃迁”，本性本善，习性不善，如何能叫习性跟本性相应，这就是圣贤教育。所以中国圣贤教育是爱的教育，是真诚的爱心。古圣先贤知道这个事情，教育第一个目标，希望把孝亲（亲爱）之德，如何能一生保持而不变。第二个目标是把孝亲，这种大爱发扬光大，能够爱兄弟姐妹，爱长辈，祖父母、曾祖父母、叔叔伯伯，这是家族，爱你的家族，爱你的邻里乡党，爱社会、爱国家、爱人类。这是中国传统教育，这是中国文化的根。

　　所以孝是中华文化的根，敬是中华文化的本，我们用植物，用树木来做比喻，这是根，这是本。敬是对长辈、对老师；对一切人要孝，对一切人要敬。孝是天之大经，地之大义，落实在孝亲、尊师，这两个是代表。佛法也不例外，佛在《观无量寿佛经》上讲的净业三福，现在人都要修福，福从哪里来的？第一福是根，人天福报。佛说了四句话，你照这个去学，你的福报就现前。第一个“孝养父母”，不孝父母肯定没福；第二个“奉事师长”，不敬老师的人没福，不敬老师愚痴没智慧；第三个“慈心不杀”，喜欢杀生、没有慈悲心的人决定没福；第四个“修十善业”，如果他的行为、思想跟十善相违背，就是十恶，这人决定没福。这四句话是世出世间福德的根，福德之本。

　　老祖宗的人生观是“凡是人，皆须爱”，一切众生我们是一家人。佛肯定一切众生跟我是一体，比一家人还要亲。对人要真诚的爱心，对花草树木、对山河大地、对一切万事万物都用这个爱心，永恒不变。这是中国传统文化的根本！一切众生皆是我的老师。孔子知道，“三人行必有我师”，三人行是自己一个，一个善人、一个恶人，都是我的老师。善人我向他学习；恶人，提醒我反省，有则改之，无则嘉勉。人人是老师，人人都要敬。普贤菩萨十愿，第一愿“礼敬诸佛”，诸佛是谁？一切众生皆是诸佛。对一切众生的敬跟敬佛没有差等。为什么？一切众生本来是佛。大乘佛法具体表现的是《华严经》善财童子五十三参，善财心目中人人都是我的老师，他向每个人学习，他最后成佛了。这就是所谓的取人之长，学人之长，去人之短，我在别人身上看到短处、错误的，自己反省，有则改之，所以每个人都是我的老师。希望我们认真努力，把传统文化落实，把大乘佛法落实，自利利他，功德圆满。

　　——恭录自净空老和尚讲演集

３.必须生灭心灭，自性清净心即现前。至于修行下手功夫，即是非法非非法，两边不取。

　　“必须生灭心灭，自性清净心即现前”。自性清净心现前，就是禅宗讲的“明心见性，见性成佛”。怎样才能见性？要把生灭心断掉。我们从很粗的地方观察，生灭心就是我们心里生灭的念头；把这个念头断掉，真如本性才能显现。念头不好断！果然生灭的念头没有了，真的断了，它又生一个东西出来；生个“没有念头”的念头，那更难断！

　　世尊在楞严会上讲解六界三空。修行，有六个关口。此处讲的生灭心，就是动。第一关“动”，离掉了，静就现前。这个“静”也不行，静还要离掉。一层一层到第六个关口“灭”，也要离开，心性才大放光明。可见修行到见性这个目标，真不是容易的事情。

　　“至于修行下手功夫，即是非法非非法，两边不取”。非法是空，非非法是有，空有两边都要离。世尊在本经上讲的法相，非法相，意思都相同。凡夫修行，为什么不能放下？原因是没有了解事实真相，也就是没有看破，放下当然就难了。要想真正放下，先得看破。世尊为我们讲经说法，目的是帮助我们明了事实真相。明白事实真相，即看破了，放下就不难。没有看破，叫你放下，你觉得我为什么要放下；放下有什么好处，不放下有什么不好，问题一大堆。释迦牟尼佛这才详细为我们解说。

　　>>续载中… …

　　（《金刚经讲义节要述记》講於1995.5新加坡佛教居士林及美國，「華藏講記組」恭敬整理。）

　　华严经云：一切众生，皆具如来智慧德相，但因妄想执着，不能证得。是知智慧德相，乃生佛所同，即性德也。有妄想执着，离妄想执着，则生佛迥异，即修德也。修德有顺有逆。顺性而修，愈修愈近，修极而彻证，证而了无所得。逆性而修，愈修愈远，修极而永堕恶道，堕而了无所失。了此，则愚者可贤，贤者可愚，寿者可夭，夭者可寿。富贵贫贱，及与子孙之蕃衍灭绝，一一皆可自作主宰。则有凭据者亦可无凭据，无凭据者亦可有凭据。如山之高不可登，人不能由，不妨凿岩设砌，则绝顶亦可直到矣。古今人，不知随心造业，随心转业之义。多少大聪明大学问人，弄得前功尽弃，尚且遗害累劫。若不修德，即亲身做到富有天下，贵为天子，与夫位极人臣，声势赫弈之宰辅地位，有不即世而身戮门灭者哉。是亲得者皆无凭也。袁了凡颇会此义，故一切所享者，皆非前因所定也，前因，俗所谓天。天定者胜人，谓前因之难转也。人定者亦可胜天，谓兢业修持，则前因不足恃。是以现因为因，而消灭前因也。若恣意妄为，则反是。了此，则欲愚者贤，庸平者超拔，皆在自己之存心修德，与随时善教而已。（正）复永嘉某居士书六

　　陆九渊。知荆门军。严保伍之法。盗贼屏。每旱。祷即雨。逾年政行令修。民俗为变。一日谓僚属。某将告终。会祷雪。明日雪。乃沐浴更衣。端坐。后二日卒。尝曰。学苟知道。六经皆我注脚。世称象山先生。(陆九渊传。并纪事本末)

　　陆九渊宋朝金溪(今江西省临川县东)人，字子静，为南宋大儒。干道年间进士，曾任国子正教，后来奉诏主管台州崇道观，于是还乡居住在贵溪的象山，自号象山翁，学者称他为象山先生。宋光宗即位时，九渊任荆门军知官，严格实行保伍之法，境内盗贼因而远避而去。每当久不下雨，九渊便设坛亲自祷告祈雨，随即下雨。以德教化百姓，经过一年，政绩便相当可观，民心向善，风俗因而改善，德望更加显著。

　　九渊常与当时名儒朱熹，在鹅湖聚会，互相谈论所学，彼此宗旨见解，各不相同，朱熹注重道问学，九渊注重尊重德性。又常为明辨无极而太极，与朱熹书信往来，辩论不止，所以宋朝理学，有朱陆两家不同学派。九渊常在鹅湖讲学，曾对学徒演讲论语中“君子喻于义，小人喻于利。”一章，详加析释，发挥义理，畅达透彻，听众甚至感动得泪下，朱熹也佩服，叹为名论，足以医治当时学士，长久隐藏在内心的病根。曾经告诉学者说：“求学如果真正体悟‘道’，那么六经都是我的注解了。”

　　晚年，有一天，对同僚属官说：“我将要和各位告别了。”当时正在为地方祷告求雪，第二天果然下雪。于是九渊沐浴更衣，衣冠整齐，俨然端坐，经过两天，安详去逝。

　　※学儒最终目的，最高境界，是形而上的“道”。综观象山，以德化民，政绩卓著，祈雨得雨，祷雪下雪，讲学感动学徒泪下，乃至“六经皆成注脚﹂临终自知时至，安详善终。可想其心，若非与道相应，何克如此？可知象山一生事迹，为学儒真正深入有得者的表征。

　　（《历史感应统纪语译》连载一五一）

女子无才便是德

　　古人云：“女子无才便是德”，并不是要女子不读书，不学习圣贤文化。相反，古人很重视女人的教育，印祖也在文钞中说，天下太平女人操之一大半。如果女子不读书，不念圣贤文化，如何来操持家庭相夫教子。

　　这才明白，古人是告诫女子，不要以才华为德，女子的德行落在心性如水，性如棉，处处把自己放在低处。不要用自己的才华、能力去压人，这便是古人说的克夫，克子！相反的，应当用女子的德行，才能去拖住一家人的短处，包容一家人的缺点，给以足够宽松的环境，让丈夫和孩子的长处，优点发挥出来，这样家庭才能兴旺，每个人都能在这个家庭里面得到益处！

　　反观自己，不像个女子，性格刚强任性；处处争强好胜；见人不如自己意的时候，总认为自己的是对，非要把对方扭过来，扭成自己的想法；总认为自己很有才，看了很多书，懂得很多，便认为自己什么都对，不懂谦虚，不懂德性如水，这便是缺德啊！内心烦恼很多，心思很粗，大大咧咧，无拘无束，一点威仪没有，不懂得自尊自重，如何被人能尊重呢？ 如何能成全丈夫孩子，家庭美满兴旺呢？

　　不懂得用善巧方便，用智慧去影响，潜移默化的感化家人，拖着全家人的短，若不是佛菩萨给我们指出，一辈子痛苦也不知道原因在哪里，如何不感恩，如何不敬佩！真心的忏悔过去的执着，执着便是轮回，轮回便是苦难。人生就是充满了苦痛，苦痛在于内心太过于的执着，执着善，执着对，变成了恶，恶心恶行恶言感得恶果！愿佛菩萨加持，放下我执，走向自在随缘看破放下，内心一片纯净纯善真诚清净的境界，此生了脱生死，终成佛果！

　　（文章来源“佛陀教育网路学院－心得交流”）

问：如对道场负责人在用人方面的举措无法理解，应如何适应？

答：没有第三者在的时候，你可以恭恭敬敬、客客气气的向他请教。如果有别人在的时候，有时候他就不方便说。另外的，你要是能够忍受，你在旁边细心去观察，自己还是要做好的榜样来弥补，这样日久天长，他要明白之后他会感恩你。我们的言行举止都是教学，都会影响我们周围的众生。

问：“若真修道人，不见世间过”的原则，应如何落实在人事管理中？

答：世间过，不是指你真的不见过，而是要学佛菩萨，视而不见，听而不闻。就是我看、我听了，我很明白，但我绝对不放在心上，也绝对不放在口上。这叫不见世间过。

　　最重要的是救自己，就是要学着自度，自度而后自然就能度人。度人不是度一切人，佛度有缘人，什么叫有缘人？看到你，被你感动的，那个人就是有缘人。你真正身体力行，然后你的言语，大家才相信；你自己做不到，你会说，没有人相信。

问：弟子日日听您讲经，但面对道场复杂的境界，总是烦恼习气做主。弟子深感惭愧。这样修行能往生吗？

答：每个往生的人，绝对不是这一生才学佛，过去生中都曾经多生多世，接触过净土，都念阿弥陀佛，但是都没有能往生。那么你就警觉到，我这一生要不能去，那又要延迟到来生后世。这一生怎么能往生？这一生能忍就能往生，不能忍辱就不能往生。什么都不要放在心上，放在心上的只有一句阿弥陀佛，知道这是真的，其他都是假的。《金刚经》上所说的“凡所有相，皆是虚妄”，当你生烦恼的时候，念这一句经文，“凡所有相，皆是虚妄”，“一切有为法，如梦幻泡影”，情绪就可以恢复稳定。

　　我们在此地要做个如法修行的人，去感动道场的人？那就是什么样的亏我们都要吃，什么样的便宜我们都要让，辛苦的事情我们多做一点。我们真正做好了，一尘不染，久而久之自然就能感化别人。如果这个道场真的有两、三个如法修行的人，大家都会感动。道场一定要天天听经，天天学习。听经听懂了，一定要做到，这才是真修。

　　我们现在特别提倡《弟子规》。《弟子规》就是儒的根，道的根是《太上感应篇》，佛的根是《十善业道》。所以我们的学习还是要按部就班，从世间法提升到佛法，世间法就是《弟子规》；《弟子规》真正落实，《十善业道》就不难，《太上感应篇》可以用来做功过格。天天反省，天天改过。

　　今天难得我们能遇到净土法门，老实念佛，求生净土。等到这个世界上众生什么时候回头，什么时候再来，这就对了。所以现在千万不要跟人家呕气，人家打我、骂我，笑笑就好了。给他道个歉，给他鞠个躬，给他问个讯，绝对没有怨恨心，谢谢他，消我业障。真的，我不生气，业障就消了；我一生气，麻烦就大了，不但业障没消，业障又增长了。

　　（节录自21-316学佛答问）

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