经文：【今现在说法。】

　　注解：【言今现在，则非过去与未来，直指当下，故云今现在。】

　　“今现在”，这三个字含的意思很多。今，可以说就是现在、今天、今时；现，示现。他示现在做什么？示现在说法。无论什么时候，都是当下、现在。释迦牟尼佛当年说法的时候，是今现在说法；三千年后的今天，也是今现在说法，永远是今现在说法。这个意思很深、很圆满。从此句我们知道，佛的慈悲表现在哪里？表现在说法。说法的目的何在？帮助众生觉悟。说法是非常善巧，独一无二的手段。因此，一切诸佛如来，无论在什么地方示现，都在说法。

　　今天地球出了问题，解决的方法就是向极乐世界学习

阿弥陀佛在极乐世界，成佛到今十劫，说法没有停过。口说法，身表法，意加持，身语意三业，念念不舍众生。三业普度，不疲不厌，永远在说法，说不尽！为什么？刹那刹那，这讲极短的时间，都有无量无边、无尽无数的诸佛刹土的众生往生到极乐世界。极乐世界每一刹那都有新的人进来，同时，每个刹那也有很多在极乐世界成就了、圆满了、毕业了，进入常寂光。这是个循环的相，没有停止！弥陀的大慈大悲，无尽的慈悲，从这个地方展现出来。今天我们居住的地球出了问题，社会出了问题，怎么解决？实在说：极乐世界是最好的模范，向阿弥陀佛学习，向极乐世界学习，问题就解决了。

　　阿弥陀佛极乐世界，最重要的一个理念、一种精神就是慈悲，慈悲就是爱！这个爱里面没有分别、没有执着、没有起心动念；再说明白一点，没有控制、没有占有，是清净的爱、平等的爱，所以称之为无缘（缘是条件，无条件的，平等的爱心，爱心遍法界）大慈。这个心，是我们自己的本性，人人都有，个个不无。弥陀把它显示出来，发扬光大，起作用了。我们虽然有，但是迷了自性，虽有而不起作用。不起作用到什么程度？连自己的身都不爱。你能爱自己的身，你就不会糟蹋它。真正爱自己的身，五伦、五常、四维八德肯定能做到，在佛法讲，“十善、三皈、五戒”能做到。自爱然后才能爱人。近年来，我们提倡的《弟子规》、《感应篇》、《十善业》，儒释道的三个根。这三个根圆满落实，这叫自爱。三个根做不到，不自爱。今天最大的麻烦，就是人不知道自爱，不自爱就决定不能爱人，不自爱，你决定不能接受圣贤教诲。为什么？圣贤教诲是从圆满爱心里面流出来的，字字句句是真言。这个真言可以化解灾难，可以提升自己的能量，在佛法讲，提升自己的境界。

　　今天佛法衰了，衰在哪里？衰在没有人说法。从前李老师常勉励我们，“有庙无道，不能兴教”，这是真的。庙重不重要？庙不重要。怎么知道不重要？释迦牟尼佛当年在世，一生教学四十九年，没有建一个寺庙。他在哪里讲经？在旷野、在树林底下、在水边，他人在哪里，那个地方就叫道场，就叫法会。法会，不是今天我们所谓的法会，而是大众在一起，听释迦牟尼佛讲经教学，听不明白的地方，提出来请教，佛给我们详细解答，这个大会叫做法会。没有任何建筑，世尊一生都如此。最后入般涅槃，在双树间，还是在树林里。这个表法的用意很深，我们一定要知道。我们要道，不一定要庙，庙有没有是缘分。有人发心建一个道场，好事；没有人发心，不建道场，也是好事。不要有分别，不要有执着。

　　孝亲尊师是做人的根本

佛教传到中国，中国人习惯于孝亲尊师，把老师看得很重要。中国人讲，人有两个命，一个身命，父母生我、养我，身命得自于父母，父母有养育之恩。二是慧命，老师教我、开导我，法身慧命得自于老师。所以老师跟父母的地位是平等的。在古礼中，男子二十岁行冠礼，戴帽子，小孩不戴帽子。戴上帽子，这就是大人，为什么？他的名不能称，称名对他不恭敬。行冠礼的这一天，同辈的兄弟、同学、朋友，送他一个字。中国讲名字，名是父母所命的，代表父母对你的期望，一生不能改变。改了名那叫大不孝，怎么对得起父母？行了冠礼之后，就用字。纵然将来在朝廷做官，皇帝都称你字，不称名，对你尊敬。除了父母一生称名之外，另外一个人就是老师，老师一生称名。这就说明，老师跟父母地位是平等的。女子十六岁行笄礼，就是梳头，那就成年了，也不能称她的名，她的姐妹会送她一个字，以后称字。丈夫对她也称字，不称名，对她尊重。

　　佛法传到中国两千多年，能在中国生根，开花结果，什么原因？中国人重视孝道。佛法是师道，师道是建立在孝道的基础上，没有孝道，佛法在这里不能生存。释迦牟尼佛灭度之后，弟子们将佛的教诲向四面八方传扬、教学，有的地方二、三百年没有了，有的地方五、六百年没有了。我们在印尼看到的，大概在印尼是七百年没有了，阿富汗大概也是七百年就没有了，唯独在中国永远不会消失，除非中国人把祖宗、父母丢掉不要了，那佛法就没有了。如果中国人还要祖宗、还要父母，佛法就不会衰灭，它有根在！父母的恩是养育，老师的恩是教诲，如果不教、不讲经，这恩德就没有了。父母生了这个小孩不养他，恩德也就淡薄了。生下来没有养你，你怎么能活下去？养父照顾你，所以对养父要报恩，超过对生父。

　　宗教必须回归教育才能解决问题

　　今天宗教出问题了。前年我陪同马来西亚的宗教访问团，访问罗马梵蒂冈天主教教廷。教皇指定红衣主教陶然跟我们交流，陶然主为我们提出，根据天主教的调查，最近这十几年来，全世界信仰宗教的信徒人数逐年下降。如果这样下去，十年、二十年之后，世界上信仰宗教没几个人了。提出这个问题来跟我们讨论。当时我就说：当年创教的教主，犹太教的摩西，基督教的耶稣，伊斯兰教的穆罕默德，佛教的释迦牟尼，为什么有那么多人跟他学习，而且世世代代相传到今，还有这么多信徒？到我们这一代，人就不再相信，这是什么原因？我们把教学丢掉了。释迦教学四十九年，摩西教学应该也有三十年，耶稣教学三年，被人害死了，穆罕默德教学二十七年，没有一个不是社会教育家！而且他们是代表多元文化，他们的教学不分国籍、不分族群、不分信仰，只要你肯学他就认真教你。所以，宗教是教育。

　　一般宗教都有造物主，崇拜一个真神。这种情形在佛教没有，佛教没有造物主、没有真神。但是佛教尊敬一切宗教的真神，尊重一切宗教所说的造物主。佛教什么造物？佛教认为万事万物是从自性变现出来的。惠能大师明心见性后，说了五句话，最后一句，“何期自性，能生万法”。佛教认为一切万法从哪来？是自性变现的，这是跟一般宗教讲法不一样。佛教这个说法被今天量子力学家证明了，被科学证明，被哲学证明了。就像方东美先生所说的，佛经哲学是全世界哲学的最高峰。我们学了六十年，看到最近的科学报告，我们肯定了，佛经讲的科学是世界科学的最高峰。

　　有人问我，佛教到底讲什么？释迦牟尼佛一生讲的是普世教育。什么是普世？救世，拯救社会、拯救地球，这叫普世教育。伦理、道德、因果，这是普世教育；高等教育是哲学跟科学，被现代的哲学家、科学家承认了。

　　宗教二字，宗是什么意思？主要的、重要的、尊崇的；教是教育，教学、教化。合起来即是“一切众生主要的教育”。这是佛教，是一切众生主要的教育、重要的教学、尊崇的教化。我们得认识清楚，能把它讲明白、讲清楚，让大家知道佛教到底是什么！

　　世界上许多宗教，拥有大量信徒的大概有六大宗教，他们的教义都是以爱人为中心。“神爱世人，上帝爱世人”，“真主确实是仁慈的”，在所有宗教经典都能够看到。同一个爱心，同一个慈悲，所以宗教可以团结，宗教可以合作，宗教可以救世界，宗教可以拯救今天的社会。首先要深入学习，不可以不研究就把它抹黑，称它为迷信、排斥它。真正批判它，那一定是认识透彻，你才有资格称赞、有资格批判。若对它一无所知，你怎么可以批判它？批评不行，称赞也不行，为什么？我们称赞一个人，或者批评一个人，对这个人一定要了解，他的心行到底是善还是不善，清楚明白了，这是赞叹的依据，也是批评的依据。如果没有依据，随便批评，随便赞叹，这是错误的，这才叫迷信。你不了解它，你说它善，是迷信；你说它恶，也是迷信。所以，说法比什么都重要。

　　>>续载中……

　　——恭录自净空老和尚讲演集

４.世尊所说法，无浅非深，无深非浅。故教大心初学者，即从不应取法，不应取非法上用功。到感果时，功候极深，亦是此法。

　　“世尊所说法，无浅非深，无深非浅”。佛所说的法都是从真如本性流露出来的。真如本性有没有浅深？如果有，它就是生灭法，就是有为法。没有！真如本性，没有大小、没有浅深、没有真妄、没有善恶、也没有是非，什么都没有，乃至于没有自他；我的真如本性、你的真如本性，也没有。真如本性里，没有你的、我的，没有凡夫的、佛的，是故三世一切佛共同一法身。真如本性是一个。

　　此种现象非常难以理解，所以佛在经上用比喻说明，将真如本性比做大海，将每个人的自性比喻大海里的水泡。大海里起个水泡，好像每个水泡都不一样，我有我的真如本性，你有你的真如本性。有分别、有执着、有界限的时候，是迷执。分别、执着都没有，水泡就破了；整个大海，那里有界限？方才知道，自他不二。

　　我们凡夫起心动念，何以真正有功夫的人知道？我们在《无量寿经》上读到，你起心动念，西方极乐世界每个人都知道，什么道理？同一个自性。是故，只要见了性的人，你起心动念，他都知道。一般凡夫不明白，某人有神通，有他心通，别人心里想什么，他都知道。此处的通，是通达无碍，没有障碍。十方世界所有一切众生起心动念都知道，原因就是性体是一个，是一真。

　　从一里，变现许许多多，就像大海里，变出许多的水泡。如果从大海本体来观察，所有水泡的情形，他怎么不知道呢！如果我们是当中的一个水泡，坚固执着那个水泡是我，就不了解外面的状况。一有执着，水泡以外的事实真相，是一无所知。所以，放下执着，就都知道，道理在此。因此，佛所说的一切法，“无浅非深，无深非浅”；两句话合起来讲，没有浅深，方与自性相应。所以佛经，浅人看得很浅，程度深的人看得很深，何以故？真如本性本来如是。

　　知道之后，再研究经教，我们就会产生信心。不会认为，佛法太深，我的程度太低了，恐怕我不行。佛法跟世间学术决定不一样，它是自性的流露。我们每个人都有真如自性，都有清净心，那有不能接受的道理？

　　“故教大心初学者”。大心，前面讲得很详细，必须要牢牢的记住。当然更重要的，我们自己要发大心帮助一切众生破迷开悟，圆成佛道。圆满成佛，也包括我们自己在内，除了求生净土之外，没有第二条路能在一生中成佛。所以，老实念佛求生净土，这样是真的自度度他，是真正发大心。我们的大心没发出来。大心发了之后，相就不一样，你没有自己了。起心动念都为一切众生着想，不会再为自己。所作所为也为一切众生，不为自己，这是真正发大心了。

　　发大心必定得诸佛护念，必定得一切善神拥护。尤其是现在，迷的人多，觉悟的人少，发大心的人更少。所以一发了大心，诸佛菩萨感觉希有，就把你当宝贝看待。在中国隋唐，发大心的人太多了，不希奇。祖师大德、善知识，到处都是；现在没有，走遍全世界看不到。我们要是真正发心，必定得到诸佛护念，菩萨、善神的加持，非常显著。

　　知道事实真相，一定要认真努力发大心。不要以为自己的根性很劣、业障很重；只要你大心一发，再重的业障都消了，愚痴会变成聪明。我们为什么愚痴？业障重才愚痴。业障消了，本性里的般若智慧光明就往外显现，自然就聪明。只要如理如法的修学，没有难事。所谓如理，是要依照经典上所讲的理论与方法去做，很快就能收到效果。

　　《金刚经》上讲得好，“即从不应取法，不应取非法上用功”。法与非法，其实就在我们日常生活中。我们举过很多例子，穿衣吃饭、起心动念，处世、待人、接物，法相、非法相，两边都离。所以《金刚经》的教诲，到那里去修？生活上去修。每天穿衣吃饭，不着非法相。非法相是空，我天天穿衣、吃饭，没有着空。虽然穿衣吃饭，心里干干净净，没有一点分别执着，不着法相。你很认真、努力地工作，不着非法相；虽然认真努力在做，心地很清净，没有分别、没有执着，不着法相。果然不着法相，工作再烦，会应付得很圆满，不会感觉烦；工作再多，也不会感觉多。别人做得很累，我们做得很轻松，因为不着法相。

　　念头生灭也是法，法尘。六尘里，色、声、香、味、触、法。眼见是色，耳听的是声，心里的念头是法尘。所以，就是坐在那里不动，也要用这种功夫。
我们看到许多学禅的人，每天打坐，身体是坐在那里一动不动，心里还胡思乱想。人坐下去，不知被多少烦恼“缠”住，那是不会用功。

　　会用功的人静坐时，在法尘上用功。法尘，也有相；打个妄想，都有相。要在此处将相与非相都离开。穿衣、吃饭上用功，工作上用功，处世、待人、接物上用功，静坐也用功，焉有差别？我们想想，是不是一定要打坐？不一定，只要是真正用功。什么是用功？两边不住就是用功。真正会用功夫的人，行、住、坐、卧，一切处、一切时、一切境缘当中都能用功夫，那有差别！

　　起心动念、言语造作，要在这上面用功。《金刚经》就是教我们两边不住。两边都不分别、不执着，你的身确实在做利益一切众生的事业，你的心永远保持清净，方是世尊教我们发大心大愿，令一切众生皆入无余涅槃而灭度之。我们日常生活行住坐卧当中，圆圆满满的做到了。

　　佛示现给我们看，我们懂了没有？菩萨亦示现给我们看，我们会了没有？禅宗的善知识常讲“会入”，“你会了吗？”会了，就得门路，就入了。换言之，从今而后，我们过的是金刚般若波罗蜜的生活，过的是佛菩萨的生活。从前不会，过的是三途六道的生活。是故，转凡成圣，就在一念之间，我们要会转，要快转。须知人命在呼吸之间。以前不知道，无可奈何，迷；今天觉悟了，立刻就要转。一转过来，心无忧恼，身无病苦，就得大自在。

　　“到感果时，功候极深，亦是此法”。“果”是果位。十信菩萨果位，十住菩萨果位，到十地菩萨果位，你真的证果了。虽证果不能松懈，要锲而不舍。《金刚经》注解讲得真是很圆满，江味农居士四十年的功夫，确实没有白费。自古以来《金刚经》注解，没有他讲得如此圆满。

　　古人注解，谈玄说妙；看过之后，不知从何下手，得不到利益。看他的注解，我们真得利益。证果，不执着证果的相；继续努力用功，不执着非法相。依然是法相、非法相，两边不着，一直到究竟圆满成佛。金刚般若，没有别的，就是两边不着。不着空，不取非法相。不着有，心地清净，一尘不染，不取法相。是故两边不着的态度是积极的。

　　既然心清净，一尘不染，何必还要认真努力工作？认真努力工作，是要令一切众生入无余涅槃而灭度之，功德才圆满。所以，自度跟度他是同时的。只自度不度他，落到空，是小乘人。只利他不自度，是凡夫，凡夫中的善人，出不了六道轮回。是故必须自度度他，方是佛菩萨的做法。我们要向佛菩萨学习。“功候极深”，地上菩萨，八地、九地、十地、等觉，功极深了，依然继续运用此法，方能圆满菩提，证到如来究竟的果位。

　　>>续载中… …

　　（《金刚经讲义节要述记》講於1995.5新加坡佛教居士林及美國，「華藏講記組」恭敬整理。）

　　心之本体，与佛无二，故佛令人念佛；以佛威德神力之智慧火，烹炼凡夫夹杂烦恼惑业之佛心。俾彼烦恼惑业，悉皆四散消落，唯留清净纯真之心；方可谓心即佛，佛即心。未到此地位说，不过示其体性而已。若论相（事相）与用（力用），则完全不是矣。（三）复周陈慧净书

　　彭思永。为儿时。旦起就学。得金钏于门外。默坐其处。须臾亡钏者来物色。审之良是。即付之。其人欲谢以钱。思永笑曰。使我欲之。则匿金矣。始就举。持数钏为资。同举者过之。出而玩。或坠其一于袖间。众为求索。思永曰。数止此耳。客去。举手揖。钏坠于地。众服其量。后举进士。累官户部侍郎。(彭思永传)

　　彭思永宋朝庐陵(今江西省吉安县西)人，字季长，为人正直忠厚，为宋朝名臣。当思永年幼时，有一天早晨，要去上学，在门外捡到一只金钏，他就默默地坐在那里，等候失主来认领，不一会，那丢掉金钏的人，果然回来寻找，经过审察确定是这个人遗失的，思永便将金钏还给那人，那人非常感激，取出钱来要答谢思永，思永笑着说：“如果我要钱的话，我就把金钏藏起来了，何必等待你回来寻找呢？”于是这件事便传遍了乡里，大家都称赞他的诚实。

　　后来思永参加科举应考，初次出门远行，身上带了几只手镯做路费，以备随时急用之需，同来应考的考生，到思永这里，取出思永所带的手镯来玩赏，有一考生趁人家不留意时，偷偷地拿了其中一只藏入自己的衣袖里，有人发觉，当面说出，大家都要替思永搜查索回，思永看到这种场面，若无其事说：“我的手镯全数只有这几个而已，并没有遗失啊！”难堪的场面才平息下来。等到大家要离开时，彼此互相举手作揖，不料一只手镯，从那人的袖里掉落下来，大家看到这种情景，都叹服思永宽厚的雅量。

　　宋仁宗天圣年间，思永中举进士，官任侍御史，在朝正直敢言，累官至户部侍郎，成为宋朝名臣。

　　※试观彭思永，拾金不昧，幼小年纪就具有廉洁不贪的美德。又因不忍他人在大众面前羞愧难堪，而宁愿损失自己，原谅别人，进而为对方设想，其宽仁大度，实在希有难得，值得法。

　　（《历史感应统纪语译》连载一五二）

忏悔贡高我慢

　　处处要和人争高下，凡事总是希望比别人好，想和人争第一，容忍不了自己不如人，看不得人家过得比我好。这些都是无始劫来深重的业障。其实这一生的一切境遇都是过去生中造作种种业因变现的，只是因为时间太久远不记得了，若是这一生还要怨天尤人，就无有回头之处，苦海无边回头是岸。回头就是回光返照无量劫来累积下来的种种过恶，一一忏除，这才知道学佛才是人生真正的目的和彼岸，其他的万缘都要放下，不要再执着，越执着，对自己和对方都是无尽的伤害。

　　要转变贡高我慢的心，把这一生学佛的所有功德统统回向，回向给冤亲债主，回向给虚空法界的众生，祈求他们都早日回头！不求这一生的功名利禄，只求往生极乐净土！ 现在每日还不能早起，总觉得身上疲乏，容易劳累，清楚这是业障，心量还太小，贡高我慢还太多，不求医，不逃避，努力精进去改过自新，身体自自然然会轻松健康！ 愿佛菩萨加持，早日忏除业障，弘法利生！

　　（文章来源“佛陀教育网路学院－心得交流”）

问：我一直希望在生活上落实您的“真诚、清净、平等、正觉、慈悲”这二十个字，可是为什么总不懂得运用？

答：从“放下”下手，你就有办法落实。你之所以做不到，就是你不肯放下。不肯放下什么？不肯放下自私自利，不肯放下名闻利养，不肯放下贡高我慢，那你就做不到。要把自己毛病习气放下，你对人就会恭敬，就会真诚。真诚放下虚伪，清净放下染污，平等放下傲慢，正觉放下愚痴，慈悲放下自私，你不就都得到了吗？你不肯放下就没有法子了。

问：学生以居士身分常住寺院，自己购买机器刻录老法师光盘免费结缘流通。请问是否应交电费？

答：在寺院里头要交电费。如果这个寺院不收，那你对寺院要有供养，这个供养决定是超过电费，你这就功德无量。另外，不交电费也行，只要把功德回向给常住，也就是替寺庙做功德，替它弘扬佛法，这个都行。

问：弟子有房屋出租，但承租人从事自助餐饮业，非素食，请问屋主是否会背因果？

答：会，他做荤食杀生，他是主犯；你出租房子，你是从犯；他有罪，你有过，过比罪轻一点。我们现在有两套光碟，一套是“为什么不能吃它”，一套是“山西小院”。你去送给卖饮食店的老板，送给他看看，希望他改成素食的，那你的功德就很大。

　　（节录自21-316学佛答问）

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