当今大环境是争名逐利，把金钱名利摆在第一位，视贪瞋痴慢为正常、自私自利是天经地义，所以世界动乱，灾难这么多，生活这么苦，全世界男女老少，各行各业，普遍是这状况。

　　孔子讲：“三人行必有我师”，三人是一个自己、一个善人、一个恶人，都是我的老师。恶人，妖魔鬼怪教我反省改过，善人教我学善，都是佛菩萨。蕅益大师讲：“境缘无好丑，好丑在于心。”顺境善缘，称心如意，遇到的都是好人，你喜欢他，他也尊重你，修不贪恋；逆境，障缘很多，干什么事情都麻烦，不能称心如意，遇到的都是恶人，都是毁谤、侮辱、陷害、障碍你的，修不怨恨，纵然他把你杀掉，你去极乐世界，他到地狱受报，如果不知道感恩，怨恨他，就跟他到地狱冤冤相报。所以无论受什么重大的灾害，若无其事，是菩萨来考验我的，看我是不是放下、清净，还有没有染污。

　　“凡所有相，皆是虚妄”，境缘都是假的。善缘顺境是美梦，恶缘逆境是恶梦，统统都是梦，你不染着，这叫真修行。如果彻底明了事实真相，保持清净平等觉，在一切境界相里都不受干扰。如果你感觉环境不好，一心专念阿弥陀佛，根利的几秒钟，根钝的几分钟，必定恢复正常。你要想不受外面境界干扰、五欲六尘的诱惑，要了解事实真相，要看破。在众生法界，六道轮回中，你可以与一切众生和光同尘，共同生活，外面表现随缘；里面清净，如如不动，一尘不染。所有一切境界相都是幻化相，没有一个是真实的，一当真就沾染，就生起分别、执着、妄想。佛教我们离一切相，修一切善；无我、人、众生、寿者，修一切善法。我们学佛念念着相，所以怎么用功苦修，功夫不得力，起心动念被外面境界困扰，想真正脱离烦恼苦难要靠自己。佛讲：“一切法从心想生”，心想佛，佛就现前，你执着这个现相，它就有这个现相。不但佛菩萨没有形相，一切众生也没有形相，芸芸众生是我心想生变现出来的。

　　要在日常生活处事待人接物中修行，《弟子规》说：“道人善，即是善；扬人恶，即是恶。”修行人看到别人善，知道要学习；看到别人不善，不会宣扬，反省自己有没有，有则改之，无则嘉勉。在境界里历事练心，修清净平等心，不但对善人、恶人，对畜生、饿鬼、地狱都平等。“一切有情众生皆有佛性，既有佛性，皆当作佛。”佛从佛性上看一切众生都是佛，从法性上看山河大地、花草树木都是佛，法性跟佛性是一个性，所以说“情与无情，同圆种智”，世出世间无有一法不是诸佛如来为我作斯示现。所以自己成佛，看到大地一切众生都成佛道。

　　如何能做到不受外界影响，我一生的体会是天天讲经，天天读经，接受佛菩萨教诲。不能有名利心，“可得为世间事，不可得为世间意”。自私自利、名闻利养是世间意，沾染就坏了，佛法就变质了。外界尽量不要接触，干扰就会降低。当今社会干扰最严重的是电视、网路、电影、歌舞、音乐、报章、杂志。精神受干扰，身体自然受影响，头脑不清楚，胡思乱想，就造罪业。日常交往，善友可以常往来，互相勉励；习气毛病重的，不可以跟他学，希望我们做得正确，影响他，如果觉得自己功夫不够，会被他影响，就尽量回避。我们所有时间都读经、看圣贤的东西，与古人为友，才能保住自己的清净心。

　　我们修净土的人，把所有境界全看成阿弥陀佛，念念不离阿弥陀佛，才能念好佛号。“不怕念起，只怕觉迟”，时刻要提醒自己。顺境，贪恋心起来，马上晓得这一念错了，立刻提起“阿弥陀佛”；逆境恶缘，怨恨心起来，“阿弥陀佛”，赶快觉悟回头，让心永远保持真诚清净平等正觉慈悲，分秒都不离开，这是成佛之道。心里、口里、行为有阿弥陀佛是觉，除阿弥陀佛之外没有别的杂念，这叫“一向专念阿弥陀佛”。

　　不受外面环境影响是真实的利益，永远保持清净平等觉。在世法，你的事业成功，家庭和睦，生活健康快乐。“若能转境，则同如来”，你不受境界影响，就能影响境界，就是如来、就是佛，所以度化众生先要度自己。觉而不迷是菩提心，这一关要把稳、把好，功夫就得力。念念不舍阿弥陀佛，去西方极乐世界，非常有把握，道业也成就了。

　　——恭录自净空老和尚讲演集

２.本經處處教人不住相，就是要人證性。可見此經所說，皆是自性。

　　“本经处处教人不住相”。为什么不住相？“就是要人证性”。真如本性，要我们自己亲证，“可见此经所说，皆是自性”。这就是前文比喻功德的较量。为什么受持四句偈，为人演说，福德超过大梵天王，超过三千大千世界七宝布施？因为能够证性，道理在此。三千大千世界七宝布施，如果不能证性，依旧出不了三界。他是凡夫，不是圣人，怎么能跟明心见性的圣人相比。见性之后，其福德之大，不是修来的，是本来具足的自性自然流露。因此，其福德真正不可思议，无有限量。

３.“皆从此经出”，实无异说，此经从性体而出，故教人不可住相，连“性”字亦不可执着。

　　“皆从此经出”。诸佛从此经出，诸佛所得之法也从此经出。

　　“实无异说，此经从性体而出”。此话讲得很透彻。“无异”是没有两样。即是说，此经是从真如本性中流露出来的。所有一切大乘经都是从真如本性流露出来的，何必偏赞《金刚般若》？我们要知道，诸经虽然从自性中流露，有的是自性的一部分，有的是圆满的自性。此经正是自性圆满的流露，是故跟其他大乘比较，直截了当，特别超胜，道理在此。

　　自性就是清净心，心性中一法不立。“故教人不可住相，连“性”字亦不可执着”。所有一切名词术语，是世尊为讲经说法方便而建立。自性之中，清净心中没有这些名词术语，是故名字相也不能执着。说清净心，要是执着有个清净心，你的心就不清净。因为清净心里还有一个清净心，就不清净了。真如本性，假若你执着你的真如本性里还有一个真如本性，即是头上安头，错了！此系读佛经的难处。我们要用名相，不能离开名相，要从名相中体会它的真实，那才对。名相，决定不能执着

４.“一切诸佛，皆从此经出”，是指点学佛，要从此经入门。

　　我们既然不能把它作为主修，一定要把它作为重要的选修。因为它能帮助我们入成佛之门。念佛往生，生到西方净土就成佛。

　　此经确实能帮助我们往生，因为净宗是绝顶的智慧，也可以说是最高度的般若波罗蜜。没有智慧怎么能生净土？文殊菩萨、普贤菩萨，大智慧之人！他知道这个法门好，知道这个法门成就快，他选择这个法门。也许你会问：我看到许多人没有智慧，也选择这个法门，怎么说他有智慧呢？其实，我们所讲的智慧，跟佛法讲的智慧，标准不一样。我们认为世间人很聪明，反应敏捷是智慧？佛不承认，佛说那是“世智辩聪”，不是智慧。聪明跟佛法讲的智慧完全不同。智慧是非常正确的判断，一点都没有错误。听说念佛法门可以往生见阿弥陀佛，可以得无量寿，他立刻就真信真行，此乃智慧之判断。世间聪明人听了，认为这是神话，他不相信，没有智慧。是故，智慧的判断，智慧的选择，跟世间聪明迥然不同。

　　真实智慧从戒定中来的。世尊在本经前面讲过，佛灭度后五百年有持戒修福者，都是《金刚经》的当机者。持戒是守规矩、守法；修福是相信因果，断恶修善。这种人，都是无量劫来在佛门里种的善根，此时善根成熟。修福还有深意，浅说诸位好懂。深意是清净心。清净心是真正的福德，不是福报。福德包括福报，福报不包括福德。心地清净，不但智慧增长，而且身心健康，没有病苦，不会衰老。这个福报，拿钱都买不到。有钱没有用处，钱不能买年轻，不能买健康。由此观之，戒定慧的定是真实的福德。是故，因戒生定，因定开慧。三学都落实在日常生活中，连穿衣吃饭都是。你真正懂得般若波罗蜜，一天行住坐卧，一切时一切处，无论做什么工作，都是圆满的戒定慧。若是不会，则光阴空过，岂不可惜。

　　>>续载中……

　　（《金刚经讲义节要述记》講於1995.5新加坡佛教居士林及美國，「華藏講記組」恭敬整理。）

　　或曰：鳏寡孤独，贫穷患难，所在皆有，何不周济。而乃汲汲于不相关涉之异类，其缓急轻重，不亦倒置乎哉。答曰：子未知如来教人戒杀放生之所以 也。夫人物虽异，佛性原同。彼以恶业沦于异类，我以善业幸得人身。若不加悯恤，恣情食啖。一旦我福或尽，彼罪或毕。难免从头偿还，充彼口腹。须知刀兵大 劫，皆宿世之杀业所感。若无杀业，纵身遇贼寇，当起善心，不加诛戮。又况瘟疫水火诸灾横事，戒杀放生者绝少遭逢。是知护生，原属护自。戒杀可免天杀、鬼神 杀、盗贼杀，未来怨怨相报杀。鳏寡孤独，贫穷患难，亦当随分随力以行周济。岂戒杀放生之人，绝不作此项功德乎。然鳏寡等虽深可矜悯，尚未至于死地。物则不 行救赎，立见登鼎俎以充口腹矣。又曰：物类无尽，能放几何。答曰：须知放生一事，实为发起同人，普护物命之最胜善心。企其体贴放之之意，中心恻然，不忍食啖。既不食啖，则捕者便息。庶水陆空行一切物类，自在飞走游泳于自所行境。则成不放之普放，非所谓以天下而为池乎。纵不能人各如是，而一人不忍食肉，则无 量水陆生命，得免杀戮。况不止一人乎。又为现在未来一切同人，断鳏寡孤独贫穷患难之因。作长寿无病、富贵安乐、父子团圞、夫妻偕老之缘。正所以预行周济， 令未来生生世世，永不遭鳏寡等苦，长享受寿富等乐。非所谓罄域中而蒙福乎，何可漠然置之。子审思之，戒杀放生，毕竟是汲汲为人，抑止汲汲为物，而缓急轻重 倒置乎。（正）极乐寺放生池疏

　　俞汝尚。澹于势利。闻人善言善行。记之不忘。为新繁令。辞己公田。悉周旧令之家。时赵抃守蜀。以简静为治。每退坐便斋。诸僚莫敢至。惟汝尚径入。相对清谈竟暮。王安石驿召诣京师。力辞。还家。当六月徂暑。出舍于门。妻黄就视之。汝尚曰。人生七十者希。吾与夫人皆过之。可以行矣。妻曰。然则我先去。后三日卒。汝尚庀其丧。为作铭。召诸子告曰。吾亦从此逝矣。隐几而终。相去才十日。(隐逸传)

　　俞汝尚宋朝乌程(今浙江省吴兴县)人，字退翁，进士及第，经历数州县令。个性恬静寡欲，淡泊于权势名利，听到别人说一句善言，看到别人做一件善事，都欢喜赞叹，铭记不忘。当汝尚任新繁县令时，将自己应得的公田辞去不受，全部用以周济旧县令的家属。当时赵抃学佛颇有所得，任四川太守，以简静治理政事，公务余暇，便退回斋房，静坐用功，其僚属都不敢进来打扰，只有俞汝尚，常直入斋房，与赵抃整夜相对谈论佛法。

　　当王安石秉持国政时，心常忧患故旧老臣与自己政见不和，由于俞汝尚在当时有清高声望，王安石便想提拔汝尚为御史官，用他来弹劾攻击故老。于是派驿使传召汝尚回到京师，汝尚得知王安石所以举荐的用意，便极力辞官还家，亲近赵抃于青州，隐居避世，与其妻同修道业。

　　直到有一天，当六月天气开始转热时，汝尚走出房舍门口，对其妻说：“人生七十古来稀，我和夫人都已经超过了，可以走了。”其妻说：“那就让我先去吧！”三日后，其妻果然无病安然而逝，汝尚为她治理丧事，并为她作墓志铭，然后召集其子前来说：“我也从此要和你们告别了。”说罢，倚靠着几案，安详化去，前后相差只有十天。

　　※试观俞汝尚，一生恬静寡欲，淡泊势利，时时随喜，而又能亲近善知识，修学道业。如是善因，所以生死关头，毫无一般人那种老、病、死苦以及爱别离苦来逼恼身心，不慌不乱，自如自在而去，岂非人生莫大之福报。

　　（《历史感应统纪语译》连载一六一）

忏悔恶念

　　忏悔过去错误的想法，认为忍耐是一种懦弱和无能的表现。一个有能力的人应该积极去争取自己的生活，把握自己的命运。这是从小到大家庭和社会所给与的教育。现在学佛才明白这是一种邪知邪见。真正的智慧是懂得忍辱，真正坚强的人是懂得退让，真正有修养的人是具备忍耐的美好品德。从这一点知道过去自己不孝，因为要孝就必须要顺，不能够忍耐就不能够顺从，不懂得顺从就没有真正的孝心，也没有真正的修养；不懂得忍让的人是一个不懂得约束内心的情绪和行为的人，怎么能叫有修养的人呢？！

　　学佛了以后才明白，作为妻子、母亲，在日常生活当中一言一行，一个念头其实都会影响到家人的状态。而作为一个女人懂得忍辱和顺从是最重要，也是最美好的品德。想要丈夫事业顺利，儿女学业有成，不能修正自己的内心，增加自己的修养，做一个有涵养、能包容的女性是做不到这样的愿望的。而不仅仅是打理好家务那么简单，家庭主妇不是女仆，女人才是一个家人的灵魂所在，是家庭的根基。根基动了，家庭的幸福就没有立足之地。

　　如果不是学佛，怎么能懂得这么深奥的道理，明白这样的事实真相呢？特别是在这样一个浮躁虚华的时代，要明白这一点更难。既然明白了，无论多难都要立身行道。为忏悔过去的种种罪业，不愿意再在这个五浊恶世受苦，也是为了庄严佛净土，为了报答父母的恩德，报答佛菩萨的大恩。希望日后在生活当中能好好修，好好改，早日成就，普度众生。

　　（文章来源“佛陀教育网路学院－心得交流”）

问：神仙也好，菩萨也好，是否真会显神通在空中飞行？如乘鹤升天，是否只有某些有机缘的人看到？

答：没有缘，你遇不到这些事情。还有比这个更玄妙的！佛经里头有解释，科学也都有解释。这些事情有事、有理，我们自己没有到这个程度，不要去猜测，也不要去怀疑；到你有一定的深度的时候，你就明白。在六种神通里面飞行自在叫神足通，不但能飞行，还能变化，一个身能变很多身。在《高僧传》、《神僧传》也有记载，确实一点都不假。

　　佛告诉我们，这是人类的本能。但因为现在有妄想分别执着，所以这个能力统统失掉了。如果能够把妄想分别执着统统放下，这个能力就会恢复。六种神通，在《华严经》上讲十信位菩萨的初信位就有两种能力，初信位的人，思想上的错误有，见解上的错误没有了，纠正过来了，他恢复两种能力：天眼、天耳。

　　我们现在学佛在幼稚园阶段，还没有上一年级，上一年级就有这个能力。上二年级的时候，能力又增加一个：他心通，别人心里起心动念你知道。二果也是有两个能力：他心、宿命，宿命就是知道自己过去生生世世，有这种能力。到三果圣人就可以分身，可以变化。像你要是到美国去，不用坐飞机，你可以在此地身体不见了，美国那里就出现，就有这个能力，这叫神足通。那真的飞行自在，飞行的速度飞机比不上。人家看到你在此地没有了，那边同时出现。到阿罗汉，第六种能力出现，叫漏尽通，烦恼断了，智慧现前。

　　佛说这是每个人都有的本能，只要肯把妄想分别执着放下，这些能力就可以恢复。佛不骗人，我们自己肯不肯放下？你要肯，就现前。经上常讲凡夫成佛一念之间；不肯放下那就是无量劫、三大阿僧祇劫，学佛没有别的，放下而已！

问：父母亲学佛也念佛，但欢喜养家禽让自己的儿女去杀，请问身为儿女者应该如何处置？

答：要劝告父母不能杀生，要告诉他，杀生，念佛也不能往生。而且杀害众生，冤冤相报，没完没了。你要不会劝，正好我们现在这里有一套光碟，“为什么不能吃它们？”带回去给他看看，他就知道了。我们有个“山西小院”跟“为什么不能吃它们？”很多人看了之后不敢再杀生，不敢再吃肉。

问：父母脾气怪异很难沟通，应如何与其沟通？

答：如果很好沟通，你的孝心很难看得出来；很难沟通，你有耐心能沟通，这是你尽大孝的好机会。你可以读读我们中国历史上舜王的故事，舜王的父母跟兄弟是最难沟通的，你看他怎么做法？中国人讲孝行，二十四孝他在第一。这是尽孝的一个好机会，你可以成为中国第二个舜王，这是真的，现代的大孝子，能感化母亲，感化不了是自己做得不够。

　　（节录自21-319学佛答问）

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