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四十、結歸離相
須菩提。所謂佛法者。即非佛法。
世尊這個說法就是會相歸性。每說一件事，都會歸到自性，是故本經才是圓滿無上大法：阿耨多羅三藐三菩提法。
１.前言「一切諸佛，及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法」，是名相上說佛與法，即非就性上說佛與法。
「前言『一切諸佛，及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法』，是名相上說佛與法」。從相上講，有諸佛。圓教，從初住菩薩到等覺菩薩，即是《金剛經》上所講的「諸佛」。四十一位法身大士所證得的正等正覺，是無上菩提之法。此是從名相上說的。「名」是名詞，相是相狀。名跟相都不是性體，都是從自性變現出來的。相是「依他起性」，名是「遍計所執性」。法相宗說，真如本性是「圓成實性」。是故，遍計所執性、依他起性，不是圓成實，「即非就性上說佛與法」。性上沒有佛，也沒有法；相上有佛、有法。因為有佛、有法，當然亦有名字，有佛的名字，有法的名字。
以上是這一大段最後的一段經文，我們可以在此做作個總結。
正宗分一開端，江味農居士依據前清達天法師註的《新眼疏》，這個註解的特色，是將《金剛經》的正宗分分為四大段，信、解、行、證，他非常讚賞。自古至今，《金剛經》註解有數百家之多，沒有如此分法，多半都是分為三分的，唯獨《新眼疏》確實獨具「新眼」。如果細看全經，確實經文裡有信、解、行、證四分。他分得沒錯，跟清涼大師判《華嚴經》的架式一樣。經文講到這裡，是四分的第一分，即信。
２.上來「的示無住以生信」一科。開口便令廣度眾生成佛，是開示吾人應無住我人等相。又說實無眾生得滅度者，是應無住法相也。又說於一切法無住而行布施等法，是應無住非法相也。因以「不住於相」四字總結之。
「的示無住以生信」。指示本經的修行宗旨是無住。「應無所住，而生其心」，教我們一切都不能執著，要從此處建立信心。此段是第四十，「結歸離相」。完全依據江味農居士《金剛經講義》的分科，我們看起來非常方便。第二卷是從第九節經文至第四十節，總共三十一小節經文是一大段。
這一大段又分為三個中段，第一個中段，從第九節經文至二十三節，世尊明白為我們開示，即是明白答覆須菩提尊者的兩個問題。尊者所問：發菩提心的人，應云何住？云何降伏其心？世尊在此為我們答覆。先答覆「降伏」，應該發離相之心，離一切相。離相，不是不要相，不是把相斷滅，也不是把相隔得遠遠的；否則，就完全錯了。相沒有妨礙，心裡不能執著。換言之，我們在一切時、一切處保持自己心地清淨，一塵不染，就像禪宗六祖說的「本來無一物，何處惹塵埃」。如此做到，就行了！所以五祖跟六祖講《金剛經》，講到「應無所住」，他就恍然大悟。因為他的心清淨，本來無一物！跟《金剛經》講的完全相同，是故只聽了幾句，正中下懷，下文就不要聽了。道理在此。
今天我們的心就像垃圾桶一樣，拉雜的東西太多，妄想、分別、執著、憂慮、牽掛，無量無邊。佛教我們離，就是將心裡的妄想執著憂慮牽掛離掉。明白此理，應該認真去做。從那裡下手？佛在經上教我們「行於布施」。布施，就是捨。這與治病一樣，我們身上有很多病，一種病好治，多種病就難治。雖難治，不治不行，不治會要命。如何治法？大眾都知道，先治最嚴重的。那一種病對我們生命有威脅，先治，其他小病，慢慢再治；我們學佛斷煩惱亦復如是。
我們的煩惱歸納起來，不外貪瞋痴慢，還有對聖教的懷疑。貪、瞋、痴、慢、疑，不外這幾大類。如果我們這幾種病都有，那一種最重？我們貪心重，就先斷貪；瞋恚心重，就先斷瞋恚，選重的先治。貪有很多，貪財、貪名、貪色，甚至貪佛法；那個毛病最嚴重，就先對付它。若把財看得太重，所有一切法裡看得最重，那就從此處下手，你就捨財，用此法對治。行於布施，主要是教我們對治煩惱的方法，恢復自性清淨心，即是降伏。
佛說「降伏」，實際上，「住」也就包含在其中。降伏跟住似乎是兩件事，其實是一件事。你降伏了，自然就懂得什麼是「無住」。
「不住於相」。即是正住。不住於相，就是性，真是明心見性的巧妙道路。無須找性，離相就是性，去妄就是真。本經說得很詳細、很透徹，也講得很有法味。江味農居士將古大德的註解整理、歸納、分類，我們從中得到許多啟示與利益。
第二個中段講「生信」。經文非常清楚。須菩提尊者聽到佛的教誨，離相、布施、空有兩邊不住，這就是正住，就是降伏。他明白了，唯恐大眾聽了佛的說法不能「生信」，便提出問題請教世尊，有沒有人聽到佛所說的「能生實信」？信，重要的是真信。佛的答覆得很好，教他不可以這麼說。換言之，我們不能如是想；亦即說，我們不能瞧不起大眾。世尊講，大眾當中，如來滅後的後五百年，就是第五個五百年，即是指現在末法時期，有持戒修福者對於佛所講的，能生實信。在此時代，去佛二千五百年之後，尚有人能真正相信，何況當時在座的大眾。世尊並不僅指當時與會的大眾，說第五個五百年之後，此話意思很深。佛若是不這麼說，我們今天看《金剛經》以為是為正法時人說的，不是為我們說的，信心就沒有了。佛說後五百年還持戒修福，能生實信，這就是對我們講的。我們聽到這話，信心生起來。想想，我很老實，很守規矩，我也肯修善，亦肯斷惡，符合世尊所講得標準。確實如此，我們聽了能生歡喜心，能認真做。佛說，這就是《金剛經》的當機者。世尊不僅如是說，而且說其福德不可思議。此即第二段落的中心意思。
經上講，「種諸善根，無量福德」，凡夫沒有證果，沒有開悟，最重視的就是福德。如果我們依照此經修行，得不到福德，修行的興趣就沒有了。所以，世尊多說一些福德，使我們對此經能生歡喜心。此經確實有攝受人心的功能，依之修行，得無量的福德。不想開悟的人，不想證果的人，不想了生死的人，聽說有福德可得，他也奉行。他奉行了，真的得到，得到的，超過他的預想，而且得的是真實的福德。最後結歸到中道，講「即非、是名」。
佛與須菩提尊者一問一答，無論問的話，或是答的話，都含無量義。字字句句，我們都要細心體會才能明瞭。經義無限的深廣，從初發心直至成佛，義理不盡！是故大家應該讀誦、受持。讀誦是第一步，要以真誠心、清淨心、恭敬心讀，讀一遍有一遍的悟處，讀兩遍有兩遍的悟處，就漸漸有悟，悟不盡，悟不完，方知此經的妙處。江味農居士在《金剛經》上用了四十年的時間，他所悟出來的也僅是大海一滴而已。這一滴，一般人一生真的受用無盡。
最後這一段就是較量功德的殊勝，經文從第三十六節至四十節。佛首先舉例：如果有人，這個人就是大梵天王，以滿三千大千世界七寶布施。三千大千世界，還冠以「滿」，不是部分，是圓滿的三千大千世界七寶布施。從相上講，那個福報真正不可思議。然而，比不上另外一個人受持此經，乃至四句偈。沒有說全經，僅以《金剛經》中的四句偈，為人演說，此人的福德超過前面三千大千世界七寶布施的。此話，我們能信嗎？如果不詳細說明，很難令人信服。說明白了，自然就能相信。因為大千世界七寶布施是「福德相」。相不是真實的，不但不是真實的，還是有限量的，有範圍的。
經上講，大千世界就是六道輪迴，六道就是三界，三界就是一個大千世界。換言之，沒能超越六道輪迴，福報再大，不過在天上享天福而已；天福享盡，依舊墮落，是故是不究竟的。
若人能受持《金剛經》四句偈，為人解說，此人所修的是「福德性」。關鍵的兩個字在「受持」。我們真正懂得什麼是受持，自然就相信。我們今天讀此經文，很難接受，很難相信，就是不懂得什麼是受持。一般人以為，我每天早晨念一部，晚上念一部，就是受持《金剛經》。把讀誦當受持，完全錯了。「受」比「解」的意義深，受是完全接受照做。佛在經上教我怎麼做，我就怎麼做，方是受；沒有做到，不是受。持是保持而不失。我天天做，年年做，沒有間斷的做，才是持。持是持續，不是做一天，第二天就不做了。持續不斷的做，依照《金剛經》的方法做，方是受持。受持是自利，為人演說是利他，自利利他，即是菩薩行，是故大梵天王焉能於與之並比。
這是佛在末後這段為我們開示的，到第四十小節，總結歸到離相。我們把前面大意略略的交待一下。此處「上來的示無住以生信」。「開口便令廣度眾生成佛」。世尊在經文一開端就是這樣教我們。佛說，「所有一切眾生之類」，從這一句我們看到佛的心量。所有一切眾生之類，其範圍是盡虛空遍法界，不是一個地區、一個國家、一個地球、一個大千世界，那個心量多大！這是我們學佛首先必須具備的條件。心量小不能成佛。佛跟眾生的差別，就是他心量大；我們成不了佛，就是心量小。他心包太虛，量周沙界，所以他能成佛。我們今天的心量，點點滴滴都要計較，要分別，要執著，那怎麼行？所以一開端世尊就教我們把心量放大，要為一切眾生之類。眾生的類別，無量無邊。一切眾生，不僅是有情眾生，無情眾生亦包括在其中。這是我們生活的範圍。學佛就是學在這個大環境中，怎樣過日子，怎樣過生活，過得幸福、快樂、美滿。此是佛法，是大乘佛法。
「皆令入無餘涅槃而滅度之」，此句就是「是開示吾人應無住我人等相」。在大乘經論裡，我們讀到許多教誨，明瞭必須我相破了，我執斷了，才能證小乘果。離開三界六道，才算是有成就。更進一步，法相也離，法執也破了，這才明心見性，證大果。大果就是大乘果位，即是本經前面講的「諸佛」，證諸佛之果。
「應無住我人等相」，「等」是指人相、眾生相、壽者相。此四相包括一切相，所有一切相歸納起來不外乎此四類。亦即是說一切相都不住，都不執著，我們的心才清淨。為什麼不住？我們本心裡本來沒有，道理在此。本來沒有的，要放進來，當然錯誤。心本來是清淨的，我們住就錯了，執著就錯了。不但執著錯了，分別也錯了。何以不必分別？「凡所有相皆是虛妄」，不是真的，何必分別！
佛為我們講經說法，在經典上，佛有分別，也有執著。一開經，「我」令一切眾生入無餘涅槃，佛不是也有「我」執嗎？佛也有我相，有眾生相，這是佛的示現。佛的分別、執著，是隨眾生的分別而分別，隨眾生的執著而執著；佛確實沒有分別，沒有執著。他如果有分別，有執著，跟我們凡夫有什麼兩樣？就是凡夫。如果他住在自己的境界裡，一切都不分別，不執著；我們拿東西問佛，這是什麼？佛一句話也不說，不就變成木頭人！我們拿這個給佛看，佛說，這是毛巾。我們大家說毛巾，佛也隨順我們說毛巾。是我們說的，不是佛說的，此理，一定要懂得。
我們要學會這個本事，平常也有執著的方面，是隨他的執著，我不執著；隨他的分別，我不分別！如此方是真正受持《金剛般若波羅蜜經》。若在接觸大眾當中，還真的執著有我、有他，則根本沒有受持《金剛經》。僅僅讀誦沒有用處，真要學佛菩薩做到才行，那才是受持，所以福德才那麼大。只要我們有分別執著，福報就小得可憐。真的一切不執著，則大梵天王的福報，也小得可憐，不能跟我們比。關鍵在此。就看會不會轉，能不能轉得過來，能不能真的相信。此話至關重要！
佛的分別是「隨眾生心，應所知量」。不但釋迦牟尼佛沒有分別，《金剛經》講的諸佛，地位最低的，圓教初住菩薩，破一品無明，證一分法身，就跟佛一樣既無分別，亦無執著，心完全是清淨的。眾生來問，隨眾生的分別而分別，隨眾生的執著而執著，如此應對，我們才會懂，才能幫助我們破迷開悟。此乃經中所說之大慈大悲。
「又說實無眾生得滅度者，是應無住法相也」。說了要度一切眾生入無餘涅槃，又說實無眾生得滅度者。話句句都真實。說度眾生是從相上講；說沒度眾生是從性上講。我們修行的目的是證性，要見性。見性就不能著相，「是應無住法相」，不可以住在相上。住相是凡夫，住相即是造業。我們度眾生的相是善的，造的是善業；善業的果報在三善道，不能出輪迴。所以，行一切善而不住相，真正高明。
「又說於一切法無住而行布施等法，是應無住非法相也」。非法相是空，我們保持清淨心，什麼事情也不做，行不行？不行，此即有體無用。體是清淨心，體一定會起作用。有體無用，則體也不清淨，因為住在「空」。清淨心中沒有「空」，也沒有「有」，空有兩邊都不住。所以住空是錯，住有也是錯，兩邊都不能執著。行於布施不住空，行於布施的範圍太廣太廣。
釋迦牟尼佛在本經一開端表演「著衣持缽」，即穿衣吃飯。穿衣吃飯都是金剛般若波羅蜜，都是究竟圓滿的大乘佛法。所有一切法表現在那裡？表現在吃飯上，表現在穿衣上，表現空有兩邊不住。穿衣吃飯，不著空；雖然穿衣吃飯，心地乾乾淨淨，絕對沒有分別穿衣吃飯，絕不執著穿衣吃飯，不著有。無論做什麼事情，點點滴滴都是如此。這就跟佛、大菩薩、法身大士所修的無二無別。我們今天跟人家比較，差別在那裡？我們執著，吃飯，執著吃飯；穿衣，執著穿衣。著了相，吃飯著了吃飯的相，穿衣執著穿衣的相，工作著了工作的相。無論幹什麼都著相，沒事坐在那裡打妄想，著打妄想的相，差別在此。佛菩薩跟我們不一樣的地方是不著相，空有兩邊都不著，此即是人家高明之處。
我們學佛就學這個，此即是一切諸佛阿耨多羅三藐三菩提法。你們將《金剛經》從頭看到尾，有沒有發現那個是阿耨多羅三藐三菩提法？兩邊不著就是。所有一切法都是兩邊不著，那個心多自在！是故講福德，很粗顯的，我們也能體驗得出來。真正有福報的是什麼人？心裡沒有妄想，沒有煩惱，沒有憂慮，沒有牽掛，這樣的人多快樂！此方是真正有福報。福報不是有錢、有地位，那不是福報。不要說佛菩薩，我還是個凡夫，我看到有錢、有地位的人很苦。有地位，太操心！作總統的，見到客人，不喜歡的也要握手，一天到晚應酬，累死人！有錢的人，錢多了，患得患失，又怕錢貶值，操心的事情太多。這才知道，求世間的富貴，付出的代價太大，一點好處都沒有。
世間這些事，若想得一點好處，要付出十倍、二十倍，甚至千百倍的代價。如果都不要，就很自在、很快樂。所以，法相跟非法相都住不得，空有兩邊都住不得。「因以「不住於相」四字總結之」。此段經文結歸離相，意義很深。
>>續載中……
（《金剛經講義節要述記》講於1995.5新加坡佛教居士林及美國，「華藏講記組」恭敬整理。）
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本期內容簡介