修行在哪裡修？就是我們從早到晚，面對著一切人事物修清淨心。請看本期專欄。

　　何以說「必得而無其所得」，就是「真得」？請看金剛經講義節要述記。

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一、為何會恐懼

　　煩惱障和所知障這兩種障礙害我們生生世世過苦日子，在六道還繼續不斷在造業，所造之業，善業少、惡業多；善業的力量薄弱，惡業的力量強大，將來死了以後你到哪裡去投胎？「強者先牽」。你的業力當中哪個力量最強，牽引著你去投胎。想到這些，能不驚心動魄嗎？能不恐懼嗎？

　　修行在哪裡修？就是我們從早到晚，面對著一切人事物修清淨心、平等心、智慧心、慈悲心。離開境界，你到哪裡去修學？必須對著境界「歷事練心」，我們就清清楚楚、明明白白，不經歷就沒有智慧，鍛煉如如不動。對於外面境界不起貪愛、不生瞋恚，清楚、明瞭，不愚癡，從這裡斷貪瞋癡，成就戒定慧。所以我們要過戒定慧的生活，如果再去過錯誤的生活，前途就一片黑暗，災難臨頭當然會恐懼、害怕。

二、如何克服恐懼

　　要怎麼辦？佛法能幫我們的忙，佛在經上教我們做的，都是利益眾生之事，要隨緣隨分盡心盡力去做；凡是傷害眾生的事情決定不能做。你要知道原則，就是斷惡修善，要在日常生活當中起心動念之處用功夫。這一個念頭起來，想想是善還是惡，佛許不許可起這個念頭？所以經要熟，我們初學在日常生活當中不離這個標準。如果你覺得經論太多，記不住，佛講的最簡單的「十善業道」，只是第一福裡的第四句，我們不妨從這一句下手，漸漸把境界提升，要鍥而不捨，勇猛精進。比「十善業道」稍微詳細一點的是「淨業三福」。三福雖然只有十一句，意境之深廣，可以說包括整個佛法，可以稱它作佛法的大總持法門，從初發心一直到無上道都不離開這十一句。你能夠如理如法修學，心自然就清淨。我們要知道從哪裡學起，決定不能離開智慧。智慧的最初方便是什麼？現代人所講的理智，你要常常保持理智，保持頭腦的清醒，不可以感情用事；理智的對面就是感情，感情是迷邪染。理智雖然不是覺正淨，它與覺正淨相應，不屬於迷邪染。我們處事待人接物能夠有理性，這是最初方便。

　　在當代，更應當重視德行，走佛菩薩的路、古聖先賢的路決定是安全，不會有錯誤。沒有災難，常常想著有災難我怎麼辦，心理上要有準備，災難來就不害怕恐懼了。遇到災難，我們習慣了清淡的生活，會感覺日子很好過，平平安安度過。所以我們並不害怕、不恐懼災難，加功用行。治本是修清淨心、慈悲心，治標，可以用一些宗教儀式來做祈禱，也有效，可以把災難減輕推遲，那不是究竟的方法。究竟方法是真修、真幹，斷惡修善，災難就永遠遇不到。

　　小本《彌陀經》說，無論哪一個世界、哪一類眾生，只要念阿彌陀佛，就得一切諸佛的護念。功德有多大？你念其他佛菩薩名號，或者念一切神咒、經典，可以得到一佛、二佛、三四五佛護念，決定不可能得到一切諸佛護念，唯獨念阿彌陀佛的名號，能得一切諸佛護念。這一些理跟事我們知道之後，受持這一部經，修學這個法門，信心才真正堅定，無論什麼力量誘惑威脅你，都不會動搖，也不會恐懼。為什麼？有諸佛護念。既然有諸佛護念，你就會聯想到無量菩薩、無量天神必定護持。

　　我們明白了道理，有沒有覺悟？沒覺悟。沒有覺悟，明白了管用，我們的苦難的確會減少很多，對苦難不恐懼。「凡所有相，皆是虛妄」，真的苦逼到身上來，身體也不是真的，就不會有那麼多痛苦了。愈分別執著愈痛苦，分別執著淡，痛苦就減輕了。能夠作如是觀，你對於身心、對一切的身外之物，所謂我跟我所，會看得很淡薄。你懂得是假的，不是真的。

　　在恐懼的心態中念佛能往生嗎？重大災難帶給世人岌岌可危的恐懼之感是普遍存在的。不驚不怖，永遠保持靜定、冷靜，你才有智慧，智慧才能化解問題。如果心慌意亂，災難還沒來，你先嚇死了，就跟癌症一樣。癌症與普通感冒差不多，癌症百分之九十是嚇死的，不是病死的。如果他得病，醫生告訴你存活期只有一、二個月，他聽了不在乎，再不去想病了，也不想去治病了，老實念佛，求生淨土，念了幾個月，再去檢查，病沒有了。什麼原因？念頭轉變了，這就是以心控物。你不能想它，愈想愈麻煩，你不想它的存在，不想它好，也不想壞，全部不要想，它就一點辦法都沒有。你看把念頭一轉，轉到阿彌陀佛那去了，阿彌陀佛是最好的念頭，最壞的念頭忘掉了，根本不理它，很快帶病毒的細胞就恢復正常，用意念！所以念頭主宰一切。你要是真正通了、明白了，能夠保持青春常駐。別人碰到我頭一句話問，你怎麼樣保養身體的，為什麼不老不病？我說我沒有想到老，也沒有想到病。為什麼？我沒有醫藥費，生病就往生了，我也不要住醫院，醫藥費布施掉了就不會生病。你們要買醫藥保險，準備醫藥，肯定生病，要不然那筆錢怎麼花？你看身體健康時就想到病了，就保壽險。還沒有老就想到老了，能不衰老嗎？我們什麼念頭都沒有，每天就是讀經、講經。我們沒有老病的念頭，天天在等阿彌陀佛來接。我們留在這世界是替阿彌陀佛工作，往後還能活多少年我也不知道，就一樁事情，做好榜樣，一門深入，長時薰修。

　　因此在初學階段，大乘不能不讀，特別是發心從事弘法利生，我們不但要讀，還要契入。契入就是古大德常講的「隨文入觀」，展開經卷，隨著經文的教誨轉變我們的觀念，就叫隨文入觀。入是契入，入的意思把「信解行證」全都包括了。入是證，你怎麼能證？當然你有行。觀念改變就是行。怎樣改變觀念？道理明白了，理解了；你怎麼會明理的？相信佛的教誨。佛所說的教理行果，我們學生能做到的信解行證，這就轉境界了，這就是隨文入觀的意思，得真受用，這是真修行。修行的法門無量無邊，這是教下真正修行的方法，經卷一展開，入佛的境界。入境界最重要是保持，在日常生活當中，處事待人接物，都能夠保持而不失，那就是不退轉，哪有不成就的道理？本事學到了，什麼樣妖魔鬼怪也不會恐懼，我們有能力幫助他們同成佛道，大圓滿的解決。這是佛教導我們的，這才是真實、究竟、美滿。

　　——恭錄自淨空老和尚講演集

四八、正明

以須菩提實無所行。而名須菩提是樂阿蘭那行。

１.必得而無其所得，乃為真得。若有所得，便為非得。

　　『必得而無其所得』。「必」是必須，非常肯定的語氣，絲毫猶豫、懷疑都沒有。必定要這樣，要得而無所得，『乃為真得』。『若有所得，便為非得』。若說有所得，一樣也未得到。大家聽了懂不懂？沒有得，才是真得；自以為得到了，其實沒有得到。如果前面都聽懂了，就會點頭，會認為這是正確的。何以說有所得就什麼都得不到？這些道理都在《金剛經》後面，我們現在還沒念到。能得的是一個觀念，能得的是心。心裡有我能得的念頭，我們就說它是妄心。《金剛經》云，「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」，有何能得！所得的是相，「凡所有相，皆是虛妄」，所得的，也不可得。能所皆空，如何得！佛講真話，我們反而不明瞭；別人說假話騙你，倒還挺相信的。豈不是迷惑顛倒嗎？

　　何以說「必得而無其所得」，就是「真得」？真的是性，真如本性本來具足萬法，本來能生萬法。只要是見性，真的就得到，一樣也不缺。我們讀《普門品》，觀音菩薩在虛空法界，無量無邊諸佛剎土，那個地方有眾生心裡想求觀音菩薩，觀音菩薩就立刻現身幫助他。應以什麼身得度，菩薩就現什麼身；應當為他說什麼法門，菩薩就宣說什麼法門。觀音菩薩真正神通廣大！這廣大的神通，就是他所得的。如何得的？得無所得而得的。

　　我們事事執著，以為能得、有所得，結果能力一樣也沒有。我們的病就是堅固執著「能所」。此段文是從果上講的，真正明白了，才會將得的念頭放下，才能入聖人之流。下一段講因。

２.必行而無其所行，乃為正行。若有所行，便為非行。

　　『必行而無其所行，乃為正行。若有所行，便為非行。』「行」是指行菩薩道。如果執著有所行，即不是菩薩道，不是菩薩行。般若經上的菩薩行門，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，菩薩所行總不外乎這六條綱領。如果自己覺得我修布施、我持戒、我修忍辱，就是有所行，此不是菩薩行，而是世法的善行。布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，都是世間善行，將來得三善道的果報，不是菩薩。是故，必須行無所行。

　　要不要行？要行，認真努力修六度，而不著相；雖行，若無其事，心裡無其所行。不但沒有執著，分別的念頭也沒有，方是菩薩行。我們必須辨別清楚，菩薩行與一般善行差別在那裡？從事相上來講，可以說毫無差別；差別在用心，菩薩的心是清淨的，凡夫的心不清淨，有妄想、有分別、有執著。

　　真的很難！我們修一點點小布施，念念不忘。你看，建道場，一根柱子，某某人出了多少錢，都要刻上名字。著相多麼深！印一本書，後面也要印上名字，某某人印送的，似乎功德很大。果然有此念頭，則僅是人天的小善。如果沒有這個念頭，也可以在上面刻幾個名字，不著相就行。不著相為何還要有個名字？接引眾生。這是好事，希望別人看到這件好事，也能跟著一起來做，即是菩薩的大悲心。如果他刻名字是唯恐自己的功德丟掉，將來沒有人知道，那完全是著相。凡夫印一本經，後面有一個名字，菩薩也可以印一個名字，但他不著相，我們著相。我們的用意是唯恐人家不知道自己做了好事，菩薩是希望別人跟進，用心迥然不同。所以，他的心是清淨的，我們的心是染污的。

　　理事都要清楚，方知我們應當如何學習。如何過佛菩薩的生活。我們學此經的目的無非在此，希望改變凡夫的生活方式，過佛菩薩的日子，才沒有白學，才真正得受用。

３.云何無其所得，無其所行，不作念是也。不取不住，無住始有入處。

　　『云何無其所得，無其所行』。我們知道了，「無其所得，無其所行」，才是菩薩行。如何才能做到？『不作念是也。不取不住，無住始有入處』。無住是真心，是本性，就是佛與大菩薩的行持。這教我們怎樣才能做到無其所得，無其所行。只要我們不作念，說得明白一點，沒有分別執著，不取相，不住相就行。如是，佛在《金剛經》上教我們無住的宗旨，方能得到。「入處」即是得到，無其所得，才真正得到。

　　須菩提尊者在此為我們現身說法。前文說四果是泛指，並沒有指定那一個人，這一般小乘四果是說他自己。他挺身出來，為我們作證明，確實是不住相、不取相。下一段經文，世尊很慈悲，亦為我們作證。

　　>>續載中……

　　（《金剛經講義節要述記》講於1995.5新加坡佛教居士林及美國，「華藏講記組」恭敬整理。）

　　聰明人，最易犯者唯色欲。當常懷敬畏，切勿稍有邪妄之萌。若或偶起此念，即想吾人一舉一動，天地鬼神，諸佛菩薩，無不悉知悉見。人前尚不敢為非，況于佛天森嚴處，敢存邪鄙之念，與行邪鄙之事乎。孟子謂：事孰為大，事親為大。守孰為大，守身為大。若不守身，縱能事親，亦只是皮毛儀式而已。實則即是賤視親之遺體，其不孝也大矣。故曾子臨終，方說放心無慮之話云：詩云，戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰。而今而後，吾知免夫。未到此時，尚存戰兢。曾子且然，況吾輩凡庸乎。（續）復徐書鏞書

　　外國人看小朋友天真爛漫，要保持他這樣子，不能去約束他，錯了。童年是紮根的時候，根要不紮，一輩子都沒法子。所以，中國人跟外國人想法不一樣，中國人小時候要守規矩，嚴守規矩，把倫理、道德、因果教育紮下去，中年學成之後為社會服務，晚年享福。

　　外國人顛倒了，小孩享福，小孩是一生的天堂，中年是戰場，晚年是墳墓。晚年真苦、真可憐，住老人院，沒人管。物質生活國家照顧到了，沒有問題，精神生活完全沒有。我們參觀老人院，看到老人坐在陽光底下晒太陽，面孔呆板，一天一句話都不說。老人院天天都有人走的，看到抬走了，他會想到哪一天輪到我。中國人所謂坐吃等死，這是什麼滋味！錯了。

　　中國人，中國家庭是大家庭，教育是家庭負責，古時候沒那麼多學校，私塾就是家庭子弟學校。到退休的年齡，不能工作了，叫落葉歸根。歸根是什麼？回老家。回老家幹什麼？享福。一個家族最少也有兩百多人，那衰了；普通人家應該是三百人左右，正常的；人丁興旺的，六、七百人。這是一個大家庭，你想想看子弟多少？你的孫子輩的、重孫子輩的，跟小朋友玩在一起，叫天倫之樂。

　　老人把自己一生的經驗、一生的甘苦，給小朋友講故事，他們也都學會了。所以中國人把享福放在晚年，把學習放在幼年，幼年紮根的學習比什麼都重要。所以今天，今天我們根壞掉了，沒人想到這個問題。根要壞掉之後，用什麼方法都無法補救。聖賢方法我給你看，你看懂了，明白了，你做不到，不肯做。你沒有辦法放下自私自利，沒有辦法放下名聞利養、貪瞋痴慢，這個東西放不下。

　　這些東西必須從小紮根，從小養成，因為中國過去是大家庭，大家庭裡決定不能有私心。有私心，這個家庭就會破了、會敗了。家要團結，起心動念我不是為我自己，我也不是為我父母，我為我整個家族。他是這個想法，所以心量自然就大。參加國家的考試，受國家栽培，將來他做官，他做官真的他想人民，他不想自己，想國家、想民族，自自然然有那麼大的心量。

　　所以今天社會問題，整個世界全是教育出了問題。能夠把教育恢復，肯定古聖先賢的教育有價值，我們才有救。現在人瞧不起古人，認為古人沒有科學，古人不如今人，錯了。古人懂不懂科學？懂！為什麼不向這個路子發展？如果向這個路子發展，世界早就毀滅了。德行趕不上科學，科學就毀滅世界。所以中國教育，德行擺在第一，科學技術擺在最後。這古人的智慧，現在人無法能比，他也不相信。

　　文摘恭錄—淨土大經科註（第三八五集）2012/6/19　檔名：02-037-0385

羅汝楫。希秦檜意。上章論岳飛。罷其樞筦。後居喪未終而死。子願。知鄂州。有治績。以父故不敢入飛廟。一日自念政善。姑往祠之。甫拜。遽卒於像前。人疑飛之憾不失云。(羅汝楫傳)

　　宋朝高宗時，羅汝揖阿附權相秦檜，以龍圖閣學士升任侍御史。當時岳飛屢立戰功，秦檜暗懷猜忌，用計要置岳飛於死地，羅汝揖極力迎合秦檜意旨，交章誣奏岳飛居心不可測。一代功臣，滿腔忠義，竟遭誣謗，構成冤獄，被縊殺而死。其後羅汝揖遭父母之喪，居喪期間未滿，羅汝揖便死了。

　　羅汝揖兒子羅願，博學好古，詞賦文章高雅精練，官任鄂州長官，很有政績，但因其父所作所為的緣故，一直不敢進入岳飛廟。後來有一天，自己想想政績不錯，便姑且前往岳飛廟去瞻觀禮拜，不料剛剛拜下，忽然死在岳飛像前。當時人都認為這是岳武穆威神顯靈所致。

　　※嗚呼！羅汝揖為了逢迎當權奸相，以邀來個人一時之榮寵，竟然昧著良心，不顧國家民族，誣謗陷害精忠報國之一代功臣，造成千古第一冤獄，此心此行，人神共憤，結果禍及其子，雖有善政，尚且遭到顯報，不得令終，何況自己身後果報，更何了時？人生在世，何苦要當姦佞小人呢？

　　（《歷史感應統紀語譯》連載一七三）

標題：一念瞋心起，百萬障門開

　　愚學為了教育孩子，說話比較嚴厲，引起了妻子的反感，當面與我爭吵。愚學當時尚理智，心想：不妨借機表演一下「嚴父」的角色，好讓孩子認識到自己的錯誤，同時讓妻子意識到教育中夫妻配合之重要。結果卻是火上澆油——妻子的情緒更為激烈！愚學本來心中還有佛號，霎時心已隨境所轉，出言不恭慎（瞋恚、妄言、惡口）妻子一向氣盛，此時更加怒不可遏，愚學頓知不妙，連忙止語念佛，然而局面已經不可收拾。一念瞋心起，百萬障門開。考試失敗，愧悔不已！類似的錯誤發生不止一次了。

　　《了凡四訓》云：「有益於人，則毆人詈人皆善也。」理本不錯，可是愚學一用，弊病即出，就夫妻關係而言，遑論打人罵人，即便存心頗善，出言不合其意，即遭撻伐。細思之下，方悟吾本凡夫，無觀機之能力。就像一名庸醫，藥方開出去，不但不能治病，還起反作用。方子本不錯，在吾不善使用，故而藥不應病。古來祖師教人，當頭一棒，能令修行人開悟，他有觀機的功夫，凡夫修行，豈能效仿大菩薩行持？

　　反省自己：表演「瞋怒」，發心固然是為人，但不善觀機，更兼定慧不足，稍一不慎，即「弄假成真」——被煩惱習氣牽著鼻子走了，故而修行屢遭障難。究其原因，在於長期忽視戒律，就是老和尚為淨宗學人所定「三福、六和、三學、六度、普賢十願」，無此基礎，若論其他，猶如空中樓閣！醒悟之下，內心頗感妻醍醐灌頂之恩，從今而後，不敢不勉力持戒修行！阿彌陀佛。

　　（文章來源「佛陀教育網路學院－心得交流」）

問：居士應邀在念佛堂開示時，能否照老法師的開示念給大眾聽？其內容與次第又如何安排？

答：這個方式也可以，古來祖師大德的教誨我們都可以用來念誦、來勸導。你要懂得觀機，就是要注意：時間、地點、聽眾、聽眾的素質、聽眾的程度和聽眾學佛時間的久暫，這都要懂得，然後你的宣講才能夠契機。

問：可否將華藏世界比作一所大學，而西方極樂世界就是這所大學裡面最好的科系？

答：可以這麼說，佛在經上也是這麼跟我們介紹的，華藏跟極樂是一不是二。早年我在新加坡講經的時候，常常用這個比喻，好像新加坡比作華藏世界，新加坡最熱鬧的一條街叫烏節路，烏節路就好比是極樂世界，是這個地區最精華的地方，最好的地方。

問：啟請老法師利用三到五個小時為大眾講解《佛說法滅盡經》，讓大眾生警惕心，護持正法。

答：不要說《法滅盡經》，現在這個世界已經差不多了，不是法滅盡，整個地球滅盡。網路上有一個訊息就是說二一００年，很可能整個地球上人類會像從前一樣在地球上消失！什麼原因？造業太重，共業所感。

　　科學家從考證中知道，這種事情，地球上至少曾經發生過三次到四次。都是科學技術發達到頂端的時候，人倫理道德完全沒有了，完全變成自私自利，也不相信有鬼神了，認為科學萬能，以致縱欲、貪婪，無惡不作。所以整個地球地殼產生變化，陸地沉到海裡面去，海裡面又冒出新的地方。二十世紀中，世界上有名的一位英國學者湯恩比博士曾經預測，如果人要不回頭，這個世界的人類很可能過不了三十年。所以我們不能不警惕。

　　佛法講我們的本性不生不滅，地球毀滅我們到哪裡去？善心善行就往上升，天天惡念惡行就往下墜落。最好的選擇是移民到極樂世界，現在認真努力，縱然是五、六年之後的事情也不怕，我們到極樂世界去。所以對這個事情就一點都不擔心，也沒有恐怖。這個世間萬緣放下，無論對人、對事、對物不要去計較，不要放在心上，要把阿彌陀佛放在心上。有機會儘量做好事，這些功德可以帶得走。這個道理真的明白，肯定你的憂慮、恐懼都沒有了。

問：某講經者說自己在講經中數次見佛菩薩，但其他人並無所見，請問這樣如法嗎？

答：這個不如法。自古以來，真正見到這個境界的決定不肯說，這是佛門的規矩，也是你自己到那個程度才會有的感應。在中國歷史上很多，我們淨宗初祖慧遠大師，他一生見過三次西方極樂世界，見過佛、菩薩、往生的這些大眾，從來沒有跟人講過。到往生的那一天又見到了，他才宣布我要走了，佛來接引我了，他說這個境界我過去見過三次。別人問他，你所見到的極樂世界是什麼樣子？他說跟《無量壽經》上講的一模一樣。所以經本是我們的證明。因此，不要被人欺騙了。

　　（節錄自21-323學佛答問）