什麼是精？精是「精純」，純而不雜。請看本期專欄。

　　釋迦牟尼佛，聽了須菩提尊者在大會上為我們作證。請看金剛經講義節要述記。

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一、什麼是精進

　　什麼是精？精是「精純」，純而不雜。如果有摻雜，那就不叫精進。很多同修不是不勤奮努力，而是亂進，時間、精力都浪費了，卻得不到佛法所說的效果。於是修了幾年之後，慢慢就退心了，怎麼佛法不靈？他沒有想到是用功用錯了，哪有說不靈的道理？特別是淨土宗的修學，效果是無比的殊勝！真正用功得法，三到六個月就能見到初步的效果！二、三年的時間就決定往生。他要真有意願的話，就能夠出離三界六道、往生不退成佛。

　　什麼是精進？妄想、煩惱少了，心清淨了，正念相續不斷，那叫精進。精進是菩薩六波羅蜜之一。六波羅要用現代的話來說，就是日常生活當中必須遵守的六個原則，現在世間人稱為守則，就是菩薩一定要遵守的。「一門深入，長時薰修」，那叫精進波羅蜜。精進從忍辱波羅蜜來的。法門真的是琳琅滿目，樣樣都想學，你就沒有忍辱！一門是精進，二門就不是精進。你要能夠把心專在一門，其他的都能夠忍住不學。還要想涉獵，你忍不過！忍辱波羅蜜從持戒來的，持戒是守法。佛教我們勇猛精進把煩惱習氣斷掉，也就是說放下妄想分別執著，你會得大自在了。

　　我們舉個例子來說，以學經教而言，凡是學生要廣學多聞，涉獵許多經論的，成績都平平。凡是能夠一門深入的，我們把修學的經驗提供給他，他能夠接受，依照方法去做，效果都非常殊勝。沒有比較，你發覺不出來，一有比較就很明顯，不但一般人能夠看出來，他們自己也發覺了，以為程度比別人高，聰明智慧比別人強，善巧方便比別人多，下的功夫比別人也深，為什麼效果不如別人？道理很簡單，人家專一，一門深入，你搞得太多、太雜，就吃虧在這裡。

二、如何精進

　　精進與懈怠是對立的。人為什麼會懈怠？你對工作沒有興趣，當然會懈怠。如果你很有興趣，不要督促，日夜都不間斷！譬如在學校念書，假如課本不容易理解，你念了沒有味道，就懈怠不想讀了。你看小說，叫你不要看，晚上還要偷偷的看，看到天亮還不疲倦，為什麼？你覺得有興趣。凡是合你的興趣，就忘了疲倦，自然就精進。如果你不理解，覺得很乏味，就沒法子精進。因此我們學佛，對這法門必須培養興趣，興趣從哪裡培養？真正理解就有興趣了。真的認識清了，像古來那些祖師大德，他那十萬聲是有興趣念的，不疲不厭。假如我們累了，沒有精神，幾句佛號一念，精神就恢復了，確實如此！經典也是如此，你真正要是入門，看出味道，比小說的吸引力量還大。我讀經百遍千遍都不厭，一遍有一遍的味道，遍遍都有新意思、悟處，法喜充滿。從初發心我們就讀這部經，一直讀到等覺菩薩還念這部經，愈念愈有味道，愈念愈曉得意思無有窮盡，所以就不會懈怠了。你沒有念出味道，不要怕，絕對不是開頭幾遍就能把味道念出來。好像吃飯吃菜一樣，平常要慢慢細細的來品嘗，囫圇吞棗體會不到味道的。要細細耐心的讀，你才能發現趣味，才真正有悟處。

　　精進的方向是什麼？淨土法門古來祖師大德告訴我們，學習的三個基本條件「信、願、行」，稱為三資糧。信擺在第一。有信再發願，願是我們這一生奮鬥努力的目標，在佛法講「精進」，精進的目標、方向。古德常給我們講「願以導行」，願引導你修行；「行以踐願」，我們的行實現我們的願望；「願行相資」，哪有不成就的道理？願幫助行，行幫助願，這才能成就。淨宗的行，正行是執持名號。

　　四正勤是精進的方向目標，它的內容是斷惡修善。努力把惡斷掉，好好去修善。已經生的惡要斷，還沒有生的惡要制止，不讓它生；已經行的善要繼續，沒有生的善要善生起來，這是四正勤。佛教導弟子們要發菩提心，菩提心意思很深，也很難理解，所以佛更具體的教導學生要發四弘誓願；其實四弘誓願就是菩提心的落實，四弘誓願就是發菩提心。而四願裡，實在講只有一願，這一願就是「眾生無邊誓願度」，後面三願是幫助這一願的落實，沒有後面三願，這一願就不能落實。諸佛菩薩在因地發無量無邊的誓願，都離不開這四願的範圍，所以這四句話是一切諸佛如來共同的大願。阿彌陀佛四十八願，我們細細歸納，也離不開這四願。觀音菩薩的十二願，普賢菩薩的十大願王，諸位想想看，都離不開這四句偈。

　　你要是真正用這句佛號伏煩惱，就是勇猛精進。你天天念佛，煩惱伏不住，念得再多也不叫精進。真正能把煩惱伏住，伏都伏不了，怎麼能斷得了？伏煩惱就是帶業往生，凡聖同居土就有分；斷煩惱，方便有餘土就有分；再進一步，破無明，實報土就有分，這叫真精進。所以真精進就是在人事環境裡修平等心、清淨心、斷煩惱，這叫真精進、真功夫。

　　佛力加持，我們才能真正做到精進不退。如果沒有佛力，要想不退轉，不容易！我們每天拜佛幹什麼？求佛菩薩加持不要退轉。乃至於世出世間一切的事業，順利或不順利，也是佛菩薩加持的。一心求佛，佛菩薩時時刻刻保佑你。可是境界有順有逆，有許多逆境後來想想是好事，幸虧是逆境，成了一個大的增上緣，如果不是逆境，就不能成功了。

　　——恭錄自淨空老和尚講演集

四九、約往因無得證

佛告須菩提。於意云何。如來昔在然燈佛所。於法有所得不。世尊。如來在然燈佛所。於法實無所得。

１.此世尊往昔行菩薩道，初證八地時之事。望佛果則為因地，望初學人則為果地。

　　『此世尊往昔行菩薩道』，此段經文是說釋迦牟尼佛在因地的故事。『初證八地時之事』。從前他修行的事，世尊在行菩薩道時，遇到然燈佛，那時他剛證得八地菩薩位。八地菩薩地位很高，『望佛果則為因地』。但是與佛一比，佛是果位，他還是因位，還沒到究竟圓滿的佛果。『望初學人則為果地』。八地以前的人看他，他所證得的果位很高。

２.八地證無生法忍。無生法，即是真如實相。「忍」是通達無礙不退之意。即理智相冥，忍可印持也。

　　『八地證無生法忍。無生法，即是真如實相。「忍」是通達無礙不退之意。即理智相冥，忍可印持也。』在佛法裡常見到「無生法忍」。淨宗迴向偈裡也有這個名詞，也常念到。什麼是「無生法忍」？《仁王經》告訴我們，證無生法忍在菩薩位上有三個階段。七地、八地、九地三個位次，菩薩所證的稱為無生法忍。七地是下品，八地是中品，九地是上品，所以取其中，八地菩薩證無生法忍。「法」是一切法，不但是出世間法，也包括所有的世間法。十法界依正莊嚴，都在其中。無生是不生，所有一切法都不生。法既然不生，當然就不滅。一切法不生不滅，能證實了，便得無生法忍。

　　我們看一切法有生滅，人有生老病死，植物有生住異滅，礦物有成住壞空，都是有生有滅。那一天能見到一切法不生不滅，就證得八地菩薩。其實七地菩薩就證得。如果還看一切法有生滅，縱然是菩薩，也沒有到七地，也不是大菩薩，只是小菩薩。此乃狹義的說法。

　　廣義地說，就是將標準放寬一點，不要限制得那麼嚴，七、八、九地是很嚴格的。如果放寬來講，圓教初住菩薩就證得了。圓初住菩薩，我們講破一品無明，證一分法身，他真的見到一切法不生不滅，但是沒有八地菩薩見得那麼清楚、那麼究竟。所以廣義說，圓初住就證得不生不滅。

　　此境界乃是實相，實相即是事實真相。《華嚴》、《法華》、《楞嚴》都講這個事實。所以，諸位對這些大經大論，不僅要有相當的認識；依據大經大論，還要有相當修持的功夫。此事縱然沒有證得，在理論上你會同意，確實是講得通。一切法從來就沒有生，方是真如實相。

　　「忍」字有同意的意思。佛說一切法不生不滅，我同意。何以同意？見到了，確實是不生不滅。是故，亦是認可之意，亦是通達無礙、不退之意。對此事通達明瞭。何謂「退」，你現在同意了，再過一個時候，想想不對，我不能同意了，那就是退心了。何以不退，他真的搞清楚、真的搞明白，所以他不退轉。

　　「理智相冥」。「理」是所證，「智」是能證。「理」是實相之理，「智」是實相之智。「冥」就是合一。理智是一不是二，方是證。此時才真正徹底覺悟，佛法是不二法。不二法即是一法。《華嚴經》說，「一即是多，多即是一」。多就是萬法。無量無邊之法是一法。「一即是多，多即是一」，這八個字很不容易體會。然而證入無生法忍就懂得，就真的明白。「忍可印持」。「忍可」是同意，印是印證、證明，「持」是保持，就是不退的意思。對於佛這個說法，永遠的承認，不會有所改變。

３.於法之法，蕅益大師約無生法忍說，極是。

　　『於法之法』。此段經文末後，佛問，佛在然燈佛所，八地菩薩之時，「於法有所得不？」他證到八地的果位，八地得什麼？得無生法忍。是不是真有一個無生法忍，菩薩得到？此句是『蕅益大師約無生法忍說，極是』。蕅益大師有《金剛經》的註解，註解裡說，「於法」就指無生法忍。這個講法很有道理，因為八地菩薩證無生法忍，而世尊在然燈佛所之時，是八地菩薩，所得法當然是無生法忍。

４.聞法住相，則心中生滅未息，何能便證無生。若有一所得之無生法在，仍然是生滅心。尚能謂證無生法乎。故知雖得無生，而於此法，實無其所得也。

　　『聞法住相，則心中生滅未息，何能便證無生』。「聞法」二字的範圍非常廣大，我們不能把它侷限在聽經。以為聞法大概是指聽經，那範圍就很小。其實，六根接觸六塵境界，都用「聞」字作代表。像《楞嚴經》上《觀世音菩薩耳根圓通章》云，「返聞聞自性，性成無上道」，亦用聞字作代表。六根接觸六塵境界都稱聞，是故它的含義非常深廣。六根接觸六塵境界，著相，就分別、執著。分別、執著是生滅法，則是生滅心。如是，心中生滅未息，用的是生滅心。八地菩薩證的是「無生」。生滅心怎麼能證無生？當然不可能。無生要用什麼心證？無生滅的心，方能證得無生滅之法。我們今天是用生滅心，我們也證，證的是生滅法，所有一切法都生滅。佛跟我們講根本原理，「相隨心轉」，心有生滅，相就有生滅；心沒有生滅，相也沒有生滅。有生滅是假的，沒有生滅是真的；有生滅是無常，無生滅則是真常。

　　諸佛菩薩、祖師大德苦口婆心，用千言萬語教我們什麼？教我們用無生滅心。不生滅是真心，生滅是妄心。用真心，你就見諸法實相。用妄心，凡所有相皆是虛妄。此是講到根本處。生滅心要怎樣降服？《金剛經》不就講這個事情嗎？「云何降服其心？」那個心就是生滅心。「應云何住？」我們怎樣住到不生滅的心上？此經就是講這兩個根本大問題。此問題解決了，修行就很容易，修任何法門都不難。

　　『若有一所得之無生法在，仍然是生滅心。尚能謂證無生法乎』。我們把無生法忍這個名詞的意思，從經典上、從古大德的註解中，真搞清楚了，依然沒用，因為你還是用生滅心。換言之，無生法忍的境界與你還是毫不相干；必須「實無所得」才行。

　　『故知雖得無生，而於此法，實無其所得也』。八地菩薩證得無生法忍，他心地清淨，絕對不會有我證無生法忍了的念頭。不會有這樣的分別執著，他才真的證得。此精義，在經的後面，都會講到的。

５.菩薩住相，便不能成佛。發心修大乘者，若其住相，豈能成菩薩，又豈是菩薩行。

　　『菩薩住相，便不能成佛。發心修大乘者，若其住相，豈能成菩薩，又豈是菩薩行。』此處很肯定的為我們指出，不能著相；著相就不是菩薩。著相之行，決定不是菩薩行。我們同修中，有一些受了菩薩戒。受菩薩戒就當菩薩了？《金剛經》是菩薩的鏡子，照一照像不像菩薩？我們起心動念，一切行為著不著相？不著相，有人又淪為消極，什麼都不願意做，那也不是菩薩。菩薩大慈大悲比任何一個人的行為都來得積極，行於布施。一天做到晚，從來沒間斷過，真的像前面所講淨念相繼。積極行於布施又不著相，不分別、不執著，方是菩薩。

６.云何心能不生，必當無住於相。故無住，正是無生之唯一入手方法。

　　『云何心能不生』，這個心是指念頭。怎樣使我們念頭不生？『必當無住於相』。我們把一切相放下，你的心就會定。念佛堂裡面，指導大眾的法師常常念著，警惕大眾，「放下身心世界，老實念佛」。身心世界都放下，就是不住相。

　　世界是我們的環境，是依報；身體是我們的正報。身跟世界放下，色塵就放下了。還有一個心，心裡妄想、分別、執著也要放下。身心世界都放下。外面境界是色相、色塵；心裡的思想、想像是法塵。色、聲、香、味、觸、法都放下了，我們的心清淨了，才不會有念頭生，不會有念頭滅。是故「必當無住於相」，非常重要。

　　『故無住，正是無生之唯一入手方法』。唯一是沒有第二個，只有這個方法。八萬四千法門，無論那一個行門，都要放下，才能證得無生法忍。這些話說起來容易，真正去做太難了。我很想放下，「很想」即是妄念。你想想看，妄念能不能斷妄念？很想也不行，亦無可奈何。我們實在很幸運，幸虧遇到阿彌陀佛。念頭一轉，專念阿彌陀佛就行，生到西方極樂世界，古德常講，「但得見彌陀，何愁不開悟」。開悟就是悟無生法忍。見到阿彌陀佛，要證無生法忍，一切放下就不難。沒有見到阿彌陀佛之前，很難很難。何以自古至今許多修般若的人，最後都念佛求生淨土，道理正在於此。

　　我們在前面小註上看到，包括馬鳴菩薩、龍樹菩薩，智者、永明都是修般若的，最後都念佛求生淨土。這些大菩薩真了不起，通宗通教。禪，他大澈大悟；教，他大開圓解；密，他三密相應。何以還要念佛求生淨土？我們細細地想想，念佛求生淨土是究竟法，是大圓滿法。如果捨棄這個法門，縱然證得無生法忍，要修到佛的果位，依然要費很長的時間，要經歷許多難關。而生到西方極樂世界，他所祈求的，立刻就得到。此即西方世界的殊勝之處。

　　『約因詳顯』。第三卷這一部分的經文，是四分裡的第二段︱解，詳細為我們解說。在四分裡這一分經文最長。

　　>>續載中……

　　（《金剛經講義節要述記》講於1995.5新加坡佛教居士林及美國，「華藏講記組」恭敬整理。）

　　凡有忿怒、淫欲、好勝、賭氣等念，偶爾萌動，即作念云：我念佛人，何可起此種心念乎。念起即息，久則凡一切勞神損身之念，皆無由而起，終日由佛不思議功德，加持身心。敢保不須十日，即見大效。（續）與胡作初書

　　以中國傳統文化來說，把五倫做出來。五倫是什麼？五倫是親愛，就是佛家講的慈悲。為什麼？親愛的心是平等的。你說從前大家庭，這一個家庭有幾百人，大家長一定是曾祖父、高祖父，這一家人都是他的後人。他那個愛是平等的，不會偏愛這一個、少愛那一個，那不可以，那家就會亂掉，那家就要鬧革命了。所以他的心永遠保持平等，統統都是我的後代，都是我的兒孫，重孫、玄孫，都是一家人。要學這個，這個才叫合乎道。擴大到社會，擴大到一切眾生，也是平等的愛。《弟子規》上講到「凡是人，皆須愛」，這個愛是平等的愛，是真誠的愛，所以大家才能夠和睦相處。從父子有親，這個親愛是個原始點，是真誠心的核心。所有宗教都從這個愛出發，愛家族、愛鄰里鄉黨、愛國家、愛民族、愛一切眾生。

　　所以五倫這是講關係，人與人關係總的分類不外乎這五種，父子、夫婦、兄弟、君臣、朋友，這五種全部都包括了，一個都不漏。關係明白了，這個愛，平等的愛如何去表現？在不同的關係當中，這個愛是平等的，但是名詞就不一樣。在父子叫親，在夫婦叫別，別還有特別的意思，任務不相同。所以古人有說「夫義婦聽」，丈夫有義，妻子要聽從、順從，這把愛形容得更清楚一點。長幼有序，舉這一個例子，大家在一起有先後順序，座位有高下的順序，這叫愛。朋友有信，守信就是敬愛。關係搞清楚了，這個要做出來。

楊榮。先世以濟渡為生。適橫流衝民居。溺者順流下。他舟皆撈取貨物。惟榮曾祖及祖專救人。於貨物一無所取。人嗤其愚。逮榮父生。家已裕。有神人謂之曰。汝祖父有陰功。子孫當顯貴。宜葬某地。所謂白兔墳也。生榮。累世貴盛。初官編修。仁宗即位。進大學士。卒贈太師。諡文敏。曾孫旦。兩廣總督。吏部尚書。(楊榮傳)

　　楊榮明朝建安(今福建省建寧縣)人，字勉仁，是明朝時代名臣。

　　楊榮祖先是靠著划渡舟維持生活的舟夫，在他曾祖父時代，曾經發生洪水，衝毀了居民房屋，許多災民及財物都被洪水漂流下來，很多划渡舟夫，都乘機爭著去撈取漂流的貨物，只有楊榮曾祖父和祖父，划著船不顧自己的安危，全心全力地拯救沉溺水中的災民，對於漂流的貨物，卻一點也沒有撈取。其他舟夫都由此發了橫財，只有楊氏父子，依然划渡維生。當時鄉人都暗中譏笑他父子倆，真是太愚癡了，但是楊氏父子卻因救了人而感到非常欣慰。

　　到了楊榮父親這一代，家境才漸漸寬裕。有一天，來了一位修道的神人，經過楊家門前，對楊榮的父親說：「你祖父和父親積了陰德，將來子孫必當貴顯，你可以把你父親和祖父安葬在某地，這是所謂的白兔墳地。」楊家就按照指示的地點安葬。

　　後來楊家生了楊榮，自幼聰明靈敏，很有才智，又好讀書，年輕時代就中舉進士，起初任編修官，其後累進為謹身殿大學士，官至工部尚書。楊榮辦事敏捷，謀畫政事，果敢決斷，經歷成祖、仁宗、宣宗、英宗四朝皇帝，都受重用，與楊士奇、楊博並入內閣，號稱三楊。後來楊榮官至三公，皇帝還追贈其祖父及曾祖同樣官階。楊榮去世後，皇上特贈予太師官階，賜諡號文敏。子子孫孫都很昌盛，曾孫楊旦官至兩廣總督，吏部尚書。

　　※誠觀楊榮祖上，以一介舟夫，而具有人溺己溺之仁人胸懷，奮勇救人於沉溺急難之中，若非大福德之人不能做到，終得賢貴子孫，投生其家，來光大門楣，榮宗耀祖，可證陰功善行，感應最奇。

　　（《歷史感應統紀語譯》連載一七四）

標題：懺悔自己不會做妻子，不會做母親

　　感恩老法師循循教導，老法師在開示裡說到，看到別人的不好，都不是對方真的不好，而是自己的煩惱！過去末學總是看到丈夫這不好，那不好，能力不強，不懂交往，性格軟弱。自己從小到大在家養尊處優，現在嫁人了，家務事都我做，不會做飯，也學會了做飯，還做得很好吃；不會打掃房間，現在房間打掃得還很乾淨，也很高興，於是有了貢高我慢，自以為是，自我誇獎，自我讚賞！在氣勢上，總是壓著丈夫，家裡什麼事情都要聽我的，你什麼都不懂，什麼都必須按照我的做，你做的全錯，總是用自己所謂的這些「好」去壓著他，貶低他！現在我終於明白丈夫為什麼會說，我不愛他了。以前聽這話我覺得很委屈，覺得自己做了這麼多，付出了這麼多，改變了這麼多，為什麼你還這麼說？

　　 聽經聞法，才慢慢醒悟過來，這是缺女德的表現，從小沒有接受過聖賢的教誨，沒有溫良恭儉讓。總是用各種貪名貪利的心逼迫丈夫，讓他壓力很大，鬱悶不已，所以抽煙越來越厲害。我何嘗是在愛他，而是在殺他！同樣的心理，在對女兒的時候，很情緒化。心情好的時候對她很好，心情不好的時候對她大喊大叫。她做錯一點小事情我就對她嚴加懲罰，又打又罵。讓小孩心理壓力很大，很緊張，反而變得內心很脆弱。我這樣的母親怎麼叫愛女兒呢？真正愛女兒的母親，是願意為孩子去改正自己的錯誤的！努力修行，修正自己！我在用「愛」的名義，殺丈夫、殺女兒，也在殺自己！

　　還好有老法師，有學院的老師和工作人員不懈的努力，才慢慢的讓末學回頭，認識到，原來自己錯了，知錯能改善莫大焉！希望佛菩薩加持末學早一日學會做一個溫柔如水的女人，懂得怎樣去做一個好妻子，好母親，終有一天能為社會大眾做一個好的榜樣。

　　（文章來源「佛陀教育網路學院－心得交流」）

問：他說這個世界眾生聽到彌陀名號，往往不能「歡喜信樂，禮拜歸命」，是否與《無量壽經》上彌陀大願相違背？

答：是的，《華嚴經》裡面講得透徹，一切眾生無始劫以來，煩惱習氣很重。所以聽到佛菩薩的聖號生不起喜樂心，甚至於不能接受，還要排斥。這在現在社會很多，我們常常碰到，我們學佛，人家說我們迷信。所以我們也要以善巧方便。最重要的，他是對我們、對佛法不了解，也不肯去研究，所以產生這些誤會。能幫助的我們要幫助他，不能幫助的就隨他去。無論他怎麼樣批評，我們聽到就阿彌陀佛，合掌「阿彌陀佛」，不要去頂嘴，不要去辯駁。讓他說，他說累了就不說了，如果我們頂嘴，那就有得說，說不完了；我們一句話不說，他說累了就不說了。我們一直笑嘻嘻，阿彌陀佛、阿彌陀佛就好，每一句阿彌陀佛都讓他聽進去，「一歷耳根，永為道種」。我們也很歡喜，阿彌陀佛的種子種下去了，你這一生不相信，來生後世遇到緣還會相信，這就是很好的方式。

問：他說諸佛皆示現八相成道以度眾生，但是西方無胎生，阿彌陀佛在極樂世界是否例外，不需要八相成道？

答：對，《無量壽經》講得清楚，佛給你講三十二相八十種好，這方便說，到了極樂世界才知道「身有無量相，相有無量好」。這個身不是肉身，紫磨真金色身，金剛不壞身。我們每個人將來生到西方極樂世界統統是化生，不是胎生；所以，沒有八相成道。化生沒有生滅，不是從小慢慢長大。化生的樣子是什麼？跟阿彌陀佛完全一樣。所以畫西方極樂世界的圖，把阿彌陀佛畫得那麼大，往生的人畫那麼小，都畫錯了。這個畫畫的人是對佛表示一種恭敬，我們能夠理解；實際上是平等，極樂世界是平等的法界。所以我們這一生真是無比的幸運，能夠遇到這個法門，要遇不到這個法門，輪迴不知道還要到哪一生哪一劫，永遠沒有辦法脫離。這個世間什麼事都是假的，沒有一樣是真的，真正的正經事就是學習經教，念佛往生，這才是正事。看一切眾生都是未來佛，看一切眾生都是過去父母，我們的孝敬心才能生得起來，這與性德相應，與佛陀的教誨相應。我們看這個人喜歡，看那個人討厭，你要知道這個念頭不能往生，這個念頭是煩惱、是習氣，跟佛陀教導我們的完全相違背。所以在日常生活當中練，看每個人都生歡喜心。

問：請問應如何幫助精神病患，使其減輕痛苦？

答：「山西小院」是很好的教材，讓他全家看，他看了之後就曉得怎麼解決。精神病患多半都是屬於業障，要消業障，要真正求懺悔，誠心誠意求，一家人帶著他去求，會有感應。

　　（節錄自21-323學佛答問）