|
２.『是故』，承上起下之詞。不但上承「生信」一大段，直是緊與開經處「總示」呼應相通。正明一切無住，最後更就菩薩修六度時，於莊嚴佛土，亦無所住。「則非」句，不住法相。「是名」句，不住非法相。
本段經文一開端，『是故須菩提』。『是故，承上起下之詞』。此二字是承接前後經文。『不但上承「生信」一大段，乃至緊緊與開經處「總示」呼應相通。證明一切無住，最後更就菩薩修六度時，於莊嚴佛土，亦無所住』。此段交代得很清楚，「應無所住，而生其心」八個字總結經文。從開端到此是一個總結，說明一切無住。
經一開端，須菩提尊者提出三個問題：第一是善男子、善女人要如何發菩提心。第二是心應云何住。發了菩提心之後，心要安住在那裡？第三是云何降伏其心。我們的妄想、妄念太多，要怎樣伏住？這三個問題，佛的回答都是「無住」。
首先講發心，佛教我們心量要大。佛、菩薩不一定是出家人，只有比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼一定是出家人。佛經裡的維摩居士就是在家佛。在家的菩薩太多了，《無量壽經》的賢護等十六正士就是在家菩薩，而且都是等覺菩薩，他們的地位跟文殊、普賢、地藏菩薩、觀音菩薩完全平等。所以，在家一樣可以作菩薩。
學了佛就應該作菩薩，什麼是菩薩？過佛菩薩的日子就是菩薩。佛菩薩的生活跟我們的生活有什麼不同？從表面上看沒有兩樣。我們穿衣吃飯，佛菩薩也穿衣吃飯；我們每天工作，佛也每天工作；我們迎賓接客，佛也不例外。不一樣的是我們有分別執著，佛沒有分別執著；佛無所住，我們有所住；佛生的心很大，我們生的心很小。我們所生的心是利益自己，利益家庭，利益我這個團體，我們的心量很小；佛菩薩生的心，利益盡虛空遍法界一切眾生。差別就在這裡。我們穿衣為自己，吃飯也為自己。佛菩薩穿衣，為盡虛空遍法界一切眾生；佛菩薩吃飯，也為盡虛空遍法界一切眾生。我們活在世間是為自己活的，把自己的壽命看得很重。佛菩薩的身相在世間是為一切眾生作好榜樣的，而不為自己。所以，他穿衣不為自己，吃飯也不為自己，即是「應無所住，而生其心」。我們要從此處學。
佛法的好處是不改變生活方式，不改變工作行業，就在現前生活方式裡成佛成菩薩。生活很富裕，就作天下富裕人的榜樣；生活很清苦，就為一切清苦人作好榜樣。那都是佛，都是菩薩。在你的工作行業中，為同行作好榜樣。凡夫做事業為自己，為自己的集團；菩薩的心念念為盡虛空遍法界，心量不一樣。心量廣大、心地清淨、心地慈悲，所以身心健康，自在、快樂、幸福。因此，佛教我們「應生無所住心」。「無住」是《金剛經》修學的宗旨，貫穿整部經典。
《金剛經》既然是大般若的綱要，由此可知「無住」也是世尊二十二年所說《般若經》的中心。此二字，釋迦牟尼佛何必說二十二年？實在講，不要嫌二十二年多，我們感覺二十二年太少了。佛如此苦口婆心地勸說，我們依然不肯做，處處還是著相，還是要住。假如我們一聽就照做，佛就省事了，不必那樣辛苦，不必說那麼久。這就說明佛說法是應機而說，苦口婆心。一切無住，要記住這個原則。
「最後更就菩薩修六度時」。「六度」就是菩薩的生活，六波羅蜜都落實在生活當中，點點滴滴都是六波羅蜜。譬如，吃飯是布施。布施是捨，是放下。吃飯時不要執著飯菜的好壞，不要挑剔。好吃，很好；不好吃，也很好，都好！這就是修布施。一定要講求味道如何，布施就沒有了，就是分別執著。所以，吃飯是「布施波羅蜜」。再細說，財、法、無畏布施全都具足，均在這一口飯、一箸菜之中，圓圓滿滿！
吃飯就是「持戒波羅蜜」。持戒就是守規矩。吃的時候規規矩矩，餐具乾乾淨淨、整整齊齊，吃飯時端坐，這些都是守規矩，就是持戒波羅蜜。吃飯要有耐心，細嚼慢嚥，這是「忍辱波羅蜜」。狼吞虎嚥就沒有忍辱。少吃肉類，多吃青菜；少吃油炸的東西，多吃清淡的，則腸胃吸收養分沒有障礙，是屬於「精進波羅蜜」。吃飯時規規矩矩，不為外面境界所干擾，保持心地清淨，專心用餐，即「禪定波羅蜜」。色香味，甜是甜，辣是辣（不是一切都不分；不分，人就麻木），吃得清清楚楚地，是「般若波羅蜜」。所以，在日常生活中，點點滴滴都具足六波羅蜜。
六波羅蜜到那裡修？穿衣、吃飯、工作、處世、待人、接物，事事具足圓滿六波羅蜜，過的就是菩薩生活。凡夫是一餐飯吃完之後，什麼都不知道，迷惑顛倒。學佛跟沒學佛，不一樣就在這裡。學佛的成績在容貌上，在日常生活一舉一動上，一看便知你有沒有功夫。身心健康、容貌圓滿，這是修學的成績。那一尊佛菩薩的面孔不是圓滿的。阿羅漢沒有明心見性，還有分別、執著，所以相貌很奇怪。但是他的容貌是健康的，是長壽的。容貌古怪，不是病態。菩薩明心見性，個個面貌都很圓滿，佛經中常常讚歎菩薩的容貌如滿月。「滿月」就是絲毫欠缺都沒有，圓滿之相。修行如果自己得不到受用，不是理論上有錯誤，就是方法上有錯誤。理論、方法上若沒有錯誤，修行一定得殊勝的果報，一定得很好的受用。
「於莊嚴佛土」是報佛恩。我們在一生中能得如此的幸福，是佛菩薩教誨我們的。如果沒有佛菩薩的教誨，我們怎麼會得到！佛菩薩的恩德太大了，我們要報恩，唯一就是莊嚴佛淨土。用什麼莊嚴？真正的莊嚴是心地清淨，心淨則佛土淨。佛菩薩教我們莊嚴佛淨土，不是用別的，是教我們修清淨心。我們的心清淨是真正莊嚴佛淨土。
形式上的莊嚴是表法的，這種莊嚴是為了接引眾生。道場布置得富麗堂皇，讓人一看就生歡喜心，很歡喜的走進來，此是為接引大眾的。真實的莊嚴在清淨心，如果只著重表面，心地不清淨，沒有感應，得不到真正的受用。換言之，你還是有煩惱，有妄想，有憂慮牽掛，依舊過六道輪迴的生活，你得不到受用。得真實受用，過佛菩薩的生活，就是超越六道輪迴。方是真正的大乘佛法，莊嚴佛淨土。雖然修六度，雖然莊嚴佛淨土，「亦無所住」。心裡還是若無其事，事上要認真，規規矩矩的做，一點也不馬虎，如法的做，心地保持清淨，決定不染，方是「無住」。
如果心不清淨，那種莊嚴是假的，六度也是假的。我們心清淨，所做的布施、持戒、忍辱、精進、禪定都是真的。般若是清淨心，清淨心生智慧，即是般若！是故自始至終講無住，即是指保持清淨心，佛心清淨。
『「則非」句，不住法相』。經上講的「則非」是不住法相，『「是名」句，不住非法相』。非法相是空。我們事事如法地做，這是不住空。雖做，心地清淨，沒有分別、執著，不住法相，即是空有兩邊都不住。
>>續載中……
（《金剛經講義節要述記》講於1995.5新加坡佛教居士林及美國，「華藏講記組」恭敬整理。）
|
本期內容簡介