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３.上來所說，皆是為「生心無住，無住生心」作張本。亦即為發菩提心者，指示方針耳。
『上來所說，皆是為「生心無住，無住生心」作張本。亦即為發菩提心者，指示方針耳。』菩提心是自度度他。佛教我們怎樣自度，怎樣度他，「應生無所住心，而行布施」，才是真正自度度他。怎麼做？就在日常生活中。我沒有工作，坐在這裡沒事，是不是也在修六波羅蜜？是的。怎麼修？意對法塵。六根：眼、耳、鼻、舌、身，對外面的。心不起心動念，心在法塵裡用觀照的功夫，也在行六波羅蜜，方是淨念相繼。發菩提心，要如此修法「應如是生清淨心」。
４.『應』者，決定之詞。無論小乘、大乘，果位、因地皆當無住。可知發大心者，決定亦當無住，非此不可。
『「應」者，決定之詞。無論小乘、大乘，果位、因地皆當無住。可知發大心者，決定亦當無住，非此不可。』釋迦牟尼佛在燃燈佛所時是八地菩薩。八地之前看他，是果位，證到八地。可是九地、十地看他，是因位，還在修因。因位、果位是如是看法。我們現在是凡夫，連小乘須陀洹果也沒證得，是在因位。
「皆當無住」。佛成了佛，有沒有住在佛的果位上？沒有。不但在後面經文上明說，前面經文上也很清楚的顯示給我們看。釋迦牟尼佛每天著衣持缽，入舍衛大城乞食，不住佛果相。他所表演的，跟我們凡夫一樣，這是用事實表演給我們看，不住果位！因位與果位都不執著，都不住。
「決定亦當無住」，是發大心的。因為小乘、大乘，果位、因位都不住。我們今天想學佛，住相怎麼行？跟大小乘聖者所修學的原則違背，是不行的，一定要循著這個途徑走，才真能得成就，「非此不可」，稍稍有住就錯了。
５.「生心」比「發心」義深。清淨心即是本具之性。所謂自性清淨心。清者不濁，淨者不染。雖為無明煩惱塵垢所障，但能依法修行，清淨本性，依然現前。
『「生心」比「發心」義深。清淨心即是本具之性。所謂自性清淨心。清者不濁，淨者不染。雖為無明煩惱塵垢所障，但能依法修行，清淨本性，依然現前。』
我們常講清淨心，可是沒有把清淨心的標準說出來。此處說出「清」的標準是什麼，「淨」的標準在那裡。「清者不濁」，要像水一樣。供佛最重要的是供一杯水，即使沒有香、花也沒有關係。水表清淨心，不是給佛菩薩喝的。一杯水供在佛菩薩面前，是常常提醒我們自己，我們的心要像水一樣平等、清淨。《無量壽經》經題上「清淨、平等、覺」，供水表這個意思。很多人搞錯了，以為水是供養佛的。
還有很多人不懂，供茶，就錯了。茶，不清淨，濁而染，所以不可以供茶，要供清水，取清淨之意，表清淨心。清淨心即是真心。必須兩邊不著，清淨心才能現前。何以世尊如此重視「無住」？因為只要有住，你的心就不清淨，真心就不能現前。佛教我們要把觀念、思想轉過來，世間法是一場夢，「一切有為法，如夢幻泡影」，不要當真，就得自在、快樂。事情要做，不論大事小事，做了不執著，那就自然快樂！如果執著，做得就很辛苦！佛菩薩在旁邊看，真是「可憐愍者」！如果我們能做而無做，無做而做，多快樂！心裡乾乾淨淨，做無所做，得無所得，就接近成佛了。即是無量的福德。
誠心與自性相應，與清淨心相應，福報就大，無有窮盡。《金剛經》上校量福德有六次，一次比一次殊勝，就是一次比一次放下得多，放下愈多，心愈清淨，功德就無量無邊。
「雖為無明煩惱塵垢所障，但能依法修行，清淨本性，依然現前」。我們現在是被無明煩惱障礙。「塵垢」是比喻，無明煩惱把我們的本性障礙了，也就是我們的清淨心不能現前。我們有妄念就不平等。妄念像波浪一樣起起伏伏。我們有貪、瞋、癡、慢，是污染。這兩種障礙都非常嚴重，《金剛經》專治這兩種病，使我們的心恢復清淨、平等。這個方法，理上我們通達了；事上有困難，因為事上修的確要心很細，粗心大意的人很難修。不但要觀照，而且要微密觀照才真得受用。
例如，吃一口飯都具足圓滿六波羅蜜，幾個人知道？穿衣也是圓滿六波羅蜜，一舉一動都具足圓滿六波羅蜜。微蜜觀照，粗心大意的人沒有法子修，須懂得道理才行。我們換個方法，不用《金剛經》上觀照的方法；用念佛的方法，不必理會微細的六度，用一句阿彌陀佛代替。這個方法簡單，人人都會。一句阿彌陀佛，也是圓滿六波羅蜜，不需要一樣一樣分析，老實念佛就行了。一起心動念，立即換成阿彌陀佛。一句阿彌陀佛，不但是六波羅蜜，三學、六度、普賢菩薩的十大願王，乃是佛法的總綱領，全都具足。換言之，所有一切佛法都含攝在這一句佛號之中，一法不漏。「功」是修行的功夫。有功就有得，「清淨本性依然現前」，恢復即是「得」。
>>續載中……
（《金剛經講義節要述記》講於1995.5新加坡佛教居士林及美國，「華藏講記組」恭敬整理。）
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本期內容簡介