在作用上，我們為何不能與一切眾生和睦相處？請看本期專欄。

　　『說者不可著相』。下文非常重要，要如法說、如理說，才能得利益。請看金剛經講義節要述記。

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　　自古以來，儒、佛教育不外乎兩樁事：第一是教我們認識自己與大宇宙的關係，這就是「諸法實相」。正確明瞭宇宙人生的真相，這是教育的主要宗旨，這是體。第二是教我們如何對人、對事、對物，也就是在生活中，如何處事待人接物，這是用。這個體、用包括了全部的教學，不僅是釋迦牟尼佛所教導的，乃至十方三世一切諸佛教化一切眾生都不例外。

　　在作用上，我們為何不能與一切眾生和睦相處？就是不明事實真相。諸佛菩薩、大聖大賢明白真相，所以能與一切眾生和睦相處。佛教導我們，要把一切眾生看作「過去父母，未來諸佛」；《梵網經菩薩戒本》也說：「一切男子是我父，一切女人是我母」，這些都是事實，不是比喻。凡夫的見解、心思、常識，多半侷限在一世，不知道過去世，也不知道未來世，所以產生了許多錯覺。佛菩薩以甚深定功，突破時空界限，對於過去無始、未來無終統統明瞭，所以知道一切眾生生生世世互為眷屬。

　　諸佛菩薩用什麼心來對待一切人事物？「孝敬」，就是《觀經》三福的第一句：「孝養父母，奉事師長」。用「孝順、尊敬」對待一切人事物，就是佛菩薩，就是大聖人；而凡夫的心思觀念、所作所為，與此恰恰相反。相應就是隨順自性、性德，隨順諸法實相；能做到圓滿的隨順，就是一真法界。若不能隨順，與此相違背，就是六道凡夫；完全相違背，就是三惡道。所以，作聖、作凡，天堂、地獄，就在自己一念之間。這一念與法性相應，就是佛菩薩；這一念與性德相違背，就是眾生、惡道。

　　由此可知，外面境界正如佛所說的「夢幻泡影」，是隨著我們的念頭起變化，這正是《華嚴經》講的「唯心所現，唯識所變」。佛又告訴我們「一切法從心想生」，心是能生，法是所生。你所生的這些法不如意，是能生的心與法性不相應。所以一切境界不是別人變現給你享受的，而是自己變現給自己受用，這是事實真相。了解事實真相之後，我們若想生活在一個適意的環境裡，一定要遵從佛的教誨。實在講，遵從佛的教誨，即是遵從自性的性德、自性的法則。諸佛菩薩所講的是我們自性的法則，不是他自己的；所以佛說他從未說過一句話，他所講的都是我們自性性德的開發。唯有真正明白這個道理，對於佛法才真正五體投地，全部接納。

　　所以，學佛是隨順自性，佛就是代表我們的自性，菩薩、大聖大賢們是性德的示現，是性德的流露，是自不是他，這就是「自他不二」。我們要把這個意思領會過來，從此地建立信心。果真能契入，才會恍然大悟，原來諸佛菩薩是自己性德所流露，十法界依正莊嚴也是自性所流露。然後才真正體會到，盡虛空、遍法界只是一個自己而已，除自己之外，確實沒有一法。「無緣大慈，同體大悲」自然就展現了，慈悲是性德，性德就圓滿的展現、流露了。我們對佛菩薩、大聖大賢孝敬，對父母、師長孝敬，然後逐漸能對一切眾生孝敬，甚至於對自己的冤家對頭、毒蛇猛獸、地獄餓鬼，也同樣的孝敬，決定是以清淨心、平等心待之。

　　果然入這個境界，你就成佛了。即使沒成佛，也是法身大士，智慧開了。對於虛空法界一切萬法，你覺悟、明白了，懂得如何去做；對於尚未覺悟的眾生，也懂得如何去幫助，這就是存菩薩心、行菩薩道。所以，任何身分，任何行業，男女老少，都可以修圓滿的菩薩道，菩薩絕不侷限於某一法界，一切法界皆是菩薩法界。《華嚴經》云：「一即是多，多即是一，一多不二」，就是這個意思。

　　我們生生世世與一切眾生相處，有善緣，也有惡緣。有些人跟我們相處很投緣、很歡喜，這是過去生的善緣；有些人跟我們是冤家對頭，給我們帶來種種不如意，這是過去世的冤業。過去迷惑顛倒，種下這些冤業，現在覺悟明白了，要化解冤結，還是佛的這句話「孝敬」。真誠心的孝順、尊重，冤結自然就能化解。

　　所以對於一切怨懟，我們要能隨順，真正做到「恆順眾生，隨喜功德」；隨喜當中成就自己真實的智慧、真實的戒定慧，這是功德。隨順如何能真正成就功德？清淨心重要，智慧心重要。你以真誠、清淨、平等、正覺、慈悲心，就是隨順，這就有功。能夠成就、增上你的真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，就是德。

　　所以，有一念怨天尤人，就是大錯特錯。遇到一切不如意的境界、逆緣，都要回過頭來反省自己，決定是自己不善業累積造成的，過失不在別人。回過頭來，自己真正懺悔，改過自新，這是真修行。是我沒有將他當作父母、師長看待，沒有孝順、尊重他，是我自己的錯，不是他的錯。諸佛如來就是以這種方法成就的，我們想作佛、作菩薩，也沒有例外，還是這個方法。我們要將敬人、敬事、敬物，落實在自己生活之中，念念都不能離開；一念離開是一念迷，一念相應是一念覺，所以要在念念之間用功夫。大乘經不可不讀，不可不深解義趣，我們才能保持覺悟而不迷，才能得到真正幸福美滿的生活。

　　——恭錄自淨空老和尚講演集

３.說者不可著相，遠離名利，恭敬供養。聞者不可不存恭敬，尊重法故，不忘所自故。

　　『說者不可著相』。下文非常重要，要如法說、如理說，才能得利益，否則經上講的功德利益是沒分的。理是「無住生心」，所以「說者不可著相」。

　　『遠離名利，恭敬供養』就如理、如法。我們發心一生隨時隨處弘法利生，決定不求名聞利養。如果有名聞利養的念頭是妄想，是煩惱，是迷惑顛倒，會使我們墮落。雖然不存此念頭，名聞利養也一定會來。愈是沒有這個念頭，來得愈多。自己要有智慧，把這些事相看得清清楚楚。五欲六塵、名聞利養現前，是魔來干擾。不用怕，你認識它，它就不起作用；若不認識，就起作用。名利來時，就用名利攝受眾生，不可貪圖享受；一貪圖享受就迷了。是故，自己絕不貪圖享受，而以它作為弘法利生的工具。

　　「恭敬供養」的範圍非常廣大，普賢行願第一條「禮敬諸佛」是恭敬；第三條是「廣修供養」。所以，「恭敬供養」在菩薩修行裡是非常重要的課題。求佛法，我們用恭敬供養求。印光大師說，「一分恭敬得一分利益，二分恭敬就得二分利益」，求學佛法所得到的，與其恭敬心一定成正比。

　　至於「供養」，《行願品》裡說得好，最重要的是「如教修行供養」。老師教導我們的，我們完全做到，方是供養。大家不能把意思錯會了，以為供養一定要拿些錢、拿些禮物送老師，那就辜負老師一番苦心。他要你明白他說的道理與方法，認真去做。「一切供養中，法供養為最」，法供養中第一就是「依教修行供養」。若能做到，才如理、如法。

　　學佛必須恭敬，然則我們要把佛法介紹給別人，可不能以「你要是不恭敬，我就不說」來要求別人，那就不如法。因為「說者不可著相」，遠離名聞利養、遠離恭敬供養，不可執著恭敬供養。因為眾生迷惑顛倒，不知道恭敬供養，我們不能不救，否則沒有慈悲心。他不知道，我們也要幫助他。他沒有恭敬心，他不識貨，亦須以善巧方便把佛法介紹給他。

　　『聞者不可不存恭敬，尊重法故，不忘所自故』。接受佛法的人要知恩報恩。報恩不是對個人。如何報恩？紹隆佛法是真報恩。「續佛慧命」，將佛法發揚光大，這是真正報老師之恩，真正報佛祖之恩。說法的人、聽法的人都得如理如法。

４.《大般若經》云，「帝釋每於善法堂，為天眾說般若波羅蜜法。有時不在，天眾若來，亦向空座作禮供養而去。」此即諸天遵依佛說，恭敬說經處之事實。

　　『《大般若經》云，「帝釋每於善法堂，為天眾說般若波羅蜜法。有時不在，天眾若來，亦向空座作禮供養而去。」此即諸天遵依佛說，恭敬說經處之事實。』

　　中國古代重視教育，在家庭裡，父親坐的座位，兒子不能坐；現在不講究這些。一個團體有主人，道場有住持，是這個道場的領導人，他的座位，乃至拜佛的拜墊，雖然人不在，別人也不能在其拜墊上拜佛。他的座位，別人不能坐，因為尊重處所。對處所都能這樣尊重，何況對人，道理在「養恭敬心」。「恭敬」是性德，培養性德。「般若」，前文講「直指本性」，目的是要我們明心見性。性從那裡見？從恭敬中。普賢行願是法身大士所修的，第一條「禮敬諸佛」。禮敬擺在第一，方知其重要。若人人都知道禮敬，世界就太平，就不會有動亂。佛法重視，中國古代的教育也重視，都把禮敬放在第一。

　　中國典籍五經、十三經的《禮記》，第一句「曲禮曰，無不敬」，「無不敬」即佛法講的「一切恭敬」，儒家也把它定在第一條。世出世間法的教育，皆建立在「敬」字上。「孝敬」，孝是體，敬是相，就是作用，有體有用。孝從敬表現，敬父母，敬尊長，敬老師，敬一切眾生，孝道才顯示出來。現在人間不講究了，天上還講究。演說正法的處所，天神從那裡經過，他一定站在那裡合掌禮敬才走。

　　曾經有人在此處講經，雖然人不在了，天人能感覺到。這是很有道理的，即是科學家講的磁場。磁場不一樣，特別是正法，場的能量很強。我們粗心大意、麻木不仁，感覺不出磁場的強弱；可是精密的科學儀器能測量出來，所以具有科學常識的能理解這個道理。我們感覺不出的，天人可以感覺到，由此可知，他們的感覺比我們靈敏。對於這個磁場，天人能感覺到，所以對此處特別恭敬。可見心正的人、心清淨的人，他的磁場與一般人不一樣。他與諸佛菩薩，與一切善神心心相應；相應就得到加持。場本身的能力已經很強，又得諸佛菩薩加持，所以一切妖魔鬼怪，不能靠近他。

　　世尊在《大般若經》裡舉例，「帝釋」就是「忉利天主」，中國人稱為「玉皇大帝」。這些都是善神，聰明正直，他們用什麼方法教化眾生？時常為天人宣揚大乘佛法，在大乘佛法裡建立共識。佛門六和敬的基礎建立在「見和同解」上。大家對於宇宙人生的想法、看法能一致，這才真的和合，真的團結。大乘是正法，是心性的流露，也就是諸佛菩薩真心的顯露。諸佛菩薩的真心與一切眾生的真心無二無別，那有不能感應的道理。

　　「演」是表演，做給人看；「說」是說明，用言語為人說明。《金剛經》上講的原理原則、方法，我們都用在日常生活中，用在處世待人接物上，這是「演」。本經一開端，釋迦牟尼佛「著衣持缽，入舍衛大城乞食」，即是演。須菩提尊者看明白，懂得了，就讚歎「希有」，為我們發問，釋迦牟尼佛這才說明。「演、說」是兩回事，必須懂得。我常說，身為佛弟子，一定要為社會大眾作好榜樣。諸佛菩薩是九法界有情眾生的模範，我們學佛、學菩薩，也就是為一切眾生作好榜樣，此是「演」。大眾看到我們，才來請教；他問，我們就「為人說」。

　　>>續載中……

　　（《金剛經講義節要述記》講於1995.5新加坡佛教居士林及美國，「華藏講記組」恭敬整理。）

　　日用之中，所有一絲一毫之善，及誦經禮拜種種善根，皆悉以此功德，回向往生。如是，則一切行門，皆為淨土助行。猶如聚眾塵而成地，聚眾流而成海；廣大淵深，其誰能窮？然須發菩提心，誓願度生；所有修持功德，普為四恩三有法界眾生回向。則如火加油，如苗得雨；既與一切眾生深結法緣，速能成就自己大乘勝行。若不知此義，則是凡夫二乘自利之見；雖修妙行，感果卑劣矣。（正）與徐福賢書

　　人要愛人，仁從哪裡來的？直接從父子有親來的。父子的親愛是性德，是自性本有的。人只是迷了性德不愛其親，其親不愛其子，迷了。覺悟，哪有不愛的？真愛。從這個地方生出了仁，仁者愛人，「己所不欲，勿施於人」。給你講這些道理，勸你愛人。五帝用這個治天下。

　　義，義是從君臣有義演變出來的，還是這個字，要特別講求的合情合理合法，思想、言語、行為，從起心動念到一切造作一定要如理、合情、合法，大家都能夠遵守。禮是禮節。人與人之間，日常生活待人接物，都有一定的規矩，像《弟子規》裡頭所說的，基本的規矩，人人都必須要學習的。《弟子規》從哪裡來的？世世代代累積的經驗，好東西。養老育幼、修身齊家根本的道理在裡頭，真是寶。統統都做到了，這是聖人；能夠做到個七、八十分，賢人；有五、六十分就是君子；做不到的，叫小人。

　　換句話說，五帝是用五常來治國，仁義禮智信。到三王，三代，夏、商、周三代，德也衰了。所以，三代的王以仁治天下，仁者愛人，以真誠的愛心來推動政治，也做得不錯。到春秋戰國，周朝衰了，但是春秋戰國那些霸主還講義氣，這個很難得，不亂來。秦統一之後，因為不仁不義，秦始皇橫行霸道，十五年亡國。漢取而代之，漢有四百年。漢武帝接受董仲舒的建議，用儒治國。諸子百家的學說，用孔孟，孔孟是仁義忠恕。用儒家治國，是以禮治國，一直到滿清沒有改變，將近兩千年。所以中國叫禮義之邦，大同之治，嚮往這個目標。

　　文摘恭錄—二零一二淨土大經科註（第一五四集）2013/1/30　檔名：02-040-0154

清朝崑山周夢顏安士氏述／民國蓬島思尼子新譯

廣行陰騭，上格蒼穹。

【發明】上文的「未嘗虐民」等五句，都是帝君所做的陰德，無法完全列舉出來，所以就用「廣行」二字來概括它。
☉陰騭，《洪範》蔡注解釋為「默定」，但與這句話的意思不相符合，似乎應當作「陰德」來解釋。

　(1)由旬：一由旬的長度，古說有三十里至六十里不等。

【下附徵事】

清河善政

　　帝君說：我既已離開惡道（遇佛之後），就投胎到趙國，做了張禹的兒子，名勳。長大後做清河令，以寬正清明自我期許，不忍心欺壓百姓，對待下屬就像同事與朋友，視人民像自己家人。下屬若有失誤的，就加以糾正；鬆懈怠慢的，就加以勸勉鼓勵；粗野莽撞的，就加以教導訓勉；虛偽欺騙的，就加以責難；爭奪財物賄賂的，就以義理來平息；爭執禮法的，就用情理使他理解；做賊的，要他償還錢財；打傷人的，叫他上門向冤家賠禮道歉。初次犯錯、情有可憫的，還是能夠寬恕他；他的本意有可以原諒的，還是能夠開脫他。一定要在言詞說盡、心力使盡，然後才使用法律。如果可以開脫而卻加以懲罰，縱容惡行而卻加以誹謗，那是我所不願意做的。主理政事五年，能夠風調雨順，蝗災瘟疫都沒有發生，人們的祝禱和頌揚就傳播出來。

【按】漢朝的好官很多，但有像帝君那樣把人民的痛苦看作是自己的痛苦，而對他們慈祥悲憐的嗎？如果考證歷史記載，只看見無理地誣衊張禹，而他後代的良好政績都不讓人知道。既然如此，那麼歷史記載真的可以全部相信嗎？

雪山大仙

帝君說：我在周幽王當政時，已經因為直言勸諫而招來死罪（當時幽王因為帝君直言諫諍，就以毒酒賜死），魂魄沒有安容之處，在宮殿上哭了三天。幽王以為是妖怪，命令庭氏向著哭聲方向射箭。我就永遠離開王宮，一心想去西方。經過岷山、峨嵋山，離開人群聚集的鄉里，登高飛過山嶺，遙望西方盡頭有一座山，面積有一百多里，白雪堆積，寒氣凝聚，並不是凡俗境界（山在印度邊界，靠近梵衍那國，唐朝玄奘法師曾經到過這裡）。山神白煇說：「這裡叫做雪山，從前多寶如來在這裡修行，八年得道（釋迦如來曾在此山修道六年。如果是多寶如來，則是賢劫以前的古佛，山神怎麼能夠知道？因為佛的名號隨處不同。經上說，一個名號有無數佛，一尊佛有無數名號。既然如此，那麼這裡說的多寶如來，應該是指釋迦如來而言），何不留下來呢？」我聽從了他的話。不久，上帝有旨，任命我做雪山大仙。

【按】帝君掌管科舉考試登第人員的名籍，名列仙班，都是感通上天的事實，這只是其中之一罷了！

☉凡是經過上帝任用的，都是要聽命於天庭。上帝既然可以讓他尊貴，那麼也就可以讓他卑微。只有修行出世法的人，或往生清淨佛國的人，或暫時投生色界禪天的人，才能來去自如，不必受到上帝的支配。

　　>>續載中……

標題：淨戒為本，淨土為歸

　　要解決知行不合一的嚴重局面，唯有在嚴格的家庭教育和嚴厲的私塾教育下，再加上薰陶於持戒精嚴的苦行氛圍中，方能把解在一邊、行在一邊的棘手問題解決掉。作為在家弟子，學習在家人之五戒、八戒、菩薩戒，以菩薩戒沙彌的形象軌範自身心，是我們應具備的基本信念。俗語常說，付出百分之百的努力，也許只得到百分之六十的成果。若目標僅定在根本重戒，不重視輕戒和小小戒，不具備「輕重等持」的精神，很可能到最後連根本重戒也會崩潰瓦解，無法持守。所以把目標定得高些，把戒律抓得緊些，不容許自己有絲毫放逸，在當今五欲六塵的花花世界裡，才能站得穩，不被情欲、物欲所轉。

　　平常多讀戒經，深入律典，要深深明白什麼該做，什麼不該做。佛陀不允許做的，我們堅決不能做；佛陀鼓勵做的，我們要積極努力去做。何者可為，何者不可為，腦子裡一定要清清楚楚，善與惡的分別，心裡絲毫不能迷糊。特別是六根接觸六塵時，高名、厚利、美色來臨時，該與不該，這條界限務必要劃得一清二楚。自己一定要有羞恥心，不能違背任何戒律，給世尊臉上抹黑！因此，具備孝順佛陀、孝順父母師長的德行，具有《弟子規》、《感應篇》、《十善業》的基礎，在持戒生涯中方能獲勝，所謂獲勝，是指三聚淨戒戒體的獲得。

　　當然，戒律之綱骨，則必然是因果了。深入律典，就要瞭解每種輕垢罪、方便罪、斷頭罪的果報差別。先瞭解造作每種罪的在世花報，再瞭解造作每種罪的來世果報，瞭解違犯各種戒，分別墮地獄多少劫。並且，對每一條戒的開遮持犯、因緣法業，都要了了分明。其實，真信因果，戒律就不可能違犯。世尊在律典裡，苦口婆心勸我們止惡、行善、持戒，廣說種種惡報，弟子看後汗毛直豎。只祈求今生能保守好自己戒體的潔白，順利生西，滿度生願，就不敢再動別的念頭了。

　　最後我們一定要回歸淨宗，歸到《淨土大經科註》，一門深入長時熏修。一心念佛，求生淨土。唯有真正學透《無量壽經》，才能得道共戒。華嚴云：一即一切，一切即一。念佛一法，含攝無量無邊諸菩薩行。俗語說，一屋子都掃不好，怎麼治理天下？！弟子依印光大師十念記數法念佛，明白了一個道理：若自己沒有毅力集中意志淨念相繼來念佛，或常常念著念著就間斷夾雜，這就代表自己沒有定力，也代表自己無論做什麼事兒，都會半途而廢，甚至代表從事任何事業，都無法取得巨大成就，乃至從事講經、講戒、持戒，亦復如是。此乃一即一切，一切即一之理。所以，佛號若能認認真真地念，就能培養強大的毅力、定慧，不但在世間能把戒持好，能把法弘揚好，更重要的是能超越六道十法界，速往極樂淨土作佛，度化群迷，使令同證無上道啊。因此，我們要安住在當下，把每一句佛號念好，把每一組的十聲佛號念好，念完一組，務必要有毅力，把下一組的十聲佛號立刻接上，安住當下的名號，三心不可得，所求之正覺必如願以償。

　　（文章來源「佛陀教育網路學院－心得交流」）

問：佛陀教我們要熱愛生活，做個對自己、對家庭、對社會都有用的好人。另一方面佛陀又教弟子們，要專心念佛脫離生死輪迴往生西方。請問二者是否矛盾？

答：不矛盾，自利利他是一不是二！因為你利益別人，實在講就是利益自己。你所發的願，眾生無邊誓願度，怎麼度眾生？自己現身說法，做個很好的榜樣，去感化別人，這就是利他。雖做這些事情，心地清淨，沒有名聞利養的念頭夾雜在裡頭。為什麼？因為你那個念頭是求生極樂世界，所以這個世間統統能放下，為一切眾生做這些事情是提得起。放下跟提起是一樁事情不是兩樁事情，它沒有矛盾。這個學佛叫真正功夫得力，這裡面得自在。

問：對於患絕症，知道自己時日無多的病人，是不是應該放棄治療，順其發展？

答：多看「山西小院」就明白了。放棄治療，一心念佛，你心裡頭沒有雜念、沒有恐怖，把病忘記了，很可能那個癌症就沒有了。這就是心理治療比藥物治療效果大得多，所以清淨心能治病。

問：弟子讀憨山大師《楞嚴通義》有省，於法源寺觀世音菩薩像前發願，「以耳根圓通法門直入如來大圓覺海，覺悟天下一切眾生」。至今匆匆十多年來，念念顛倒，行行造業，苦海迷深，懇請慈悲指示。

答：觀世音的這個法門是沒有錯，但是，那是對上根人有利，中下根人很不容易修學。所以中下根人修念佛法門就比較可靠，念佛法門與耳根圓通有沒有矛盾？給諸位說沒有。古大德教我們念佛的方法，跟觀音菩薩耳根圓通就相應，佛號從心裡面生起，心裡面真有佛。從心生起，從口念出，從耳朵聽進去，這樣就容易攝心。這也是跟觀音菩薩耳根圓通相應，心生、口念、耳聽進去。那你用這種方法，就能夠遠離煩惱，就能夠得念佛三昧，能夠攝心。

　　（節錄自21-338學佛答問）