人生在世誰不想獲得美滿的幸福人生？請看本期專欄。

　　普賢菩薩為善財童子先說「財供養」，然後說「法供養」。一切財供養皆不如法供養。請看金剛經講義節要述記。

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　　人生在世誰不想獲得美滿的幸福人生？人人都追求幸福，可是什麼是真正的幸福？幸福感從何而來？搞清楚、搞明白，我們追求幸福就有目標了。

一、什麼是幸福

　　世間人所希求的歸納起來，不外乎求財、求智慧（希望自己有聰明智慧）、求健康長壽。 能不能求得到呢？能。「佛氏門中，有求必應」。只要我們如理如法的求、依教奉行，完全能求得到。但這只是世間的小樂，並不圓滿、究竟，不是真正的幸福。

　　什麼是真正、圓滿的幸福呢？

　　1.心安理得就是幸福

　　理明白了，心安了。身體、精神沒有壓力，沒有憂慮、煩惱、牽掛，這就是自在，就是幸福

　　2.沒有分別執著就是幸福

　　物質環境有逆境、順境，人事環境有善緣、惡緣，在一切物質、人事環境中，都不起心動念，就得到圓滿的幸福。

二、幸福從哪裡來

　　如上所述，沒有憂慮、煩惱、牽掛，沒有分別執著這是佛菩薩的本事。我們就是要學佛菩薩，不受環境轉變的影響，那才真正做得了主宰。 那麼，我們怎麼學習呢？讀聖賢書、讀經典就是接受佛菩薩和古聖先賢的教誨，天天提升自己，消災免難，自然獲得幸福。

　　1.幸福來自於聽老人言

　　真聽老人言，幸福在眼前。老人是誰？老祖宗，中國的老祖宗、古聖先賢有智慧、經驗。

　　古人教我們孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平。這是中國文化的總綱領，是中國傳統文化的根，是它的大本。如果每一個人都學習，我們起心動念、言行舉止不違背這十二個字，那麼人人是聖人，每一個家庭是幸福美滿的家庭，社會是和諧的社會、愛的社會，天下是平等、和平的天下，多麼和樂幸福。

　　2.幸福來自於修身、齊家

　　中國人講，修身、齊家是幸福。「身修而後家齊」，把自己的本分做好，這是修身；先端正自己的心念，修養自己的言行，不受干擾、染污、誘惑。身修好了，一家人和睦，你的家就整齊，家道就興旺；所謂「家和萬事興」，你的事業就很順利。在團體裡亦如此，你身修好了，團體大眾尊敬你，以你為榜樣、模範，大家都向你學習。團體和睦，會興旺，會影響你的鄰居、親戚朋友，他們看到你們這一家這麼歡喜、團結、合作，都向你學習。這就是幸福。

　　3.幸福來自於知足

　　俗話說「知足常樂」，知足的人最幸福。一生過得最有意義、最有價值、最幸福、得大圓滿的人，不一定是大富大貴。像祖師大德所示現的是貧賤，但是過得最幸福，世間大富大貴人沒有他自在、快樂。諸佛如來要示現佛身度眾生，先要住兜率天。這是告訴我們，要想成就究竟圓滿、幸福自在，首先要懂得知足。知足的人全心全力幫助別人，幫助別人是種善因，既種善因，後面必定有善果。知足之人決定修布施，財布施，法布施，無畏布施，樣樣都熱心的捨己為人在做。不知足的人不肯布施，吝嗇。貪吝是一切眾生根本煩惱，有它就不快樂，知足就常樂了。

　　4.幸福來自於三皈依

　　幸福美滿從覺、正、凈中來。覺而不迷，正而不邪，淨而不染。皈依佛就是覺而不迷，皈依法就是正而不邪，皈依僧就是淨而不染。物質上享受是俗人，庸俗之樂；追求真正幸福美滿的，是高人，具有清高之樂。

　　5.幸福來自於清淨心

　　幸福和快樂不是財富多、地位高。很多有財富、有地位的人並不一定快樂。讀喜歡讀的書，做喜歡做的事，一生自由自在，這才叫真正幸福。佛教我們，在世間一切法隨緣不要攀緣，就快樂、幸福。常常守住清淨心，清淨心就是道，清淨行就是菩薩行，覺而不迷，這才真正要緊。如理如法的修行，可以說沒有一個不幸福快樂的。幸福、快樂、美滿的人生是在佛法中求得的。

　　6.幸福來自於正確的方向目標

　　沒有追求、沒有目標的人生是迷茫的、痛苦的；目標方向錯誤更是危險的。有正確的追求、明確的方向、目標，這種人最幸福、最快樂。如果我們能念佛，再以求生淨土做為後續的目標，那真快樂了，真自在了。

　　（1）在生活中落實佛陀的教誨

　　人生活在世間，原來就是要求快樂、幸福的，但世人迷惑顛倒，用貪瞋痴去求，怎麼可能得到幸福快樂？用三學六度去求，你才真正能得到。三學是戒定慧。六度是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，就是戒定慧的擴展，應用在生活上就是六度，這樣我們才能真正得到幸福、快樂、美滿。處事待人行門的綱領是三福、六和。我們修行就是要從三福修起，從「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」修起，這是我們修學的大根大本。我們沒有了世尊所說的那些障礙習氣，然後三皈五戒，發菩提心，深信因果，讀誦大乘。可見得這是很踏實的行門，我們真正能得福，真正能得自在。

　　（2）佛號具足真善美慧

　　念佛才是唯一真正提高了生活的品質，使我們真正得到幸福美滿的人生。如果這一句佛號把真心念出來，受用真正不可思議，真正是大自在！唯有真心念佛的人才具足真善美慧。

　　如此這一生會很快樂、很幸福，來生到西方極樂世界更快樂、更美滿，那叫真正的幸福。這是一條光明的大道，十方一切諸佛都讚歎的一生圓滿成佛的無上菩提大道。

　　——恭錄自淨空老和尚講演集

５.法供養者，如普賢大士所說，「如說修行、利益眾生、攝受眾生、代眾生苦、勤修善根、不捨菩薩業、不離菩提心」等是也。

　　『法供養者，如普賢大士所說，「如說修行、利益眾生、攝受眾生、代眾生苦、勤修善根、不捨菩薩業、不離菩提心」等是也。』

　　此是《普賢行願品》裡的經文。普賢菩薩為善財童子先說「財供養」，然後說「法供養」。一切財供養皆不如法供養，與《金剛經》的說法完全相同，「一切供養中，法供養為最」。法供養無量無邊，僅是舉幾個例子而已。我們必須從這些例子中明白，所謂舉一反三、聞一知十，而後才能在生活中圓圓滿滿的用上；我們的生活才能自在，方能美滿。

　　 第一、「如說修行」。佛怎樣說，我們就怎樣做。「行」是行為，包括我們的思想、見解、言語、造作。如果我們身、語、意三業的行為，與佛講的不一樣，必須依佛所說的修正過來，方是「修行」。修行是修正錯誤的行為。我們想錯了，看錯了，做錯了，講錯了，都得修正過來。依照佛經上的標準是「如說」，以此為標準修正我們身、語、意三業錯誤的行為，方是「如說修行」。

　　佛在本經講的「應無所住，而行布施」，想想自己有沒有做到？布施範圍很廣，整個生活，身心活動都包括在其中。我們的心有牽掛、有憂慮、有煩惱、有妄想，即是「有住」；而佛教導我們「無住生心」。如果真正修行，就要依照經上所講的，把一切妄想、執著、憂慮、牽掛都放下，都捨離。真的做到「無住」，才是如說修行。如果心裡還有住，就沒修行。若不「如說修行」，何能成功？學了一輩子，學得的不是真的，那就是佛的叛逆弟子，而不是佛的孝順弟子。

　　佛教導我們如是做，我們照做，決定有大利益。世間人愚癡，學了佛，為何不能把佛所說的都做到，原因是對於佛所講的真實義不僅不了解，也不知其功德利益，是故做不到。如果真的明白，任何力量都擋不住，他非照做不可，即是「信心不逆」。「信心清淨，則生實相」，利益太大了。做不到，是理不清楚，亦不清楚事實真相。由此可知，經的講解就非常重要，要講得透徹、明瞭，使大眾知道如說修行的功德利益不可思議。

　　第二、「利益眾生」。怎樣利益眾生？一定要如說修行。這七句就像七層寶塔一樣。「如說修行」是第一層。沒有第一層，那來的第二層。第二層建立在第一層的基礎上；第三層建立在第二層的基礎上。所以，「如說修行」是大根大本。不能如說修行，其餘都是空的，如蓋七層寶塔，第一層沒有蓋成，上面六層就別講了。修行從那裡修起，就從這一句修起。《金剛經》上講得太高了，我們想做，真的做不到；可是佛在《觀無量壽佛經》上講的標準較低，凡夫都能做得到。

　　「孝養父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業」。此四條是「人天法」，若不想墮三惡道，想在六道裡作人、作天人，標準就在這四句；做不到這四句，必定墮三惡道，人天沒分。自己的前途，不必問別人，多念一念經典，反省一下，就知道自己屬於六道的那一道。一般習慣說「人死作鬼」，其實人死不一定作鬼；有六道，如何斷定人死了都作鬼。然而此話也不無道理，那個人沒有貪心！貪心重的人墮鬼道，是故說「人死了作鬼」，也有道理。瞋恚心重的人墮地獄，愚癡重的人變畜生，此是三惡道的業因。人天道要修五戒十善，是故「孝養父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業」，是升人天道的殊勝之因；從這個基礎上方可建立佛法。

　　佛經裡常見「善男子、善女人」，此「善」是有標準的，不是自以為很善，就是善男子、善女人。自以為善，未必真善。善男子、善女人最低的標準，就是做到「孝養父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業」，但非《金剛經》的標準。《金剛經》前半部須菩提尊者說的「發阿耨多羅三藐三菩提心者」，真正發無上菩提心之人，方是《金剛經》上半部之善男子、善女人的標準。下半部善的標準更高，一定要做到「應無所住，而生其心」。同樣的「善」字，其標準在一切經裡不一樣，不能不認識清楚。

　　小乘經中講的善，標準是「受持三皈、具足眾戒、不犯威儀」。《金剛經》上說的「發阿耨多羅三藐三菩提心者」，方是大乘善。「深信因果、讀誦大乘、勸進行者」，是大乘善。我們要做到才行！「如說修行」，要真的做到。佛法重行，不重解。淨宗重行，華嚴也重行。何以見得？看三聖的排列就知。普賢菩薩代表行，文殊菩薩代表解。《華嚴經》上普賢為長子，是重行；文殊為庶男。解擺在第二，行擺在第一。西方三聖之中，觀世音菩薩表行，大勢至菩薩表解；勢至表智慧，觀音表慈悲。是故，佛法重實踐。

　　「開悟」，悟有「解悟」與「證悟」，主要重在證悟。證悟才得受用，解悟沒有用處。會說不能行，不能解決問題，所以一定要「如說修行」，才能「利益眾生」。佛與大菩薩們示現在人間，純粹是利益眾生。如釋迦牟尼佛在生活中表演的樣子，利益眾生。我們今天如說修行，要自利利他；而佛與大菩薩自利圓滿，所表現的純粹是利他。

　　第三、「攝受眾生」。為一切眾生作好榜樣，讓眾生看到就生歡喜心、生羨慕心、生尊敬心，而後方生學習之心，此是「攝受眾生」。我時常提醒同修們要認真修學。真正認真修學，我們的樣子就不一樣，心與一般眾生的心也不一樣。我們的心真誠、清淨、慈悲。現代人講，磁場與別人的磁場不一樣，眾生只要接近，即生歡喜心。何況一切法，「唯心所現，唯識所變」。「識」就是分別、想像。經上講「一切法從心想生」，這個「心想」就是識；識會變相。

　　人心清淨、真誠、慈悲，相貌會變，體質會變。本來身體不健康，現在身體一年比一年好，相貌一年比一年圓滿，一年比一年年輕，人家看到就羨慕，就是「攝受眾生」。「你何以這麼好？」「學佛得來的！」「你做生意何以賺錢」？「阿彌陀佛加持的」。可見在在處處皆是修行，都是利益眾生、攝受眾生。若沒有利益眾生之心，沒有真正修持的心，無論何法，也不能攝受眾生。

　　第四、「代眾生苦」。各人有各人的業報，如何能代？佛也無法代我們受苦！雖不能代，可以等流。「等流」就是相似。以在家同修而言，若前生修得不錯，福慧雙修，則這一生既聰明又有福報。我們真正明白佛所講的道理，就能把自己的物質生活降低一點，幫助一切苦難的眾生，這就是「代眾生苦」。譬如，我可以住兩百萬的房子，現在只住一百萬的房子，另外一百萬就可以幫助一切苦難眾生，減少自己的享受，即是代眾生苦。

　　出家人接受信眾的供養，信眾好心供養師父，就是希望師父改善生活品質。師父還過苦日子，生活並沒有改善，拿你的供養去修布施，這也屬於代眾生苦。換言之，能省的應當儘量節省，把財物用於弘法利生；弘法利生不離財布施。我們印經需要錢財，講堂的設備是為眾生的，最新、最好的錄影機，價錢也是最高的；希望畫面、品質達到最好，讓沒有機會參加現場的人，聽到錄音帶，看到錄影帶能生歡喜心。這些都是利益眾生。省吃儉用，代眾生苦。

　　第五、「勤修善根」。自己能真正誠懇的如是做，即是「勤修善根」。善根是「不貪、不瞋、不癡」。縱然不能把貪、瞋、癡三毒煩惱完全拔除乾淨，但的確減輕了。雖然減輕了，還要減，一定要減到完全沒有，就成佛了。菩薩善根除了不貪、不瞋、不癡之外，還要加一個「精進」。

　　第六、「不捨菩薩業」。菩薩事業是度化眾生，菩薩沒有其他的事業。《四十華嚴》裡善財童子五十三參，這五十三位法身大士示現在人間，男女老少、各行各業，無論示現什麼身分，目標一致為教化眾生。為某一個行業的眾生，為某一類生活方式的眾生作最好的榜樣。這個標準是覺而不迷、正而不邪、淨而不染。作覺、正、淨的榜樣，這是菩薩事業，是如來家業。如來家業決不只是出家人的事，出家當然要擔起，在家人亦不例外。

　　佛門四眾是一家，四眾要和合，佛法才能久住世間，才能利益一切眾生；四眾分了家，佛教就滅亡了。如果以為如來家業，弘法利生是出家人的事，在家人不負此責任，這就不是佛弟子，不解如來所說義。我們看五十三參，五十三位法身大士所示現的，只有五位是出家人，其他的全是在家人，這些人不捨菩薩業，都在紹隆佛法。荷擔如來家業，在家與出家不分彼此。四眾密切合作，佛法才能長住世間，才能利益廣大的眾生，無量無邊的功德！

　　第七、「不離菩提心」。「菩提」是梵語，意思是覺悟。不離菩提心，落實在實際生活，就是不離三皈依。「三皈」是覺、正、淨，佛者覺也，法者正也，僧者淨也。「不離菩提心」就是不離覺、正、淨。我們學佛，一入佛門先接受「三皈依」，此乃我們修學最高的指導原則。離開三皈就不是佛法，不是佛弟子。是故，最後一條非「不離菩提心」不可。「不離菩提心」是總結。自始至終，開始是「如說修行」，最後「不離菩提心」，始終一如。「始終是一」，意思非常深。《維摩經》說「不二法門」，「始終不二」，此是真的入不二法門。淨宗講「得一心」，始終是一心。

　　>>續載中……

　　（《金剛經講義節要述記》講於1995.5新加坡佛教居士林及美國，「華藏講記組」恭敬整理。）

　　回向發願心，謂以己念佛功德，回向法界一切眾生，悉皆往生西方；若有此心，功德無量。若只為己一人念，則心量狹小，功德亦狹小矣。譬如一燈，只一燈之明；若肯轉燃，則百千萬億無量無數燈，其明蓋不可喻矣，而本燈固無所損也。世人不知此義，故止知自私自利，不願人得其益。（三）復章道生書

　　根，在中國是講究胎教。母親懷孕就開始端正心念，沒有邪思，小孩稟受母親的正氣，這叫胎教。文王的母親懷孕十個月，典籍裡頭記載，「目不視惡色」，邪惡的東西不看，「耳不聽淫聲，口不出傲言」。攝身語意，因為起心動念、言語造作影響胎兒。她生下的兒子周文王，大聖人。文王的妃子，太姒；文王母親，太任；祖母，太姜，三代名字都有太，所以婦女稱太太就從這來的。太太是什麼？聖人之母，生出來、養出來的、教出來的是聖人，這個稱呼非常尊貴。周家出了三個聖人，文王、武王、周公，大聖人。孔子心目當中最佩服的、最仰慕的，周公，距離他比較近。

　　出生之後，小孩就會看、會聽，他已經在開始學習了。所以《弟子規》是童蒙養正必須修學的，不是教他念的，是父母落實《弟子規》做給他看，他這樣學會的。這一千天，從出生到他三歲，這一千天，父母要盡責任，在他面前表演得純正。不是純正的不能給他看，不能給他聽，不能讓他接觸到。所以他這一千天所接觸到的，純淨純善。所以古人說，古諺語「三歲看八十」，就是說的這樁事情。三歲之前奠定的這個根基，八十歲都不會改變，根深蒂固。他懂得孝、懂得忠，再大的威脅利誘，他不會變節，根深蒂固。所以他的智慧、學問能成就，母親教的。

　　現在，這是最重要的一個時期，沒人教，做母親的人不知道。誰教他？現在是電視教他。你看小孩一出生，眼睛就看電視，電視裡頭五花八門，他全學會了。所以現在做母親很苦，小孩不聽話。學校的老師，我也遇到很多，學生不聽話，很不好教。原因是什麼？紮根的那個年齡疏忽掉了。三歲以後教，遲了，來不及了，他都學壞了，不容易改掉。

　　中國古人講，「少成若天性，習慣成自然」，小時候教的就像天性一樣，不容易改變。中國人懂得胎教，懂得紮根教育，全世界沒有第二家，只有中國人懂。所以世界上四大古文明，前面三個沒有了，中國還存在，靠什麼？就靠這個。這是歐洲二次大戰之前，歐洲有些學者研究這一個科目，為什麼中國還存在？結論，大概是中國人重視家庭教育的關係。這個結論一點都不錯，非常正確。

　　但是現在中國人把傳統教育丟掉了，苦頭來了。家裡，兒女不懂得孝道；在學校，學生不懂得師道。不知道尊師重道，那學聖賢書就沒指望了。中國這些古東西要學習，完全靠恭敬。印祖所說的，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」，沒有誠敬心，聖賢來教你，你都得不到。誠敬心從哪裡來？這是真正的麻煩。

清朝崑山周夢顏安士氏述／民國蓬島思尼子新譯

人能如我存心。

【發明】先要看清楚「存心」這兩個字的意義，然後才講到「人能如我」；又須先認識心是什麼東西，然後再講存與不存。就像教人取寶，必須先要知道藏寶的地方。

☉人心與道心的分辨，是儒家千古以來，聖人們代代相傳的真正命脈。道的根源出自上天，這只不過是模糊、類似的話，並非孔子、顏子道脈的宗旨。而世俗學儒的人有意毀謗佛教，憑空造出「釋氏本心」、「儒家本天」的說法，傷害了自己的心學淵源，獨獨將鎮家之寶讓給佛教，實在非常讓人惋惜。於是知識淺薄的人，竟然有跟隨附和這些說法的，哪裡會有大聖大賢起來糾正這種錯誤的言論呢？

☉聖賢人的學問，只不過是要人求得「放心」二字。但心既然放下了，誰還會再去求它呢？一放一求，好像是有兩個心；如果沒有兩個心，為什麼又說求與放呢？這個地方應該反覆去研究，不可以草率地帶過。

☉儒家談論「心」，到了「靈性不迷惑，具足一切理，順應一切事」的說法，真是精確純正極了！但這種義理本來是出自《華嚴經》、《楞嚴經》的各種注解，孔子、孟子以後，周敦頤、程灝兄弟以前，儒家從來就沒有這樣的說法，朱熹將它揭露出來，不能說無功於儒家。

☉朱熹在十八歲時跟隨劉屏山求學，屏山認為他一定會熱衷於科舉功名，但是搜查他的書箱，裡面竟然只有《大慧禪師語錄》一套（詳見《尚直編》與《金湯編》）。他屢次與呂東萊、張南軒參訪各地禪師，與道謙禪師最談得來，常有警醒、啟發（道謙禪師去世以後，朱熹寫了祭文，記載於《宏教集》）。因此，在《學庸集注》中所闡述的心性，稍微接近於禪意。他晚年住在小竹軒中，常常讀誦佛經，著有〈齋居誦經詩〉。若說朱熹完全不知道佛典，那就錯了！（魯公與孔子談得很投機，孔子很稱讚他。魯公說：「這不是我所講的話，我是從老師那裡聽來的。」孔子說：「您已經入道了，直心就是道。」既然如此，那麼愛護朱熹的人，正不必替朱熹掩飾才是。）

【論心】

心不在內

　　愚癡的人都認為心是在體內，只是因為誤認五臟六腑的心就是靈性的本體罷了！殊不知一個是有形狀的心，會隨著軀殼而生死；一個是沒有形狀的心，不會隨著軀殼而生死。有形的心是在體內，無形的心不在體內，如果說是同一種東西，那麼堯舜與桀紂的心，相差就像天地那麼地遠，為什麼同是犯了心痛的病，卻都是一般的診候、一般的療法呢？既然如此，那麼服藥的心與善惡的心，很明顯地就是兩種東西。

心不在外

　　有人懷疑：有形相的既然不是心，那麼能知能見的必定就是心。但是所知所見的東西都是在外面，足以證明能知能見的心也是在外面呀！曾經試著閉上眼睛回轉過來觀察，只能在面前看到它的形體，而不能從眉根、眼底、面皮裡看見它的形體。譬如身體在室外，所以只能看見室外的牆壁、窗戶，不能從窗戶中隱約地看見裡面。實話說，不是這樣的！知苦知痛的也是你的心，別人吃黃連，你不說苦，蚊蟲叮咬你的皮膚，你就喊痛，怎麼能說心是在外面啊！

心不在中間

　　有人懷疑：心既然不是在裡面，又不是在外邊，一定是或出或入而在中間。實話說，不是這個樣子！如果有出有入，就不是中間；定一個中間，就應該是沒有出入。況且你以什麼作為中間呢？如果在皮內，仍然是裡面；如果在皮外，仍然是外邊。若還要去找中間，那只不過是皮膚紋理與皮下肌肉之間的污垢罷了，難道這就是你的心嗎？

心非有在有不在

　　有人說，心若是不存在，那麼眼睛就看不見，耳朵就聽不到，吃東西就不知道味道。如果眼睛看得見，耳朵聽得到，吃東西知道味道，這就是心有存在了。既然這樣，那麼心本來就是有時在、有時不在嗎？實話說，這是六識而不是心。而且像美女在前，就會產生愛慕，這是因為眼睛與美色相對而成為識；說到酸梅，口水自然滋生，這是因為舌頭與滋味相感應而成為識；登上高處往下看，兩腿自然會發抖，這是因為身體與接觸的對象互相迫近而成為識。如果認為這是靈性不昧的本體，那麼相差就太遠了。「無量劫來生死本，癡人喚作本來人」，所說的就是這個。

心含太虛

　　《楞嚴經》中，佛告訴阿難：「十方虛空存在你的心中，就像一片雲朵飄在太空裡。」

☉佛與阿難以七個地方來徵詢心之所在，七問七答，完全破除阿難的妄心，然後漸漸顯露妙明真心，使阿難心地空曠而後大悟，這一段可說是深切顯明啊！

　　>>續載中……

標題：專科班報告節選——如何克服修學障礙

　　我們修行的根本障礙就是三種煩惱，第一是無明煩惱，第二是分別，第三是執著。如果能放下執著，就成阿羅漢，放下分別就是菩薩，最後連無始無明的煩惱也放下，就成佛了。那要如何放下呢？師父上人的老師章嘉大師說，看得破就能放得下。我們很多人，包括弟子都是覺得自己學佛多年，已經看破了。但就是忍不過，所以也就放不下。如果真的看破了，一切都是假的，還能忍不過嗎？就好比有人無緣無故的打你一巴掌，你如果真的看破了，就仿佛虛空中刮過一陣強風，吹到臉上，有點疼。那你會和風發脾氣嗎？會因為風而生起強烈的憤怒嗎？所以說，放下的前提一定是看破。

　　我們的習氣確實是很頑固，不是一時半會能改正過來的。弟子的體會是要依靠經教，因根性頑劣，念佛總是無法攝心。倒是看師父上人的講義，能夠完全讓心安定下來，我可以從早晨一個人關門看師父的講義，直到天黑看不到了，才放下，一天心都在經教上，很是受用。如今照顧父親沒有這樣的條件了，但忙裡偷閒，抓緊零碎的時間，也是看講義。遇到有感悟的段落就反復看，往往會法喜充滿。相信等熏習的時間再久些，信心就會更堅定一些。只有有了定力，才不會被外界環境所干擾，順逆境界都能保持清淨，這才是真功夫。

　　現在是一但環境產生污染，立刻就被境界所轉了，心煩意亂。目前也有些同修，覺得自己修學多年不功夫得力，便放下世俗的工作，家庭的責任，到道場或寺院去靜修，希望得到內心的安寧。弟子覺得，雖然我們學佛之人，要儘量減少外緣，以求客觀上創造良好的修學環境。但佛法不違世間法，畢竟我們是塵世中人，這緣分就是如此，所以，無論修學成就的心理如何迫切，都必須面對目前的實際情況。所以，弟子覺得每個人的客觀條件不同，但大多數人都不該放棄自己的社會責任與家庭義務。除非有福報可以出家，那就名正言順的專職學佛，不必承擔其他角色了。在沒有這緣分的時候，就敦倫盡分，做世間人的好樣子。只是身在世間，不可避免的面對很多誘惑，煩惱會比較多，那就要時刻用經教提醒自己，用佛號轉換念頭，做起來挺困難的，可這就是修行，在日常生活中修正自己的行為。在喧鬧的紅塵中，慢慢讓心定下來。

　　（文章來源「佛陀教育網路學院－心得交流」）

問：弟子發願，「修成正果，乘願再來，在娑婆世界弘法利生，講經說法度眾生。眾生受苦，弟子不成佛，眾生度盡方證菩提」。我只是個習氣深重的凡夫，不知是否為空願？如果落空，是否改為求生淨土，然後倒駕慈航？

答：如果你真的把三教的根紮穩了，沒有一個不得力。小時候疏忽了，現在補習還來得及！我們半年多以來，在安徽廬江，文化教育中心是去年十一月開辦，到現在不到一年。我們召集的三十位老師，我們要求他百分之百自我落實《弟子規》。他們在不到三個月就落實了，很難得！中國國家的政策，現在對於學儒不反對，對於宗教還是有限制的，教育中心裡面不能學習宗教，所以《十善業道經》不能學，《感應篇》是道教的也不能學。三個根只有一個根，一個根也算不錯了！這一個根紮穩，那兩個根比較容易，如果有機會學，會很快。你能夠真的把根紮下去，你才可以真正幫助別人。為什麼？你講經人家相信，你做到了；你做不到的，別人不相信。一定要自己先做到，然後再教人。

問：打開《地藏經》，佛所說的五逆十惡，一切罪我統統都做了，像我這樣重罪凡夫，能懺悔往生嗎？怎樣在心地下功夫？

答：《觀無量壽經》裡面，阿闍世王殺父親，囚禁母親，跟提婆達多聯手來破和合僧，五逆十惡都造盡了，阿闍世王臨終時懺悔，念佛他往生了。現在《大藏經》裡面，有一部《阿闍世王經》就是講這個故事。《觀經》裡面講造五逆十惡，往生西方極樂是下品下生。我們也以為阿闍世王是下品下生，結果經上講，釋迦牟尼佛所說的，阿闍世王往生是上品中生，我們看了非常驚訝，才知道懺悔功德不可思議。由這一點對我們很大的啟示，我們千萬不要瞧不起造作罪業的人，說不定他將來臨終懺悔往生，在我之上，我還不如他！所以懺悔的功德不可思議。當然懺悔的心也有九品，看你用的是什麼心，真正徹底懺悔，那個力量太大！

問：年輕法師不敬長輩，當眾批評信眾食品不好，請問這是否為末法時期，邪師說法？

答：現在年輕法師不敬長輩，他沒有出家的時候，就不尊敬尊長，甚至於連父母都不尊敬！這就是今天世界動亂的根源，我們疏忽了教育。教，必定是從小教起，不從小，他已經養成習慣了，那就教不了。所以小孩從小就學壞了，這是現在社會動亂的根源，我們不能不小心謹慎來提防。家裡面管得再嚴，一上學就學壞了。接受西方人的思想，不相信有倫理道德，不相信有因果報應。等到他哪一天相信，已經遲了，不知道造了多少罪業！

　　所以要下一代好，自己必須要做好，要做好樣子，你的兒女從小就看到，他才能紮根。現在傳媒愈來愈發達。我們講經可以再利用媒體來傳播。我們現在鼓勵，要利用這些工具來做弘法利生的工作，同時也鼓勵多多的播出正面的、有教育意義的。現在有許多同修告訴我，中國政府已經開始注意到這樁事情了，電視黃金時段的節目，像從前殺盜淫妄都已經開始禁止。但是現在找不到好的片子來代替，游本昌告訴我，他的「濟公傳」好多年了現在又搬出來了。最近二十三集的《了凡四訓》也可以播出來。《俞淨意公遇灶神記》，現在有八集。我鼓勵他們盡量要做正面的東西，歷史故事、倫理道德、因果報應，這個好！

　　世間人爭取五欲六塵，以為這個有樂；五欲六塵之樂裡頭有真苦，你不擇手段，你來世就到三途地獄去了，真苦！釋迦牟尼佛給我們示現的，我們看到真是苦，樹下一宿，日中一食，真苦。其實他裡頭有真樂，他的樂決定超過做國王的五欲六塵之樂。如果不超過，他為什麼幹這個事情？這是我們一般人想不到，不知道他裡頭有真樂。所以孔子、顏回，你看《論語》裡面「學而時習之，不亦說乎」，那是真樂。佛菩薩的真樂比那個又高很多層次，我們要用心去體會，要認真去學習，盡量的減少物質上的欲望。

　　（節錄自21-338學佛答問）