「僧」是清淨的意思，六根清淨。我們眼、耳、鼻、舌、身、意，六根接觸外面色、聲、香、味、觸、法的境界，凡夫接觸都會被外境感染。請看本期專欄。

　　尊者為大眾請示經題，便於我們在日常生活中得到修行的綱領。請看金剛經講義節要述記。

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　　（二）皈依法

　　1.何為皈依法

　　「法」是軌則，軌道、原則的意思。「法」就是佛教我們處事待人與修行證果的原則。如果我們用「修行證果」這四個字，現代人聽了也很難懂。我們換一句話來說，提升自己生活層次的原則，大家就好懂。超凡入聖，提升我們生活的層次，這就是「法」。

　　「法」是對於宇宙人生的看法想法完全與事實真相符合，也就是正確的思想、正確的見解，在佛經裡面講「正知正見」，也就是「佛知佛見」，這是自性的法寶，也不是從外面來的。皈依，皈是從我們錯誤的想法、錯誤的看法回過頭來，我們要依自性的正知正見，這叫皈依法。所以「法」也是自性的知見，不是跟著別人走。佛之偉大，佛之令人敬佩，就是佛沒有牽著我們鼻子走，佛完全叫我們做一個頂天立地獨立的人，這是他老人家值得我們尊敬之處。

　　真實智慧現前，你的思想、見解才能正確；你妄想、分別、執著沒放下，你的想法、看法全是錯誤。怎麼知道自己想錯、看錯了？實在講，佛教我們的原則是「你有想就錯了，你有看法就錯了」。所以我們初學一定要依靠經典，經典裡面所說的就是諸佛菩薩的看法、想法，這決定正確。依照經典修正我們自己錯誤的想法、看法，換言之，佛在經上教我們怎樣做，我們就老老實學著怎麼做，這就對了。

　　由此可知，皈依佛這一條是總綱領，是原理原則，皈依法這一條是從日常瑣碎事上教給我們如何修學，遵守佛的教誨。

　　2.如何擇法

　　佛的經論很多，我們是不是每一部經都要學習？不需要。我們在經典裡面看到，佛這些經典是當年教人的。一個人有困難、有迷惑，遇到釋迦牟尼佛向他請教，佛教他解除迷惑顛倒的方法，告訴他離苦得樂的方法，以後記下來就成為一部經。可見得他就是從一次的指導就得利益，就解決問題。由此可知，一部經就夠，那裡要那麼多！這是決定正確。現在我們沒有遇到佛，佛這麼多經典，我們要依靠哪一部最好？這是很現實的問題，也是很困難的問題。

　　佛好比是一個大夫，我們都是病人，我們遇到了這個大夫，他為我們診斷、用藥，真的是藥到病除，解決問題。現在大夫不在，留下一大堆的處方（經典好比處方），這處方要是用對了，我們的病就好了，如果用的不對症，麻煩就大了。佛法確實如此。

　　所以經典上修行的方法若與我們的根機相應，我們這一生決定成就。如果不相應，我們吃錯了藥，不但這一生救不了，還帶來更大的麻煩。許多學佛的同修，沒學佛還滿好，學佛愈學麻煩愈多，個人的麻煩來了，家庭的麻煩來了，一大堆的麻煩都來了，那是吃錯了藥，那個藥不對症。

　　因此，法門的選擇在我們今天來講是一樁大事。我們沒有能力、沒有智慧，就好像自己害了病，大夫一大堆的處方擺在這個地方，沒人指導，這事情麻煩。要是碰運氣，像買獎券中特獎不容易啊，沒有那麼幸運。這要靠真正有修有學的善知識幫助我們選擇法門。可是今天真正有學問、有道德的人不多，我們一生未必能遇到，遇到了也未必認識。愈是有學問、有道德的人愈謙虛，你問他，他會回答說：「我不會，我沒有智慧、我沒有能力、我沒有修持」。如是假的，他就會說「我行，我有智慧，我樣樣都行」。

　　今天我們都沒有能力辨別真假，哪是真善知識？哪是假善知識？唯一可以走的路還是釋迦牟尼佛在三千年前，為我們指出的。如《大集經》上所說的，佛說「正法時期，戒律成就;像法時期，禪定成就；末法時期，淨土成就」。

　　佛的法運，正法一千年，像法一千年，末法一萬年。我們生在釋迦牟尼佛滅度兩千年以後，現在是末法時期，無論照中國或外國的說法都是末法時期。佛講「末法時期，淨土成就」，我們今天修淨土，老實念佛，決定成功。這是遵照佛的指示。當然這是就一般根性而論。也有修禪成就的，也有修密成就的，那是特殊的人物，不是普通人。想想我們是不是特殊根性？上上根性的人可以學禪、學密，學其他的法門。如果覺得自己的根性很普通，不是上上根人，遵守釋迦牟尼佛的指示，老實念佛，沒有不成就的。

　　特別是在我們讀了淨宗經論以後，仔細思惟研究，確實有道理。在「法」裡面，我們皈依淨宗經典，也就是在無量經典裡面，我們選擇淨宗「五經一論」這六本。這六本的分量都不多，這六本足夠我們一生受用，決不可以輕視這個分量很少。實在講這分量不少，若細講這六本經，十年都講不完，這是實在話。我們皈依法，「法」就選擇淨土五經一論，這非常踏實。

　　佛教導我們也是如此，在我們沒有大徹大悟之前，依靠老師，依靠的老師是釋迦牟尼佛、阿彌陀佛。佛在哪裡？在經典。《無量壽經》是釋迦牟尼佛跟我們講的，四十八願是阿彌陀佛跟我們講的。我們依靠經典裡面的教訓，就是依靠佛。佛親自來指導我們，哪裡還會有錯！佛教給我們要做的，認真去做；佛教給我們不可做的，決定不做，這個才是佛的好學生、好弟子。一切以此為我們生活、工作、處事待人接物的依據，這叫歸依法。

　　（三）皈依僧

　　「僧」是清淨的意思，六根清淨。我們眼、耳、鼻、舌、身、意，六根接觸外面色、聲、香、味、觸、法的境界，凡夫接觸都會被外境感染。染上貪瞋痴慢。見到順自己意的，就起了貪心，貪就是染汙。不順自己意，起了瞋恚心，被瞋恚染汙。所以我們要知道，五欲七情統統是染汙，是心地的染汙。佛告訴我們，自性本來是清淨的，沒有染汙，現在我們要從一切染汙回過頭來，依自己的清淨心，這叫做皈依僧。

　　「僧」，除了清淨之外，還有「六和」的意思。皈依誓詞中，「皈依僧，眾中尊」，「眾」用現代話來講是指團體、社團。這世界上的社團很多，從小的地方說，一個家庭就是一個團體。佛告訴我們，學佛人的團體在所有一切團體裡最值得尊敬與讚歎，為什麼？它是模範社團，可以做所有社團的榜樣。它的特點就是大家都能和睦相處，是一個和合的團體。他們的想法、看法很接近，「見和同解」，我們今天講建立共識，這非常重要。我們的想法、看法是一致的，這是一個團體和睦的基礎。

　　我們看到出家人，不要想這個出家人是高僧，那個出家人是破戒的。他是高僧也好，破戒也好，與我們沒有關係，都是提醒我們自己，有沒有遵守六和敬？有沒有修清淨心？僧代表的是六根清淨，一塵不染。所以見到這個相，就要想到自己心清不清淨。僧是清淨、和敬的意思，這叫真正歸依了。

　　>>續載中……

　　——恭錄自上淨下空老和尚歷次講演的《三皈傳授》及《認識佛教》

六一、總示名持 示能斷之名

佛告須菩提。是經名為金剛般若波羅蜜。

六二、示持經之法

以是名字。汝當奉持。

　　尊者為大眾請示經題，便於我們在日常生活中得到修行的綱領。世尊非常慈悲，有求必應，將此經題為我們宣說出來，經名是『金剛般若波羅蜜』。經題的大意前面已經說過，此處省略，不再贅述。

　　世尊用下文兩句話囑咐我們，『以是名字，汝當奉持』。

１.此是令人，顧名思義，因名會體。要知經義，皆是「應無所住」。所以急當斷除我見，則煩惱障除。而業障、報障，亦隨之而皆除矣。三障消除，則法、報、應，三身圓現。

　　『此是令人，顧名思義，因名會體。要知經義，皆是「應無所住」。所以急當斷除我見，則煩惱障除。而業障、報障、亦隨之而皆除矣。三障消除，則法、報、應，三身圓現。』此段是解釋世尊對我們的教誡，教我們由經題聯想本經所說的義理，「受持讀誦」，此是最低限度之功夫。

　　如果不能從經題聯想經中所說的義理，所開導的教訓，縱然讀誦，也得不到利益。假使功夫深一點的人，就「因名會體」，方是受持深者。正如襌宗六祖惠能大師聽五祖講《金剛經》，講到「應無所住，而生其心」，就經文而言，大概只講到四分之一，他就開悟，明心見性了。

　　「因名會體」，惠能大師做到了。何以他能做到？三學、三慧，圓融成一體，就能入此境界。我們聽經，僅僅做到「顧名思義」，遠遠不夠，還要能想到經典裡的教訓，發願依教奉行。

　　本經最重要的開示，就是「應無所住」。此句在本經，可以說是徹始徹終最要緊的一句經文。我們一定要能想到《金剛般若》是六百卷《大般若》之中心。「無住」既然是金剛般若的核心，當然也是六百卷般若之中心。由此可知，「無住」二字之重要性，我們要認真去做。「無住」就是不執著，不執著法相，不執著非法相，空、有兩邊都不住，此即是金剛般若波羅蜜。能有一分二分不住，就能得一分二分的利益。煩惱輕，智慧長，即是真實的利益。

　　何以惠能大師能明心見性？他聽了之後，明白了，空有兩邊皆放下，很高明。真正放得下，一聞就開悟，一悟就放下。一放下，就證果，是故「急當斷除我見」。我們要將「斷我見」看作最重要的事，決不能稍有猶豫。斷我相、人相、眾生相、壽者相，在此下真功夫。

　　我見我相要是斷了，四相四見都斷了。煩惱障除了，不但見思煩惱沒有，塵沙煩惱也斷了，無明煩惱一定也能破幾分。四十一品無明，能破一分二分，業障消了，報障自然也消了。業障是見思煩惱，報障是六道輪迴的果報。報障斷除了，就已經超越六道輪迴，不在輪迴之中，已經了生死出三界了。身體雖然在，不妨礙，並非證得此境界，人立刻就要死了，而是生死沒有了，六道輪迴沒有了。

　　我們身體還在娑婆世界，是菩薩身，俗話講搖身一變，就從凡夫變成菩薩。菩薩乘願再來，在此世間住世長久或短暫，隨意自在。想多住幾年，亦不礙事；想立刻走，就走得了。住世的久暫，不為別的，久暫在緣，在眾生那一邊，自己對世間毫無留戀。眾生有感，就多住幾天；緣盡了，眾生不願意學，就到西方世界去了。此時生活空間拓開了，盡虛空遍法界是生活的空間。那一個世界緣成熟了，就現身在那個世界，正如《普門品》說的，「應以什麼身得度，就現什麼身」。不只現一個身。若有很多的世界眾生機緣皆成熟，就現很多身，隨心應量。如《梵網經》說的「千百億化身釋迦牟尼佛」。一入此境界，就能千百億化身。凡夫無法現第二個身，因為凡夫執著這個身是我，另外一個身就不是我，是故永遠死在這個身上。真可憐！

　　破了四相，無我相、我見。「無我」，就能現無量無邊身，道理在此。因此《金剛經》消業障特別有效，問題是要真的去做，不是把「應無所住，而生其心」念幾遍就消除了。真正消除就得大自在。

　　「三障消除」，「三身」就現前，就「圓現」。一即是三，三即是一，即是圓。只要四相、四見一破，這個身還在世間，就如同六祖惠能一樣。能大師開悟，見性是在二十四歲，《壇經》上記載，他在黃梅得法之後，即是「三身圓現」。我們現在的身是業報身，覺悟之後，身見沒有，我見、我相破了，就轉業報身為圓滿的三身。此身是「自受用報身」，也是「他受用報身」，對一切眾生而言是「應化身」，對其本體來說就是「清淨法身」。一即是三，三即是一，其利益殊勝，真正不可思議。

　　惠能大師之後，不是沒有見性的，而是沒有像惠能大師那麼快速、那麼殊勝，的確沒有。然在其修學過程中，假以時日，每個朝代，都有幾個見性的，真正是難能可貴。其中的道理就是我們常講的「看破、放下」。金剛般若徹始徹終就是教我們看破放下。

２.必須將「不住六塵生心」，放在心中，時時觀照起心動念。倘於六塵少有觸著，便當機立斷，堅持不懈。至誠懇切，求三寶哀憐攝受，放光加被，助我之力。念佛不得力，亦全由未在此中用功也。

　　『必須將「不住六塵生心」，放在心中，時時觀照起心動念。倘於六塵少有觸著，便當機立斷，堅持不懈。至誠懇切，求三寶哀憐攝受，放光加被，助我之力。念佛不得力，亦全由未在此中用功也。』此段將「汝當奉持」的具體辦法簡單說明，即「不住六塵生心」。不住六塵，而生其心就是「應無所住」，講得具體，就是「不住六塵」。「六塵」是色、聲、香、味、觸、法。時時觀照我們起心動念有沒有住在六塵境界上。事實上，我們一定會住。不住就成菩薩，成佛了。凡夫很苦惱，住而不能覺察。真正修行用功的人知道自己住，他比我們高明多了。我們先要覺悟，知道自己著相，住相了，就是開始覺悟了。

　　在起心動念處，「倘於六塵少有觸著」。我們不是少有觸著，而是觸著太多，真是無量無邊，深厚的習氣。因此，要知當機立斷，不能等待，當下就要斷除。如何斷法？能當機立斷就成功了。假使斷不了，也不知如何當機立斷，就用念佛方法。才覺心裡有住，念頭立即轉到「阿彌陀佛」，讓我們的心不要住在六塵的塵境上，將它轉成佛號。這比襌宗容易得多，宗門的修行方法是要斷念頭。

　　我們將念頭轉成阿彌陀佛，依然有住，住在阿彌陀佛上。這有何好處？好處很大，因為念頭轉到阿彌陀佛，阿彌陀佛不在六道，也不在娑婆世界，而在娑婆世界的西方過十萬億佛國土，那裡有個極樂世界。所以，我們念頭一轉，就從娑婆世界轉到阿彌陀佛的極樂世界。此法不僅妙且亦不難，人人都可以做到，能如此修行，此生中不斷見思煩惱，不離四相，亦能出三界，永脫輪迴。

　　到了西方極樂世界，正如古大德所說，「但得見彌陀，何愁不開悟」。我們把破四見、破四相、斷煩惱，明心見性這些事留到西方極樂世界再辦。見到阿彌陀佛，再辦這些事就很容易。在此世界非常難辦成，是故先求往生極樂世界，立刻就入金剛般若之境界。

　　宗門大德常說，「不怕念起，只怕覺遲」。念起，就是住六塵境界，即著相。不怕念起，要覺得快、轉得快，第一念是五欲六塵，第二念就轉成阿彌陀佛，方是真正會用功之念佛人。雖然如此，我們還是要至誠懇切求三寶加持。念頭轉得快，就是至誠懇切；念頭轉慢了，就無誠意，亦無懇切。念頭轉得快，阿彌陀佛與十方一切諸佛如來一定照顧你，能感得諸佛護念，放光加被，如此我們得的助力就大。

　　佛的加持有顯加、冥加。「冥加」是冥冥中加持，自己不覺得。功夫得力時，自己很明顯會感覺到佛力加持。佛時時刻刻都在身邊。借用一句宗教術語，「上帝與我同在」，諸佛菩薩確實與我同在。念佛功夫不得力，追究其原因，就是《金剛經》上講的「著相」。沒有真正看破放下，心還住在六塵，念阿彌陀佛不可能得力，不可能有感應。若念佛功夫不得力，仔細研讀《金剛經》，希望藉著金剛般若波羅蜜，幫助我們無住，幫助我們看破放下，老實念佛，那才是念佛人學《金剛經》之目的。

３.吾人修行，必須於一切染緣，所謂六塵者，依此經能斷、奉持二義，當機立斷，堅持不懈，降伏習氣。庶幾有一心不亂之可能，而往生極樂，徑登不退，不難也。

　　『吾人修行，必須於一切染緣，所謂六塵者，依此經能斷』。羅什大師譯經是用意譯的。本經玄奘大師亦有譯本，經題是《金剛能斷般若波羅蜜多》，梵文的原文上有「能斷」二字。「金剛」比喻堅固、鋒利，能斷一切物；一切物不能破壞金剛。以金剛比喻般若智慧。我們要依金剛般若智慧斷一切染緣。

　　『奉持二義，當機立斷，堅持不懈，降伏習氣』。經題中之「能斷」，世尊囑咐我們「汝當奉持」，要把能斷、奉持二義記住，此是佛對我們的教誨。「當機立斷」是信心清淨，絲毫疑惑都沒有。「堅持不懈」是功夫，就是淨宗講的「淨念相繼」，這是功夫。「降伏習氣」是效果，見思煩惱的習氣，雖沒有滅斷，然能伏住，不起作用，即是成就甚深的襌定功夫。

　　『庶幾有一心不亂之可能』。我們以此方法念佛，才有可能得一心不亂。事一心不亂是相當深的襌定；理一心不亂是明心見性，功夫更深。如果得事一心不亂，往生西方極樂世界是方便有餘土。得理一心不亂，生西方極樂世界是實報莊嚴土，品位都非常高，所以『而往生極樂，徑登不退，不難也』。

　　縱然我們無法達一心不亂，能將煩惱習氣伏住，心得清淨，念到功夫成片，一切時、一切處，心裡只有一句阿彌陀佛，除這一句阿彌陀佛之外，所有一切妄想、牽掛、憂慮都放下了。能念到如此功夫，就決定得生凡聖同居土。上乘的功夫，我們未必有把握得到，只要真的肯放下，功夫成片則人人皆可得到。世尊在本經說的事實真相，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，假使我們真的肯定，承認一切都是假的，焉有放不下的道理！只要肯放下，功夫成片不難。

　　古德所謂「萬修萬人去」，此話一點都不假。念佛不能往生，就是放不下，還有牽腸掛肚的事不肯放下，那就沒法子。帶業往生，功夫成片的人見思煩惱沒斷，塵沙煩惱沒斷，無明煩惱沒斷，都帶著往生。事一心不亂，見思煩惱斷了，塵沙煩惱、無明煩惱沒斷，帶業往生。念到理一心不亂，見思、塵沙都斷了，無明有四十一品，才破幾品，還得帶幾品，還是帶業往生。《華嚴經》上，華藏世界文殊、普賢，發願求生西方淨土，他們也帶業。他們是等覺菩薩，帶最後一品生相無明到西方極樂世界往生。所以諸位要知道，凡是生西方極樂世界，沒有一位不帶業的。等覺菩薩帶一品生相無明，還是帶業。

　　過去有人說，帶業不能往生，一定要消業才能往生，弄得念佛人人心惶惶。西方世界只有阿彌陀佛不帶業。除阿彌陀佛之外，每個人都帶業，只是帶得多，帶得少而已。怎麼可以說帶業不能往生，那有這種道理。

　　>>續載中……

　　（《金剛經講義節要述記》講於1995.5新加坡佛教居士林及美國，「華藏講記組」恭敬整理。）

　　貪者，見境而心起愛樂之謂。欲界眾生，皆由淫欲而生，淫欲由愛而生。若能將自身他身，從外至內，一一諦觀；則但見垢汗涕唾，發毛爪齒，骨肉膿血，大小便利，臭同死屍，汙如圊廁。誰於此物，而生貪愛？貪愛既息，則心地清淨。以清淨心，念佛名號；如甘受和，如白受采。以因地心，契果地覺；事半功倍，利益難思。（正）對治瞋恚等義

　　第一德是什麼？中國老祖宗告訴我們，他說親愛。《大學》裡頭有說，「大學之道，在明明德」，明明德就是大徹大悟、明心見性，見性之後流出來的第一德，「在親民，在止於至善」，這個不得了，親是親愛，民是一切眾生。這種親愛是真的，不是假的，是父子有親的那個親。為什麼？遍法界虛空界跟自己是一體。從這個親愛裡頭衍生出無量無數無盡的性德，迷了就變成煩惱，覺悟了它就是性德、就是菩提。

　　我們用中國人這五常來講是最容易體會的，覺悟了的是仁義禮智信，覺悟的人決定是這種做法，不要學的，為什麼？這自性本具的。仁者決定愛人，義者起心動念、言語造作決定是如理如法、合情合理，這是性德。迷了？迷了就不仁、不義、無禮、無智、無信。

　　左丘明說了一句話，「人棄常則妖興」。一個人，人決定遵守的是這五常，這五個字仁義禮智信，標準的人天。他要把這五樣東西都丟掉了，變成不仁、不義、無禮、無智、無信，這就不是人了。他是什麼？他是妖魔鬼怪，妖魔鬼怪不仁、不義、無禮、無智、無信。人棄常則妖興，人變成妖魔鬼怪。現前變的是妖魔鬼怪，來世就是三途地獄，就到那邊去了。

　　於是我們懂得了，中國古人所說的五倫、五常、四維、八德，那是什麼？那是真實之際、真實智慧、真實的利益。我們要真幹，眼前吃一點虧沒有關係，縱然我們活一百年，吃一百年的虧都值得。為什麼？這一百年虧吃過了，我們到極樂世界去了，這一百年的虧算什麼。如果處處要佔人便宜，不願意吃虧，來生到地獄去了，那個麻煩可大了。每一個墮地獄的人，你要問我什麼原因？不肯吃虧，一句話就說破了，不肯吃虧、不肯讓步。

清朝崑山周夢顏安士氏述／民國蓬島思尼子新譯

慈祥為國救民。

【發明】人民是國家的根本，根本穩固以後，國家才能安定。所以，救民就是愛國，愛國就是忠君。上一句都是在教育一般人，這一句單單是勸誡有地位的人。

☉世間人都稱呼官府為老爺，為什麼呢？因為要聲聲提醒他是百姓的父母啊！父母就應該為子女的痛苦憂心。賦稅與勞役繁重，這是百姓的痛苦；盜賊增多，這是百姓的痛苦；水旱災害時常發生，這是百姓的痛苦；強權欺壓剝削，奸官為非作歹，這是百姓的痛苦。有一種痛苦就有一種救助辦法，必須竭盡自己的心力，這樣才能上不辜負君親，下不辜負百姓，中不辜負自己的所學，這就非要先使心地慈祥不可。

【下附徵事】

　設法救民【皇明通紀】

　　明朝宣宗年間，江南直隸巡府周文襄公，名忱，愛民如子，理財沒有能夠超過他的。剛剛就任時，一下車就查問民間疾苦，深為蘇州、松江的賦稅太重而憂慮；於是就在豐收的時候，用官錢買米儲存起來，準備作為賑濟之用。宣德八年冬天，他上奏「濟農倉法」(1)。朝廷命令下達，他就和蘇州太守況鍾、松江知府趙豫、常州知府莫愚，協商大力推行；蘇州購得三十萬石米，連同松江、常州，分別貯藏於各縣。到了第二年江南旱災，蘇州、松江的飢民總共有三百多萬人，全數發放還是不夠。周忱又考慮擴大準備，他查出以往應當繳送各府的秋糧，負責的官吏大多向人民超收，而不立即繳送官府，逃漏歲收已經有很多年。周忱就在水道旁設置收糧場所，選擇專人總理收糧發運之事，百姓直接繳送官府，不再送入小吏手中，所花費的已經減少了三分之一。

　　又，三府須運糧一百萬石，儲存到南京倉庫，以便供給北京軍職人員的月俸，運送費用每石大約花費六斗米。周忱就和況鍾等人商量說：「他們能在南京受俸，就不能在這裡受俸嗎？如果是在這裡發給他們，不但不必勞動人民，而且能節省費用六十萬石，用這些米來充足『濟農倉』，今後就沒有缺糧之憂了！」況鍾等人都稱讚這個方法很好，於是奏請朝廷推行。而蘇州府已經獲得四十萬石米，又加上平價買進所儲存的，總計達六十多萬石。周忱說：「不僅要濟助農民，凡是運送時有欠缺或遺失的，也從這裡供給支借，賠償所需繳納的糧食，等到秋收時再如數歸還官府。如果民夫修築堤岸、開通河道，完成後按照人數給予報酬。」朝廷都准許他的提議。

　　第二年，江南又大旱，他就命令各郡大開「濟農倉」來賑濟災民。從此以後，縱然農作物遭遇災害，民眾也不會受到飢餓，前後救活災民一百多萬人。明英宗正統元年，周忱另外制定南京官田的賦稅標準，蘇州一府就減少秋糧八十多萬石，其他地方也有減少。蘇州、松江在三百年來，屈指而算，造福百姓較多的，必以周忱為第一人。周忱並不自以為足，平易近人，歡喜布施，出於天性，出家僧人有所建造，必定向他募捐，他從來沒有拒絕過，有時會多於募捐的數目，但是他的財富反而愈來愈多。江南地區依託他，把他看作是福星，二十多年期間，百姓生活安定，是多麼地幸運啊！

　(1)濟農倉：明朝時在蘇州、松江、常州地區，為儲存賑貸穀糧所設的糧倉。

帝君示敕。

　　太倉縣人黃建安，名立德，看見蘇州、松江百姓苦於賦稅過多，天天都很憂慮。每天早晨起來拜佛時，必定會向上天磕頭禱告，請求免除兩郡過多的糧稅，又準備呈報主事者，費盡了一切力量，人們都嘲笑他。庚寅年秋天生了病，冬天逐漸嚴重，到了十一月底，已經有好幾天沒有喝水了。那天晚上五更時，忽然夢見被帝君傳喚到大殿，告訴他：「你的命數很久以前就應當結束，因為對於減糧的事志向懇切，所以延長了你的壽命。」於是親口傳授他一種「誥敕」(2)，總計傳誦三遍，而後就記住了。他睜開眼睛驚奇地觀看，才知道自己是在床上，而精神忽然感覺健康、旺盛，舊病突然好像消除了；於是急忙起來洗手，點燈磨墨書寫。這時家人都去送建安的亡妹節母出殯，只留下一個老婆婆守門，忽然看見整月臥床的主人端坐燈前書寫，非常驚訝。天亮之後，他的表弟郭雉先夥同孔爾忠來探病，看到這個情況也是大為震驚。黃就坐肩輿(3)回鄉送殯，與賓客親朋應酬，奔走街道，沒有一點疲倦的樣子，飲食也忽然和原來一樣。知道這件事的人，無不傳為美談。當時建安已經七十七歲了，就謝絕世間事務，長齋學佛，過了幾年，無病而終。

　(2)誥敕：指帝君的訓誡。
　(3)肩輿：用人力抬扛的轎子。

【按】讀帝君的訓誡文，它的大概意思是說：「你能夠立德，實在是稀有難得。在虛幻無常的晚年，發心為三百年來所積下的困頓得到復甦，立志讓億萬戶窮人都能安和樂利。哪裡只是像蜉蝣(4)之想要搖動泰山、華山，精衛(5)之畏懼大海。雖然如此，但是就像運土堆山，已經堆了九仞高，只差一畚箕就可完成，要繼續堆上去也是操之在我。天地的大道，至誠不息；聖賢的功業，有進無退。這樣差不多就是勤奮勉力，不怠惰於原來的發心。」看到這裡，就可以知道，黃公對於糧稅超收這件事，原本就在於人為，就像是人們上山，必須各自努力。

　(4)蜉蝣：蟲名。為細長纖弱的昆蟲，成蟲的生存期極短，有的說是朝生夕死。
　(5)精衛：《山海經》說，上古炎帝的女兒在東海淹死以後，就化成一隻名叫精衛的鳥，每天從西山把樹枝和石塊銜來，投進東海，決心把東海填平。

　　>>續載中……

標題：末學略談個人修學體會以求自勉

　　學佛，這水很深，深不見底的，古德所謂：豎窮三際，橫遍十方。淨土法門雖然是圓頓二力（自力，他力）法門。但因眾生習氣，因緣不同，得道進步亦有所差別。末學的體會是不要急於求成，可以負責任地告訴同修，學佛開始階段只是培福，修的是人天福，知道種善因得善果的道理，然後修改粗重的習氣，修學後個人與家庭的命運在短期內得到改善，其中這最明顯者：一家庭和睦，二知足常樂。其實這個階段講的都是一些社會常見做人做事的道理，與孔夫子的教育相似，學習課程如《弟子規》、《十善業道經》等。

　　第二階段，有人在消除了眼前惡境後，好了傷疤忘了疼，悠悠然起來了，想到就聽聽課，看看書，想不到就雲裡霧裡去了。但有相當多的一部分人，堅持下來了，為什麼呢？他們明白凡夫習性惡劣，所謂的冥頑不靈，境緣相遇時，果報還自受。所以他們害怕了，不敢造作惡因，怕受惡果。他們知道唯有學佛，聽佛的教導自己才不會將人生之路走錯，前途才會真正光明。所以佛稱覺者，自已覺悟，將來還能將此覺悟之法去教化別人。聽經、念佛、書寫、讀誦、持咒、拜佛——凡是適合自己，佛所教導的方法都可實行，將老法師常講的「一門深入，長期薰修」扎實做下去，只問耕耘，莫問收穫，前途一片光明。

　　第三階段，學佛如造船。隨著修學的進步，你的船亦隨之增大。《無量壽經》中說，七寶池中蓮花開敷會越來越大。這時有條件的可根據自己實際能力，適當幫助別人，佛稱作為度化眾生。從改粗陋習性開始，境緣好了之後，信心增長，對佛法能利己利人從懷疑到信任。

　　管窺之見，還望老師、同學指正。

　　（文章來源「佛陀教育網路學院－心得交流」）

問：請問釋迦佛說法四十九年，是以化身說的嗎？現在我們所看到的所有佛經，有沒有可能最初整理的弟子，或譯經師，或歷代祖師加入個人的思想？

答：釋迦牟尼佛當年在世不是化身，是應身，應身就是也是有父母，也是有投胎，這叫應身。化身沒有父母，變現的，他事情辦完就沒有了，你再也找不到，這叫化身。化身是時間短，大概都是對一、二個人，不是對很多人；對很多人要用應身，跟我們的身一樣這才行，不能有兩樣。

　　佛說法的時候並沒有記錄，所有一切經典都是佛滅度之後弟子們結集的。但是結集經典的這些弟子，以及在中國翻經的這些法師，都是證果的人，不是普通人。我們初學佛也有這種疑問，李老師告訴我翻經，翻譯的人「三藏法師」至少都是三果以上。在《華嚴經》上講，三果以上是十信菩薩，大概是第五信到第六信，最低都是這樣程度；還有高的，高的有初住菩薩，到十信、初住菩薩，這是譯經的。結集經的時候，裡頭很多佛菩薩再來的，那不是普通人。所以對於經藏不能懷疑，懷疑你什麼都得不到；真正的原理、原則，你真誠到極處，碰到就會開悟。

　　中國六祖是最好的一個例子，六祖不認識字，他也沒有念過經，你要說這個經裡頭有問題，他不知道。可是別人把經念一念，他就都懂，他給你再講一遍，你就開悟了，大徹大悟。這什麼道理？我們對經典看不懂，看不出意思，要怪自己，自己業障太重，煩惱太重；如果你真的把煩惱斷掉了，這個經一看意思就出來了。

　　我們要相信釋迦牟尼佛說的，他一生所講的，沒有說一句經，誰要說他講經那是謗佛。這句話就是當頭棒喝，你怎麼能懷疑他？你怎麼能批評？他沒有說過，他要說了，你可以批評；沒說，四十九年說而無說，無說而說，你就無法批評他了。你為什麼不懂？因為你有聽，所以你就不懂。要怎樣就懂？無聽而聽，聽而無聽你就懂了，妙就妙在這裡，這才是事實真相。確實是有真理存在，我們是被迷惑了。佛菩薩的教誨沒有別的，啟發我們的自性，幫助我們覺悟，只要我們放下迷惑顛倒，放下貪瞋痴慢，放下妄想分別執著，沒有一樣不懂意思。《大方廣佛華嚴經》是整個宇宙的說明書，真正《華嚴經》不在經本上，真正的《華嚴經》是整個的宇宙，整個的人生，所以你才曉得佛法無量無邊，無有止境。

問：請問沒開悟的人如何能堅定相信有六道輪迴、因果輪迴？

答：這佛說的，你沒有開悟能相信是你有善根，你會真信不疑；另外，沒有開悟的人，他聽到這個事情他求證；或者是他真的見到了，真的遇到了。我初學佛的時候有個老先生，大我三十九歲，祖父輩的，非常慈悲。我二十六歲，他那個時候將近七十歲。他告訴我他學佛的因緣，抗戰期間他住在重慶，那個時候他是西康稅務局的局長。有天晚上跟朋友們打麻將，打到很晚。那個時候官雖然做大了也沒有車，要走路回去！

　　他回去的時候夜深了，路也很遠，大概總要走半個多小時。他說在路上看到一個女人，在他前面不遠。 他說走了很久，忽然想起來這麼深的夜，怎麼會有一個女人單身走出來？這麼一想就寒毛直豎。仔細去看，只有上身沒有下身，這麼嚇得是從此以後他相信是真的，不是假的。他說從此之後他相信佛，入了佛門。因緣果報真的就在眼前，細心觀察統統能夠看得到，看到了那是真的，那不是假的。所以要相信輪迴，要相信因果。

　　（節錄自21-343學佛答問）