一切众生，根性只有六种，就是六根，即眼、耳、鼻、舌、身、意。 请看本期专栏。

　　“无住生心”在《大般若》里不知道重复几百遍，就是让人有很深刻的印象，在日常生活中时常会想起。想起就是“观照”，提起警觉，不必再执着假的。请看金刚经讲义节要述记。

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一、娑婆世界众生耳根最利

　　一切众生，根性只有六种，就是六根，即眼、耳、鼻、舌、身、意。眼是视根，耳是听根，鼻是嗅根，舌是味根，身是触根，意是念虑之根。众生（这是讲大多数的）根性并不完全相同。我们这个世间众生耳根最利，有时候你看也许看不懂，但会听得懂。释迦牟尼佛当年在世，就是用音声做佛事，天天跟大家讲经说法，觉悟众生。在中国，孔老夫子也是讲学，教化众生。这是六根利钝不相同，娑婆世界众生耳根最利。同样的，他方世界耳根利的，一定都是用的妙音。

二、妙音之义

　　“妙音”是诸佛菩萨说法的音声，能令一切众生转恶为善，这个音是妙音，能令众生转迷为悟，那就更妙了，能令众生转凡为圣，那是妙到极处。讲经说法的音声，念佛的音声，我们听经，读诵经典，这些音声，在佛法里面统统称之为妙音。

　　狭义而言，妙音讲到妙中之妙，是这一句“南无阿弥陀佛”，这句佛号，在《无量寿经》里面称之为妙音。

　　意思引申来讲就是讲这部《无量寿经》，我们每天念这部经典，这个音声就是妙音。

三、为什么阿弥陀佛是妙音

　　阿弥陀佛称之为妙音，确实妙，无法形容，无法想像，微妙到极处，为什么？这一句名号是性德的名称。自性，惠能大师说:“何期自性，本自具足”。具足无量智慧，无量功德，无量才艺，一切的无量，没有一样欠缺，这叫妙。这一个音声就是这么简单的一句“阿弥陀佛。”

　　这句名号功德不可思议，这个道理太深太深！不但凡夫没有法子了解，许多菩萨都不懂，所以这个法门称为“难信之法”。我们接触能够相信，听到能欢喜，什么原因？过去生中生生世世累积的善根福德因缘；如果过去世没有深厚的善根福德，听到这个名号很难接受。我们真明白了，老实念去，就能转凡成圣，转恶为善，转邪为正，转迷为悟，就这一声佛号，全转了，一生的成就不可思议。

　　在《佛说阿弥陀经》六方佛赞中，每一方的最后一尊佛，代表着方法。东方最后一尊佛是“妙音佛”，表这个方法就是持名念佛，妙音就是念佛，执持名号就是妙音。

　　十方世界每一个往生的菩萨，往生到极乐世界全是阿惟越致菩萨。他们在极乐世界，信愿持名没有改变，用这个方法去的，往生的，用这个方法，到极乐世界成佛还是用这个方法，没有改变，真正不可思议。真信、真愿、真干，真干就是真念，念这句佛号，一切时、一切处没有间断。极乐世界六尘说法，这是阿弥陀佛本愿威神的善巧，能令极乐世界依正庄严全出妙音，这个妙音就是“南无阿弥陀佛”这句佛号。

四、妙音法名由来

　　现在净宗皈依的同学，法名都用妙音，本师释迦牟尼佛给我们取的。我们现在一皈依就是妙音居士，成佛是妙音如来，妙音如来是释迦牟尼佛给我们授记的名号，不是普通名号。在《无量寿经》最后一品中佛说：“四万亿那由他百千众生。于无上菩提未曾发意。今始出发。种诸善根愿生极乐。见阿弥陀佛。皆当往生彼如来土。各于异方次第成佛。同名妙音如来。”这是释迦牟尼佛为我们授记，说我们娑婆世界的众生，将来念佛生到西方净土，在西方证得无上菩提之后，到他方世界去做佛，都叫妙音如来，“同名妙音如来”。将来在十方世界教化众生，哪个地方有缘我们就到哪里去，还是教一切众生真信切愿、念佛成佛，不忘本，因果都相应。

　　那我们就知道了，十方一切诸佛都是用这一个妙音成佛的，要度一切众生圆成佛道，还是得用这个妙音。念《无量寿经》的声音，是妙音；念阿弥陀佛佛号，是妙音。如果我们要求自己的音声美妙，就念阿弥陀佛，将来的音声第一美妙，所以叫妙音如来。

　　——恭录自^上净^下空老和尚历次讲演的《三皈传授》及《认识佛教》

５.众生处处执着，由其不知四大五蕴，以及一切法皆是缘生，如幻如化。云何可执，执之何益。

　　‘众生处处执着，由其不知四大五蕴，以及一切法皆是缘生，如幻如化。云何可执，执之何益。’般若经上，世尊不厌其烦多次重复说明事实真相。遍数说多了，使我们印象深刻，此乃世尊教学方法之善巧。

　　“无住生心”在《大般若》里不知道重复几百遍，就是让人有很深刻的印象，在日常生活中时常会想起。想起就是“观照”，提起警觉，不必再执着假的。

　　“四大五蕴”包括一切万法。五蕴：色、受、想、行、识。动物包括两部分，一是物质，一是精神。物质的部分就是色法。精神就是心的作用，即受、想、行、识，包括一切有情众生。无情的植物与矿物没有受、想、行、识，只有色。色就是四大。由此可知，一切万法皆不出“四大五蕴”的范围，是故四大五蕴就是一切法。

　　“一切法皆是缘生”，世尊在《华严经》上说“无量因缘”。既然是缘生，就没有自体。“缘”就是条件。无量因缘，即是无量的条件，非常复杂。如果稍有体验，我们的身体以及心意识、念头，与外面大宇宙，尽虚空遍法界，依正庄严的复杂程度，刚好成正比例。宇宙多么复杂，我们身心就多么复杂。我们身心的复杂程度不比它少，它的复杂程度不比我们身心多。是故这个身、这个妄念与大宇宙皆系缘生，无二无别。

　　“缘生之法，当体即空，了不可得”，如幻如化，不是真的。既然一样都不真实，何必执着？凡是有坚固执着的，对于事实真相一无所知。了解事实真相，则生活快乐。顺境快乐，逆境也快乐；在西方极乐世界快乐，在阿鼻地狱也快乐。地藏菩萨在阿鼻地狱度众生，一点都不辛苦，快乐得很。因为菩萨懂得一切法皆是缘生，当体即空，了不可得。众生的执着愈重，堕落愈往下，是故地狱众生的执着是最坚固，最难破的。执着稍微轻一点，就升一级到饿鬼道；再轻一点，就变成畜生道；再轻一点，就可以到人道来。六道就是执着的浅深不同而已。

６.若能于一切法不执，则我见自化。此真破见惑之金刚也。故曰，‘以是名字，汝当奉持’。

　　‘若能于一切法不执，则我见自化，此真破见惑之金刚也。故曰，“以是名字，汝当奉持”。’如何受持金刚般若？顾名思义，就要想到世尊所讲的道理，所教的修行原理原则，立刻要应用在生活上，应用在工作上，应用在处世待人上，方是“奉持”，真正的“依教奉行”。知道一切法的真相，就不会执着，是故“我见自化”，自然就不执着。《金刚经》说理透彻，言词简明扼要，便于受持。

７.“从何断起”。应知其则非，而离名字相。知其无所说，而离言说相。大千世界，为佛教化之境。三十二相，为佛所现之身。皆不可执，其余可知矣。

　　第二个意思是‘“从何断起”、应知其则非，而离名字相。知其无所说，而离言说相’。从那里断起？离名字相，离言说相，离心缘相。马鸣菩萨在《起信论》里说的，与《金刚经》完全相应。

　　《金刚经》中“则非、是名”句子很多，因此我们应该明了，“则非”皆是从性体上说的。性体上原来无有一物，所以不应住相，不可住相。虽有名字，但不能把名字放在心上，心是清净的，本来无一物。放一个名字在心里，心就不清净，就被污染了。有现象，也不能执着。现象刹那生灭，我们见的是相续相，真正了不可得。是故，不可以有是我所有的念头，那是妄想、迷惑。觉悟的人没有这个念头，知道无有一法是我所有的。不仅没有“我所”，亦没有“我”。没有“我”，那来“我所有”！我相、我见破除，病根即彻底拔除。

　　佛不但无有定法可说，佛无有法可说。知其无所说，而离言说相。佛法也是缘生的，因缘生法，当体即空。佛教导我们应如何运用佛法，就像过渡用的竹筏一样。佛说法就像筏喻一样，过了河之后，就不要筏了，是故说“法尚应舍，何况非法”，决不能执着佛法。我们要用佛法，但不能执着。正如世间所有一切法，我们可以用，而不能执着。

　　我时常勉励同修，在这个世间，于所有一切法，我们只要使用权，不要所有权。所有权是别人的，使用权是自己的，多么自在快乐。譬如这个大讲堂，他们盖得这么好，我们今天在这里两个小时，就有两小时的使用权。这个地方那里坏了，破了，是所有权人的事，与我们不相干。若能以如是的观念过日子，那有不快乐的事？日子过得比谁都舒服自在，心里一点牵挂、忧虑、烦恼都没有，原因是我们什么都没有。只要有所有，就有烦恼、忧虑、牵挂，就有生死轮回。在家、出家都要保持如是的心态，将念头转过来。

　　观念转变，得失没有了，烦恼至少去掉八成。世间人患得患失，我们无得亦无失，多么自在。随缘度日，随缘就自在，就快乐。是故，法也要舍，“知其无所说，而离言说相”。

　　‘大千世界，为佛教化之境’。一尊佛教化的范围是一个大千世界。‘三十二相，为佛所现之身。皆不可执，其余可知矣’。所以，本经佛说“大身非大身”，“大身”是指如来果地所现的报身。他不执着所现的一切境界，不放在心上，若无其事，即是“即相离相”，可见离、断并不是相消灭了。心里不执着，若无其事，一切时，一切处，心里干干净净，一尘不染，即是断。断、离皆是从心上说的，不是从境上讲的，境上不能断，境随着心变。《唯识经论》上说得好，“一切法唯心所现，唯识所变”，心变了，外面境界就变。我们今天是轮回心，所以外面境界是轮回之境界。如果我们是清净心，一尘不染，都放下了，外面境界立刻就变成一真法界。

　　一心就变成一真法界，二心、三心就变成十法界，“境随心转”。明白此理，方知修行是心重要，境不重要。禅宗的祖师大德们都知道从根本修，根本是“心”，就是念头。把恶的念头转变为善的念头，恶境界就变成善境界，转三恶道成三善道。把染的念头转变成净的念头，即是把六凡法界转变成四圣法界。六凡是染，四圣是净，从心上转。心转，外面境界就转。

　　现代世界上，人心严重的被贪、瞋、痴三毒污染，所以环境才污染。我们断除三毒，恢复清净心，世界所有环境的污染就自然会变好。然而科学家不相信，无论怎么说，他们都不能接受，那就无可奈何，共业所感。

　　佛教化三千大千世界不执着，不着相。佛所现三十二相、八十种好的身相，依然不着相，不以为然。此是我们应当学习的。如来在果地上不着相才成佛。菩萨因为不着相才成为菩萨。声闻、缘觉不着相，方能成辟之佛、证须陀洹果。由此可知，“住相”是大病，决定是凡夫，连净土都不能往生。

　　>>续载中……

　　（《金刚经讲义节要述记》讲于1995.5新加坡佛教居士林及美国，“华藏讲记组”恭敬整理。）

　　瞋心一起，于人无益，于己有损；轻亦心意烦燥，重则肝目受伤。须令心中常有一团太和元气，则疾病消灭，福寿增崇矣。（正）对治瞋恚等义

　　人生百日，人生下来一百天，体露真常。这一百天的小孩，你看看他，他那个本善完全表现在外头，那是什么？那就是佛陀，你本来是佛。你看，人出生到这个世间，本来是佛，以后怎么会沦落成这个样子？本来是圣人。这个问题底下一句就解释出来了，《三字经》上的，“性相近，习相远”。本性是本善的，完全相同，但是习性不一样了。近朱则赤，近墨则黑，就看他在什么环境，他接触的是什么人，他要跟圣人在一起，他成圣人；他跟佛菩萨在一起，他就成佛、成菩萨；他跟六道凡夫在一起，他就堕落到六道，就这么个道理。从这个事实于是就生起教育这个念头，教育从哪来的？从这起来的，要教。“茍不教，性乃迁”，他会随着外头环境变，不教怎么行？怎么个教法？“教之道，贵以专”。你看，老祖宗这八句话，是中国教育的智慧、教育的理念、教育的总纲领。

　　文摘恭录—二零一二净土大经科注（第二六八集）2013/4/22　档名：02-040-0268

　举国孝养【杂宝藏经】

　　无量劫以前有个恶劣的国家，国名叫做弃老。那个国家有一条王法，凡是年纪大的老人都要驱逐。有一个大臣非常孝顺，偷偷地造一个地室，把父亲藏在里面尽心供养。有一天，有个天神手里提着两条蛇问国王说：“若能分辨出两条蛇的雌雄，我就保护你的国家平安，要不然就要消灭你的国家。”国王非常忧虑，访遍朝廷所有官员，没有人能够知道。那个孝顺的大臣偷偷地请问父亲，父亲说：“把它们放到细软的东西上，性情急躁的就是雄蛇，性情柔和的就是雌蛇。”大臣就用父亲的话来答覆天神。

　　天神又问：“谁对于迷睡的人来说叫做清醒？谁对于清醒的人来说叫做迷睡？”大臣就问父亲，父亲说：“这说的是比丘，和凡夫相比，叫做清醒的人；若和罗汉相比，就叫做迷睡的人。”

　　天神指着国王的大象问有多重，大众又很懊恼。大臣又回去问父亲，父亲说：“把大象放到船上，看船沉入水中的水位有多少，再用称过的石头放进船上，让它和大象的水位相同，就能知道大象的重量。”

　　天神又问：“怎么让一捧水多过大海水呢？”大臣的父亲传话说：“如果能够具备至诚心，以一捧水供养佛僧和父母，以及困境中的病人，所得到的福报就无量无边。海水虽然很多，只不过是一劫而已。”

　　天神变成一个饥饿的人，瘦弱得只剩下皮包骨，而来问说：“世间饥饿的人有比我更悲惨的吗？”大家都无法回答他。大臣父亲说：“人如果吝啬、贪婪、嫉妒，后世堕落在饿鬼道，百千万年都听不到水浆这个名词；一举一动，骨节就像火烧一样。这种身出饥饿火焰的痛苦，应当超过你百千万倍。”

　　天神又变化成一个人，手脚都被镣铐，脖子又扣上枷锁，身上出火，全身焦烂，而来问说：“世上有比我更苦的吗？”大臣父亲说：“人如果不孝顺父母，忤逆、陷害师长，诽谤三宝，后世堕落地狱中，一天一夜，万死万生，应当是比你悲惨百千万倍。”

　　天神变化成一个女人，长相端正无比，而来问说：“世上有比我更美丽的吗？”大臣父亲说：“如果敬信三宝，孝顺父母，喜欢布施、忍辱、精进、持戒，就会投生到天上，端正殊胜，超过你百千万倍。拿你和他相比，就像是一只瞎狝猴。”

　　天神取一根四面方正的旃檀木问说：“哪一头是树根，哪一头是树尾？”大臣父亲说：“放进水里，根自然在下面，尾端自然在上面。”

　　天神又以两匹白母马，体型颜色并没有差别，而问说：“哪只是母？哪只是子？”大臣的父亲说：“拿草给它们吃，如果是母马，必定会让草给子马吃。”

　　这样的几次发问，大臣父亲都一一答覆。天神大为高兴，就答应保护国土。这时国王大喜，而问大臣说：“是你自己知道的，或是别人教你的呢？”大臣就把实情禀告国王，国王就迎请他父亲来供养，尊他为国师。大臣说：“国王应当普告天下，不准抛弃老人；如果有不孝的人，就要判处重罪。”从此恶法就消除了，人人都知道要孝养老人。

【按】佛说：“当时的父亲就是我，当时的大臣就是舍利弗，当时的国王就是阿阇世王，当时的天神就是阿难。”

　异香远闻【法苑珠林】

　　唐朝的慈州刺史王千石，生性仁慈孝顺，以沉着谨慎闻名，尤其精通佛典。贞观六年，为父守丧，哀伤超过一般人。他亲自为父亲修造坟墓，并在坟墓左边搭棚居住，每天晚上必定诵经，以增加父亲的福报，那个地方常常听到非常清脆的击磬声，几里远都能闻到奇妙的香气。

【按】刚刚死去的人，神识昏迷不清，前面无法见到光明，张目望去不见任何同伴，四十九天内恐怖惊惶，痛苦无量，时时盼望阳世的亲人为他修福救拔。所以，孝子慈孙不但要使父母的形体得到安葬，并且要使父母的神识有适宜的归处。就像是桃李的果核，能够不断产生生机的是它的果仁，而不是壳。现在的人只知道接近父母的尸体和棺木时，必须非常地诚恳，不能够欺骗，而对于父母的神识，反而不让他有适宜的归处，这难道不就是保护他的壳而抛弃他的果仁吗？

　出家报父【缁门崇行录】

　　唐朝的谢某，父亲以捕鱼为业，不幸落水淹死。谢某想到父亲杀业非常多，必然会堕落恶道，于是落发出家为僧，法名师备，发愤修持苦行。有一天带领僧众下山，足部受伤流血，忽然大悟。后来梦见父亲来道谢说：“我仰仗你出家修行明心见性的功德，现在已经生天了，所以特地来告诉你！”

【按】《贤愚因缘经》说：“就像有一百个盲人，有一个明医能治好他们的眼睛，顿时就能见到光明；又有一百个犯人应该挖去眼睛，一个有能力的人能挽救他们的罪，让他们不会失去眼睛。这两个人的福报虽然无量，还比不上让人出家及自己出家的功德宏大。”既然如此，那么儿子能够出家，父母因而生天，又有什么可以怀疑的呢？

　树德资亲【感应篇广疏】

　　宋朝的朱寿昌，是刑部侍郎朱巽的儿子。他的母亲刘氏出身低微，在寿昌七岁的时候，父亲镇守雍地，把寿昌的母亲嫁到民间。寿昌长大后非常思念母亲，哀伤不已，就辞官找寻母亲，走遍四方，历尽艰苦。为报答母恩，刺血书写《水忏》一部，刻印流通，日夜念诵不断。后来走到同州，忽然和母亲相遇，两人相拥痛哭，感动了过路的行人。于是迎请母亲回家孝养，又出来担任司农少卿，士大夫为他作传的非常多。

【按】刺血写忏，昼夜念诵，多么精诚，难怪能够忽然遇到母亲。但是《小学》(1)里面反而把这件事省略了，这是什么居心呢？

　(1)学：这是南宋朱熹、刘子澄所编著的童蒙教材。书中渗入“人死如灯灭”的神灭论思想，以便达成灭佛私心，造成后世学人普遍不信因果报应，争相毁谤佛教。因此，怎么可能会将朱寿昌念诵佛经的感应事迹记载进去呢？

　树德资亲【感应篇广疏】

　　福建的林承美，小时候父亲就去世了，他的母亲守节抚养他。后来母亲死了，承美日夜不停地哭泣，忧虑自己不能报答母恩。有一位禅师告诉他说：“孝子思亲，痛哭是没有用的，应当寻求怎样报答的方法。俗话说：‘作善事，亲人就会得益；作恶事，亲人就有忧患。’孩子想要报答亲恩，惟有戒杀放生、广积阴德，才能真正报答。”承美听后有所省悟，发愿戒杀放生，广行善事。后来享年九十六岁，科第为闽中第一名。

【按】世上有善于尽孝的人，有不善于尽孝的人。我尽到自己的诚心，能够使父母亲得到真实的利益，这是善于尽孝的人；我尽到自己的诚心，却无法使父母亲得到真实的利益，这是不善于尽孝的人。如果说哭泣尽哀就叫做孝，纵使两个眼睛泪流得像溃决的江河，对于父母亲又有什么利益呢？如果说身披衰麻就叫做孝，任你积麻成山，坐卧其中，对于父母亲又有什么利益呢？披麻戴孝、痛哭流涕，原本就是作为人子所必定不可废弃的常情，但要让辛劳生养的父母得到真实的利益，那就要用禅师所说的方法，而不是只用这种表面的形式。

　　>>续载中……

标题：只有真看破放下，才会自觉起修

　　老恩师开示：“认识清楚，这就放下了。认识清楚，就是章嘉大师所说的看破。看破之后你才会放下。”

　　老恩师这一句朴素无华的“看破放下”义理深邃，如果解释起来需要很多言语或文字。我们在《阿含经》中看到，佛世的时候，弟子们听佛讲经后欢喜信受者，就各自修持去了。因为他们理解了佛说的义理，此后或在深山、或在山洞、或在树下静辟之处精进起修。

　　禅宗讲“悟后起修”，何者为“悟”？为何得“悟”后才能起修？其实就是明理之后起修，这才是自觉真心的修持。明的是什么理？就是佛说的诸事缘起，诸事无常，大乘讲诸相无自性，如果能真正理解这些道理就是看破。“看破”就是依佛教理来认识自身结构和人与事的和合本质，认识了自身，人事的和合本质后，自然就会“放下”。能“放下的人，自然而然的就会自觉地进入起修阶段直至精进。

　　佛世的佛弟子听经明理，转身精进起修，就是看破就放下了。禅宗所谓“悟后”也就是讲明白了道理，放下世俗、世欲，也是“看破放下”的范畴，当进入这一角色就自然能自觉起修乃至精进。

　　那如何得“悟”呢？末学认为，一者听经明理，二者在生活中观察生活。当真正认识到诸行无常，诸法无我后，自然会自觉起修。如何认识体验诸法无我，诸事无常，就是在生活中细心观察“我”与“诸事”的和合关系。简单点的比如，当看到人生病后，生活无法自理，处处受制之时，这自然会打动自己的思维，或作是思维，此病人虽说是人，实在比动物还不如，之后必有一个认识，想得通者，就会感觉到还有什么好执着的呢，在生活中作如此等等闻思。能真正放下的，就是真正的看破，就必然会自觉起修。像老实听话的人，一听极乐世界好，对比此界的生活和个人经历后，感觉到还是往生好，于是就会自觉的、死心塌地的念佛求生。

　　因此，只有真正老实听话的人，才会放下妄想，凭一句佛号精进起修；只有真正能看破世间人事和合的假相、苦相，才会放下执着，只有放下了，才会自然而然的、自觉地精进起修，那时即使是九牛二虎之力，也难把该人拉回。

　　所以，末学认为没有真正的“看破”，就不会“放下”，就会有“执着”，就绝不会自觉起修乃至精进，如说有，那都是假的、口头的，自欺欺人的，绝对不会有成就的。阿弥陀佛。

　　上之所述，是末学的自我的学习中的感受，不妥之处，诚请老师、同修师兄们给予指出斧正，末学感恩是盼。阿弥陀佛！

　　（文章来源“佛陀教育网路学院－心得交流”）

问：请问佛菩萨为何不现出大音声和大光明，让所有世界的人、畜生，在同一时间能听到佛菩萨讲法？虽然我们有业障，但佛有大神通，是否能帮助众生见闻佛菩萨？

答：告诉诸位，不能，为什么不能？大乘经教上讲得很多，佛菩萨不起心、不动念，他怎么讲？我们现在这种想法，都是把佛菩萨当作是我们普通人，都起心动念，他可以这样做法。他到不起心、不动念、不分别、不执着，你说他怎么讲？所以众生有感，佛就有应。感应道交的例子，我们在江本博士的水实验里面，真的得到了科学的证明。所以佛菩萨与众生是感应道交，换句话说，他是被动的，我们是主动，这就是大经里面说佛不度众生的道理。佛应化在世间，帮助我们，是阶段性的，是帮助初学。初学还是感应，绝对他没有意思说我有个意思动个念头什么，那他就变成凡夫，他就堕落了，没有这个道理。

问：《地藏经》说在梦中可亲领我们看到诸眷属。请问为何不能让我们在清醒的时候看到？我每天念《地藏经》，但疑问很多，请求开示。

答：念《地藏经》看不到，就是因为你疑问很多；你要没有疑问，你就看到了，不但在梦中能看到，不在梦中也能看到。所谓诚则灵，真诚到极处，就起感应道交的作用。而感应道交跟我们最容易的是鬼道，鬼道跟我们最近，就像住在隔壁一样。天道距离就远一点，那个功夫就要更深，所以见鬼不难。我过去一个朋友，在抗战念书时候的同学，以后台湾我们又碰到，我出家之后他也出家。我跟老师学讲经，他想到讲经很辛苦，人家未必相信，他就学密去。跟屈上师去学密，他说我一现神通，人家就相信了，他去学神通。大概学了一年，他告诉我，他看到鬼了，每天看到，就跟我们平常看到人一样。不过常常跟鬼往来，脸上有阴气，气色不好，人会浮肿，脸上没有光采。我把这个事情告诉李老师，李老师说各有因缘。好像到第二年还是第三年他就过世了。所以遇到真正善知识，没有信心，这是很可惜的一桩事情。

问：我去五台山，照了一张观音菩萨的画像，但是由于角度不好，照成半身的照片。请问这样半身的照片可以供养在家中吗？

答：我们供养佛菩萨供养全身，不供养半身的，尤其不能供养一个佛头，这个非常的忌讳，这不好，这个常识要懂。

　　（节录自21-343学佛答问）