世界各族的祖先和各宗教的聖賢，都教導我們倫理教育、道德教育、因果教育和聖賢教育。這四種普世教育，對於人心的淨化、社會的和諧，具有非常重要的作用。請看本期專欄。

　　『心雖無法』。真心確實無法，一法不立。佛門有句話，「佛氏門中，一法不立」，就是清淨心中一法不立。請看金剛經講義節要述記。

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　　世界各族的祖先和各宗教的聖賢，都教導我們倫理教育、道德教育、因果教育和聖賢教育。這四種普世教育，對於人心的淨化、社會的和諧，具有非常重要的作用，值得我們認真學習。在四種普世教育之中，因果教育對於端正世道人心特別重要；然而這也是最受到忽視的教育，這是今天社會之所以動盪不安的主要原因之一。所以因果教育非常重要。

　　東西方文化對於因果法則都有闡述。下面就對因果法則做些淺顯的介紹。

　　一、因果相應：因果的性質必然相同。

　　善因所感的必然是善果，惡因所感的必然是惡果，不會錯亂。中國最早的史書《尚書》說：「惠迪吉，從逆凶，惟影響。」基督教《箴言13:21和合本》：「禍患追趕惡人；義人必得善報。」猶太教《聖經．箴言12:21》：「義人不遭災害；惡人滿受禍患。」印度教《摩訶婆羅多5.46》：「沒有誰行善反得惡果的。」回教《古蘭經45:15》：「行善者自受其益，作惡者自受其害。」

　　二、歷時而熟：從因到果必須經歷一段時間。

　　就像種子種下之後，必須經過一段時間的成長，才會開花結果，不能馬上得到果實；同樣的道理，作惡或作善之後，不會馬上得到惡報或善報，必須經過相當長的一段時間，才會顯示報應。

　　很多人不信因果，就因為不了解這個原理。人們往往看到行善的人沒得到善報，作惡的人沒得到惡報；甚至於善人反而得的惡報，惡人反而得的善報，於是就否定因果報應。其實這只是自己太短視，如果把時間範圍拉長到數年或數十年，就會清清楚楚看到因果報應絲毫不爽，所謂「不是不報，時候未到」，「善惡到頭終有報，只爭來早與來遲」。前面所說的，行善之人得到惡報，其實是因為他從前所做的惡因先成熟，所以先得到惡報。作惡的人得到善報，是因為他從前所做的善因先成熟，所以先得到善報。只要假以時日，這些舊的報應消盡之後，新的報應就會現前，就能看到因果確實相應。

　　上個世紀初，上海有一位富翁，樂善好施，做了很多善事，但是臨終的時候很痛苦，死後的去處也很不好，人們看見就懷疑因果報應有差錯。後來才發現，這個富翁先前在朝廷為官，曾經私吞朝廷賑濟饑荒的官銀，造成許多災民無辜的餓死。這個惡業非常重大，不是他後來積德行善所能夠減輕的；惡業在他臨終的時候成熟了，所以先產生了惡報。

　　三、業力不壞：因不會失壞，無論經歷多久，直到結成果報為止。

　　造了善惡業之後，善惡因（種子）會一直留在心田裡，不會中途消亡，善惡因也不能互相抵消，一定到結成各自的善惡果報之後，這個業力才會消失。佛教《大寶積經》上說：「假使經百劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。」因此，只要還在生死輪迴當中，絕對逃不掉因果報應。所做的善惡像迴力鏢一樣，遲早會回到自己的頭上。

　　天主教《聖詠集》說：「他的凶惡必反轉到自己頭上，他的橫暴必降落在自己頂上。」基督教《箴言5:22和合本》：「惡人必被自己的惡孽捉住，他必被自己的罪惡如繩索纏繞。」《羅馬書2:6 和合本》：「神必照各人的行為報應各人。」猶太教《聖經．箴言26:27》：「挖陷坑的，自己必掉入其中；滾石頭的，石頭必反滾在他身上。」佛教《法句經》說：「若以染污意，或語或行業，是則苦隨彼，如輪隨獸足。」又說：「若以清淨意，或語或行業，是則樂隨彼，如影不離形。」印度教《薄伽梵往世書10.413》：「人人都自食其行為之果。」

　　四、變易而熟：從因到果，程度上會發生變化。

　　善惡因不能互相抵消，但能夠互相影響。後來做的善事會助長先前的善因，而抑制先前的惡因，反之亦然。因此，種了惡因之後，如果繼續造惡，這個惡因將來所結的惡果會大大的加重；相反的，如果造惡之後努力行善積德，將來的惡果就會大幅度的減輕。反過來說，種了善因之後，如果繼續修善，善果就增強；如果造惡，善果就減弱。

　　正因為善惡因之間互相影響，所以人的命運是可以改變的，正如道教《太上感應篇》所說：「其有曾行惡事，後自改悔，諸惡莫作，眾善奉行，久久必獲吉慶，所謂轉禍為福也。」

　　《了凡四訓》是公元一六ＯＯ年左右，袁了凡先生寫的家訓，詳細描述自己改造命運的原理與過程，非常引人入勝！他命裡本來沒有功名，也沒有子嗣，經由努力改過修善，最終考上功名，也有了子嗣；甚至壽命也從五十三歲延長到七十四歲。

　　大約同時期，有另外一位先生叫俞淨意，他很有才華，表面上奉行種種善事，但是口德不好，尤其是邪思邪念很嚴重。結果他的運勢愈來愈差：不僅考不取功名，而且四兒三女都夭折，所剩唯一的一個兒子走失，妻子因痛哭而失明，僅有一個女兒，精神失常，家境也無以為繼。後感得灶神指出其過失，全在於意惡太重，行善不是出於真心。於是他痛改前非，真心修善，三年之間命運大大轉變：考取功名，找回兒子，妻子眼睛復明，全家人安享福壽康寧的生活。於是有一位同鄉記錄這個事情，寫成《俞淨意公遇灶神記》傳世，以警示後人。這個故事也正符合《太上感應篇》所說的：「吉人語善、視善、行善，一日有三善，三年天必降之福。凶人語惡、視惡、行惡，一日有三惡，三年天必降之禍。」

　　五、因小果大：小小的因，可以結成很大的果。

　　這就好像一顆小小的西瓜種子埋在土裡，將來長成很大的西瓜一樣。《尚書》說：「作善降之百祥，作不善降之百殃。」《古蘭經6:160》：「行一件善事的人，將得十倍的報酬；作一件惡事的人，只受同樣的懲罰。」佛教中甚至有所謂「捨一得萬報」的說法，都是因小果大的例證。

　　為什麼會有因小果大的現象？因為造業主要靠意念，而意念產生非常快速。佛教《菩薩處胎經》中說：「舉手彈指之頃三十二億百千念，念念成形，形皆有識。」正因為心念的速度如此之快，短時間內就造成了許許多多的業因。將來這些業因都要結成果報，所以果報就加重很多，受報的時間也會增長很多。

　　因小果大的另一種體現，就是因會召感花報、果報和餘報三種：所做的善惡如果比較重，當生就會顯示報應，稱為現世報或者是花報。花報還不是最重的，真正強而有力的是果報，通常在來世。除此以外，長遠的未來還有餘報，就像餘波蕩漾一樣。而且禍福還會遺留給子孫，如《易經》所說的，「積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃」，這就是屬於餘報。

　　正因為因小果大，所以「菩薩畏因，凡夫畏果」：菩薩是明白人，知道造惡因之後，未來的果報非常可怕，所以會非常謹慎，不敢造惡因。至於惡報，那是自己過去所造惡業產生的，受過之後就報掉了，並不真正可怕。所以菩薩能安心受報，不會因此而生起煩惱。凡夫則是迷惑顛倒，只知道惡報很可怕，努力想避免惡報，卻不知停止造惡因才能真正避免惡報。當他受到惡報時，內心生起煩惱，繼續造惡業，所以以後他的下場就非常可怕，苦無了時！這就是佛菩薩所說的「可憐憫者」。

　　以上是粗舉因果法則的概要。人如果真明白了因果法則，就不敢造惡，而會積極的行善。所以中國清朝初年的名士周安士先生說：「人人信因果，大治之道也；人人不信因果，大亂之道也。」

　　希望通過學習與弘揚古聖先賢傳下來的因果教育，能夠促使人心淨化，社會和諧，進而達到世界和平。

　　——恭錄自^上淨^下空老和尚 2017英國三時繫念及祭祖大典開示《因果報應 絲毫不爽》

１５.「當知一切法不可說不可念故，名為真如。問曰，若如是義，諸眾生等，云何隨順而能得入。答曰，若知一切法，雖說，無有能說可說。雖念，無有能念可念，是名隨順。若離於念，名為得入。」

　　『《起信論》云：當知一切法不可說不可念故，名為真如』。真的說不出來，真的是一。一無法說，二才可以說。說，也是相對相形的；沒有相對相形，就說不出。是故，不可執著言說相，離言說相，道理在此。

　　『問曰，若如是義，諸眾生等，云何隨順而能得入』。不能說，怎能令一切眾生隨順而得入。

　　『答曰，若知一切法，雖說，無有能說可說。雖念，無有能念可念，是名隨順』。此是《起信論》上的，須牢牢記住，因為我們將「隨順」的意思搞錯了，變成隨便。用這個標準來看，我們從來不曾隨順過。「雖說，無有能說可說」，心裡決定不分別有能說、所說。雖念，亦不分別有能念、所念。

　　我們念「阿彌陀佛」，一天到晚佛號確實沒有停過，一句接著一句念，心裡乾乾淨淨，一塵不染，從來沒有一個念頭是我能念，阿彌陀佛是我所念的，方是隨順。若能如是隨順，則念佛功夫是離念。離念得的是理一心不亂，往生西方極樂世界的實報莊嚴土。這是了不起的功夫！「雖念，無有能念可念」，「可念」即是「所念」。無有能念、無有所念，如是修行功夫就得力。

　　普賢菩薩說，「恆順眾生，隨喜功德」，此種成就比念佛難。因為我們念阿彌陀佛，確實我是能念，阿彌陀佛是我所念，一天念幾千聲、幾萬聲佛號，確實有能、有所。有能、有所，其他法門不行，還是凡夫，不能見性，不能超越三界。念佛法門有能念、有所念，照樣帶業往生。

　　能所不斷而能成就，只有淨土一門；除此之外，找不到第二門。此門真救了我們；離開這一門，我們沒救。其他法門，一定要達到能所雙亡，才有希望。只要有能、有所，就無希望，還得在六道繼續輪迴。

　　『若離於念，名為得入』。由此可知，隨順實在即是離念；離念才隨順。馬鳴菩薩在《起信論》裡，將「隨順」二字的定義說出。他的境界實在高！

１６.心雖無法，而法從心生。因諸法一如，故不可說。因真心無念，故不可念。名為真如也。

　　『心雖無法』。真心確實無法，一法不立。佛門有句話，「佛氏門中，一法不立」，就是清淨心中一法不立。『而法從心生』。十法界森羅萬象是從心生的。心是體，十法界依正莊嚴是相。從體起相，相從心生。雖然相無量無邊，體是一個。『因諸法一如，故不可說』。一就不可說。『因真心無念，故不可念。名為真如也』。有念就是妄念，必須念無能所，就是無念。念而無念，念與無念是一，不是二。性與相是一，不是二。金與器是一，不是二。

　　知道金與器是一，不是二，性與相就不二。無念是性，念是相，無念與有念是一，不是二。此理比較深，若細心體會得，就受用無窮，才真正得自在，在日常生活中得受用。經論上講，「恆順、隨喜」，我們懂了，可以做到，就過佛菩薩的生活；要是不懂、不明瞭，則過的是凡夫的生活。凡夫的日子不好過；佛菩薩的日子得大自在。

　　念與無念是一，不是二，就是真理，即是自性。宗門講「明心見性」，是何境界，很少人聽說，也很少有人講清楚。我們的機緣不錯，在此處見到明心見性的境界。總結為「萬法一如」，所有一切相對的，都圓融，都會歸自性。

　　真妄一如，真妄不二。真是體，妄是相；真是理，妄是事，因為體相不二，理事不二，真妄就不二。從理事不二之中，又顯現一個事實真相，即事事皆不二。《華嚴經》上講，「事事無礙，理事無礙」。「事事無礙」是一真法界的現象。從事事無礙我們明瞭，是非不二、邪正不二。「不二」亦可稱之為「一如」。是非一如、邪正一如，就看得更微細、更透徹。心裡決定沒有絲毫妄想分別執著，才一如，方不二。稍有一點執著、分別，則善決定不是惡，惡決定不是善；邪決定不是正，正決定不是邪。是故有分別、執著就是二，萬法不一。心清淨平等，萬法不二；不二就是不一。若能在此上參透，則有受用。如果不會，就老實念「阿彌陀佛」。

１７.念是業識，性體并無是事。此明雖業識紛動，而性淨自若。能大師云：「何期自性，本自清淨。」

　　『念是業識，性體并無是事』。「念」是起心動念。無論動什麼念頭，只要有念，就是「業識」，即阿賴耶識三細相之一，「無明業相」。法相宗說，「一念不覺，而有無明」，這個「念」即是不覺，就是無明，是阿賴耶識裡的無明業相。性體之中確實沒有，真如本性裡沒有起心動念。由此可知，起心動念與真心本性沒有關係。比如陰天雲彩很濃厚，把太陽遮住，使我們看不到太陽。很厚的雲層猶如意識。太陽本身確實沒有雲層；雲彩與太陽不相干，即是這個道理。

　　『此明雖業識紛動，而性淨自若』。此是說明，無論意識怎麼起、怎麼動，與真心、本性都沒有關係。

　　『能大師云：何期自性，本自清淨』，禪宗六祖惠能大師開悟時，向老師說出他的見地。他真的見到了，清淨心（本性）原來就是清淨的，從來沒有染污。五祖忍和尚同意他這句話，我們的真心本性是清淨的，從來沒有染過。如太陽一樣，從來沒有被雲彩遮住過。我們的心性不能現前，被無明煩惱障礙住。無明煩惱是虛妄不實的，即是那個妄念。妄念繼續不斷，就起作用，障礙本性。本性的作用不能現前。我們看無明、妄想；無明意識、或者講一念無明，究竟是什麼？這件事，世尊在《楞嚴經》上講得很透徹。但是《楞嚴經》的文字深，此處講得淺，看得懂。此段寫得真好！

　　>>續載中……

　　（《金剛經講義節要述記》講於1995.5新加坡佛教居士林及美國，華藏講記組恭敬整理。）

　　吾常謂世間人民，十分之中，由色欲直接而死者，有其四分。間接而死者亦有四分。以由色欲虧損，受別種感觸而死。此諸死者，無不推之於命。豈知貪色者之死，皆非其命。本乎命者，乃居心清貞，不貪欲事之人。彼貪色者，皆自戕其生，何可謂之為命乎。至若依命而生，命盡而死者，不過一二分耳。由是知天下多半皆枉死之人。此禍之烈，世無有二。亦有不費一錢，不勞微力，而能成至高之德行，享至大之安樂，遺子孫以無窮之福蔭，俾來生得貞良之眷屬者，其唯戒淫乎。夫婦正淫，前已略說利害，今且不論。至於邪淫之事，無廉無恥，極穢極惡。乃以人身，行畜生事。是以豔女來奔，妖姬獻媚，君子視為莫大之禍殃而拒之，必致福曜照臨，皇天眷佑。小人視為莫大之幸福而納之，必致災星蒞止，鬼神誅戮。君子則因禍而得福，小人則因禍而加禍。故曰禍福無門，唯人自召。世人苟於女色關頭，不能徹底看破。則是以至高之德行，至大之安樂，以及子孫無窮之福蔭，來生貞良之眷屬，斷送于俄頃之歡娛也。哀哉。（正）欲海回狂序

　　人生百日，人生下來一百天，體露真常。這一百天的小孩，你看看他，他那個本善完全表現在外頭，那是什麼？那就是佛陀，你本來是佛。你看，人出生到這個世間，本來是佛，以後怎麼會淪落成這個樣子？本來是聖人。這個問題底下一句就解釋出來了，《三字經》上的，「性相近，習相遠」。本性是本善的，完全相同，但是習性不一樣了。近朱則赤，近墨則黑，就看他在什麼環境，他接觸的是什麼人，他要跟聖人在一起，他成聖人；他跟佛菩薩在一起，他就成佛、成菩薩；他跟六道凡夫在一起，他就墮落到六道，就這麼個道理。從這個事實於是就生起教育這個念頭，教育從哪來的？從這起來的，要教。「茍不教，性乃遷」，他會隨著外頭環境變，不教怎麼行？怎麼個教法？「教之道，貴以專」。你看，老祖宗這八句話，是中國教育的智慧、教育的理念、教育的總綱領。

清朝崑山周夢顏安士氏述／民國蓬島思尼子新譯

濟急如濟涸轍之魚，救危如救密羅之雀。

【發明】「危急」這兩個字，所包含的意思非常廣泛，與前面的「救人之難」二句的意思相同。但前面是帝君自己述說經歷，這裡則是帝君勸告世人。

☉「如」字有兩種意義：一種是直接指出所救濟的事，一種是極度顯現出想要救濟的心。

【下附徵事】

　免難濟厄【法苑珠林】

　　東晉太元年間，京兆有一位張崇的人，向來信奉佛法。苻堅(1)滅亡以後，長安有一千多家百姓將要往南方投奔晉朝，被守軍俘虜，想要殺盡男子而擄走女人。這時張崇已經被捕，手腳都被鐐銬，下半身埋入土中，第二天將要被騎馬射擊，來作為娛樂。張崇料想自己必定會死亡，只是至誠稱念觀世音菩薩聖號。夜半時分，身上的鐐銬忽然自行解除，身體從土中涌出來。於是連夜逃跑，但是腳已經非常疼痛，就又稱念觀音聖號，至誠禮拜，拿起一塊石頭放在面前祈願說：「我想到江東把這個冤情報告晉帝，救出今天被擄的所有女人，如果能夠如願，這塊石頭就分為兩半！」祈願完畢，把石頭丟到地上，石頭果然裂開。張崇到了晉都報告這件事，晉帝盡力加以撫慰，已經賣出的都代為贖回。

　(1)苻堅：十六國時期前秦國君，氐族人，初為東海王，後來殺害苻生自立，自號大秦天王。任用王猛，壓制不法貴族，興修關中水利，注意農業，以增加財政收入。先後攻滅前燕、前涼、代國，統一北方大部分地區，並奪取東晉的益州，遣軍遠征西域。公元三八三年，徵調九十萬軍隊攻晉，在淝水大敗，各族首領乘機自立，他被羌族首領姚萇所殺。

【按】自己還沒有得度而想要先度別人，這是菩薩發心。張崇的心既然與觀音大士的心相應，他的祈禱自然就會感應。

　遙救堂崩【唐高僧傳】

　　北周京城裡的大追遠寺有一位僧實的高僧，俗家姓程，咸陽人，素來以道德著稱。有一天中午，他忽然登樓撞鐘，撞得非常急切，命令僧眾準備香火。香火一到，僧眾請問他原因，僧實說：「這個時候江南某個寺廟的講堂就要倒塌，將會壓死千人，大家應該齊心稱念觀世音菩薩聖號來救助。」於是，經聲佛號響徹整個禪林。過了幾天，江南來報，說當天中午，揚州的講堂內正在說法，聽眾超過千人，忽然聞到西北方傳來奇異香味，以及經聲佛號，從講堂北門傳入，直往南門出去。大眾都感到驚異，沿著聲音走出去，要尋找聲音的去向；眾人才剛剛走完，講堂已經倒塌毀壞，沒有一個人受傷。梁武帝聽到這件事，三次下詔禮請，他都不願意前往。後來在北周武帝保定三年七月十八日圓寂，朝野都為他哀悼。

【按】一念誠心就能使香煙佛號瞬間傳到千里之遠，由此就可以體會到一切唯心造的道理！為死者修福超薦，哪裡不能瞬間感通陰間呢？念佛往生的人，哪裡不能瞬間到達西方淨土呢？

　免官救吏【宋史】

　　宋高宗紹興年間，廬陵人周必大監理臨安和劑局。有一天失火延燒到民房，負責管理的小吏應當判處死罪。周問小吏說：「假使失火是監官的過失，應當判處什麼罪？」小吏回答說：「只不過是撤銷官職罷了！」周必大就假報是自己的過失，結果被撤銷官職，小吏得以免除死罪。周必大回家之後前去拜訪岳父，岳父因為他失去官職，很生氣地對待他。當時正遇大雪，小孩子在院子裡掃雪，岳父忽然想起昨夜曾經夢到「掃雪迎宰相」，就留住他而加以善待。後來周必大考中博學宏辭科，官位累升到宰相，封為益國公。

【按】自己的罪過，世間人還想嫁禍給他人，何況是別人的罪，反而願意自己承擔，而且因此失去官職呢？這種宰相的度量，確實是深不可測！

　贖罪得子【懿行錄】

　　明朝廣平縣的張繡，家貧而無子，放了一個空罈子，存錢十年，罈子才積滿。有個鄰居生了三個兒子，卻因犯罪將被處罰服勞役，打算賣掉妻子。張繡擔心鄰居的妻子一走，三個孩子就會失去依靠，於是用盡所有積蓄把她贖回，但錢還是不夠，妻子又以一根簪子湊齊數目。當天晚上夢見神明抱著一個孩子送給他們，於是就生下兒子國彥，後來官至刑部尚書。孫子我續、我繩，都官至藩臬。

>>續載中……

標題：捨棄今生方能成功

　　一、古今大德 棒喝勸捨

　　「最難放下的就是親情，這個東西難。那要真幹，真想在這一生了生死出三界，那從哪裡？先要把親情淡化，淡化不是不孝父母，那你就搞錯了。你要把《弟子規》、《感應篇》、《十善業》真正落實，落實又不執著，心地清淨，一塵不染。」師父上人不知講了多少遍。自己業障深重，聽不懂。

　　直到二年前，聽到自了法師在科註第四回學習班上的心得報告《日暮途遠》、《世間沒有雙全法——捨棄今生》、《佛一邊念，生死愛根一邊長》、《蓮池大師七筆勾》……重點闡述了放下親情的問題。「將世人特別耽著的父母、夫妻、兒孫、功名、田園、文章、宴遊一一一筆勾銷。這七筆就是七條繩索，生生世世把我們牢牢的繫縛在六道輪迴裡面，只要還有一條沒解開，就往生不了。」

　　自己心裡似有所觸動，歷代祖師大德對放下親情的開示講了這麼多、這麼詳細，反觀自己，每天真的是「佛一邊念，生死愛根一邊長」，將來必然是「沉沒在輪迴的生死苦海之中」。至此，找到了自己修學中眾多短板之中的最短的短板。可是，這「七筆」都是自己過去為之奮鬥終生的所謂的「人生目標」啊，現在反倒要放下，談何容易，太難了。然而，這恰恰是修行的重要關口，是轉迷為悟的一個及其重要的關口，這個關口突不破，自己就永遠無法脫離輪迴之苦，必墮地獄無疑。

　　二、信受奉行 定生極樂

　　具體方法上，聽師父上人教導：「自了法師，我稱一句，不是讚歎，菩薩再來，來幹什麼？來救度這些苦難的同修，在救度這些自以為是的人，他現在還不知道。這篇文章解釋得好，這七樁事情都講清楚、都講明白了，趕快回頭！沒有聽懂的，這篇文章我希望他讀個三十遍、讀個五十遍、讀個一百遍，你遍遍感觸不一樣，對你非常有加持力。」

　　於是下載師父上人、劉素雲老師、胡小林老師的相關開示和自了法師的《日暮途窮》、《蓮池大師七筆勾》等心得三十篇做為「日課」，每天聽四個小時以上，反覆循環聽。近二年聽了幾百遍。怎奈習氣太深，罪業太重，「理上看得破，事上忍不過」。目前，遇到境界還是老一套，貪嗔癡慢疑，五欲六塵，自私自利…－懺悔！真心懺悔！

　　劉素雲老師教導：哪怕聽懂一句，都要落實在日常生活當中，才真得利益。胡小林老師開示：不能像看電視劇追星一樣一集一集的追著聽經。重要的是聽明白一句就要落實一句。重要的是老實聽話真幹。哈爾濱極樂寺往生的修無法師往生前開示：能說不能行，不是真智慧。古今大德們，好像都是指著鼻子在教導我：要落實！要「信受奉行」！要老實、聽話、真幹！

　　（文章來源「佛陀教育網路學院－心得交流」）

問：老法師在《認識佛教》中說，「觀音教我們大慈大悲，大勢至菩薩教我們一心念佛，淨念相繼，不假方便，自得心開，一句佛號就能成就。若單是一句佛號，就是小乘。」請問單是一句阿彌陀佛的名號是小乘嗎？

答：阿彌陀佛是大乘教，決定不是小乘教。小乘教成就是在四聖法界，聲聞，緣覺，不能到西方極樂世界。西方極樂世界是大乘教，西方極樂世界跟華藏沒有兩樣，而且是華藏世界最精華、最殊勝的一個區域，好像一個城市裡面，最繁華、最熱鬧的一個地區，所以他不是小乘。就是單用一句佛號，諦閑法師過去他那個徒弟鍋漏匠，就是單用一句佛號。你看他念了三年，預知時至往生的，而且還是站著走的，你看那多殊勝，他也不認識字，也沒有學過經教。雖然出家了，什麼也不會，年歲大了，中年出家，人又很笨，鄉下人。所以諦閑法師用善巧方便的方法，在鄉下找了一個沒有人住的破廟，讓他一個人住，就教他一句南無阿彌陀佛。跟他講，你就一直念下去，念累了就休息，休息好了接著再念，將來準有好處。他也不知道什麼好處？反正師父叫他念，他就依教奉行，念了三年，預知時至。

　　怎麼知道他預知？他在往生的前兩天，離開他住的地方，到城裡面去看看他的親戚朋友。那是什麼？去辭行的，看看親戚朋友。回來之後，他有一個照顧他的老太太，平常給他燒飯、洗衣服的，告訴這個老太太說明天妳不要替我燒飯了。老太太以為是這兩天他到城裡去，是不是有朋友請他吃飯，所以明天不要燒飯。到明天，老太太到這個地方來看看，看他在不在家？結果一看，他站在那個地方，仔細一看，死了。從來沒有看到人站著死的，所以就嚇到了，趕緊去報告一些學佛的同修們，立刻就派人到觀宗寺去向諦閑老和尚報告。預知時至，他很清楚，又不生病，就站著走了。站了三天，等老和尚替他辦後事。這個事情是真的，不是假的，一句佛號，一句南無阿彌陀佛成就的。

問：老法師說佛經沒有意思，但用起來卻是無量義，讀經不要想意思。又說讀經要會轉境，要依教奉行。請問讀經不想意思，如何依教奉行？

答：你不必去想，你讀的時候，知道多少你就做多少，你愈能夠去落實，意思就會愈多，自自然然你能體會到。不要用第六意識，用第六意識永遠不能開悟。所以讀經最忌諱的，就是用思惟。老實認真去讀，為什麼？讀經幫助你修定，你不讀經的時候，會胡思亂想；讀經的時候，整個精神意志集中，就把念頭打斷。如果念經還想裡面的意思，不是又胡思亂想嗎？你的念頭怎麼能打得斷？

　　所以念經是戒定慧三學一次完成，這是會念的。想裡面的意思，那是講經的人，他要去研究研究這個怎麼個講法。所以講經的法師很難開戒定慧。他要會修的人，讀經，絕對不想；講經的時候可以做一點研究工作。如果說定慧的功夫愈深，經文一展開，意思就往上湧。你預先想的、準備的，可能上講台一句都用不上。所以，清淨心、智慧要緊。

　　（節錄自21-346學佛答問）