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８.約空有同時并具以明。說一「非」字，是令不著有。說一「是」字，是令不著空。曰非曰是，是令二邊皆不可著。身心世界，皆為緣生，別無實法。故有即非有，非有而有。豈非同時并具。依正如是，其餘可知矣。二邊不著，乃斷除妄念之極致。
『約空有同時并具以明』，此是從各個角度觀察，讓我們了解經義。『說一「非」字，是令不著有。說一「是」字，是令不著空。曰非曰是，是令二邊皆不可著』，這是佛說法之善巧方便。『身心世界，皆為緣生，別無實法』。「心」就是八識五十一心所，皆是緣生的，都是有為法，不是真實的。「別無實法」，就是沒有實體，根本就不是真實存在的，才是真相。『故有即非有，非有而有』。有即是空，空即是有。凡夫觀念中，空與有是兩回事，完全是對立的，有就不空，空就不有，此是不知道事實真相。事實真相，空、有同時。
《心經》上講得對，「色即是空，空即是色」。「色」就是有，就是現代講的物質。身心世界都是色法，眼、耳、鼻、舌、身五根所接觸的，皆屬色法。意根所緣的是心法。不但六根所緣的境界皆不是實在的；六根本身也不是實在的，皆是緣生法。既然是緣生法，空、有就同時，空、有就不是對立的。是故「色即是空，空即是色；色不異空，空不異色」。「不異」就是完全一樣。空與有是一不是二。
『豈非同時并具。依正如是，其餘可知矣』。依報、正報的真相如是，其他的就不必說了。『二邊不著，乃斷除妄念之極致』。我們要見性，須修清淨心。何以見不了性，何以得不到清淨心，就是因為有妄念。妄念不斷，焉能成就！空、有二邊不著，這是斷妄念最巧妙的方法。若想做到空、有二邊不著，時時刻刻要提起觀照的功夫。將自己錯誤的觀念轉變過來，即是觀照工夫。心裡才起心動念，貪著、分別、執著的妄念起來了，立刻就想到佛說的空、有同時，有即是空、色即是空、色不異空。我們執著的念頭、貪取的念頭，雖然不能完全斷滅，分量滅輕，不會那麼嚴重。身心世界，當體皆空，了不可得，乃是真相，是諸佛如來所證的。
９.約究竟義以明。世尊說此二節，是令眾生徹底領悟言語道斷，心行處滅之性體耳。依正二報，唯是因緣聚合之相。經謂『是名』，明其假名為生，實未嘗生。故說「非」，明其本來無生。既無所謂生，則亦無所謂滅。則諸法本不生不滅。而凡夫不知，迷為實有生滅，隨之妄念紛起。是故世尊說為可憐憫者。
『約究竟義以明。世尊說此二節』。佛講此兩節經文，就是指身心世界。三十二相是身，微塵、世界是世界。『是令眾生徹底領悟言語道斷，心行處滅之性體耳』。真如本性的理體，宇宙萬法的本體，『依正二報，唯是因緣聚合之相。經謂「是名」』佛法裡有方便說，有真實說。方便說是俗諦，真實說是真諦，佛以二諦說法。佛的真實說，不是凡夫境界，往往凡夫不懂；說俗諦，我們易懂。譬如佛講十法界、六道的事實真相，就是現在的環境，我們很容易懂。若說真諦，如此處講真的，「依正二報，當體皆空，了不可得」，我們無法理解，很難接受；然而這才是事實真相。何以我們不能接受？我們沒見過，也從未聽人講過，決非我們的經驗，所以很難認同。
「凡所有相，皆是虛妄」，六道如此，十法界如此。試問，一真法界如何？我也常講，一真法界是真的，十法界是假的。一真法界是真的，是對十法界的假而說的。因為有十法界的假，顯得一真法界是真的。
佛法講真假的定義，實在並不難懂，凡是會變的，就是假的。人有生、老、病、死，變化無常，是假的。植物有生、住、異、滅，礦物有成、住、壞、空，那一樣東西不在變？不是一年一年地變，一月一月地變，而是剎那剎那地變。人不是一年比一年老，是一剎那比一剎那老，後一秒鐘比前一秒鐘老，方知可怕！此即是假的。凡是不變的，就是真的。我們在世間所能感受到的，虛空不老，不變，就是真的。一真法界不變，《無量壽經》裡所說的人永遠不老，永遠不變。不但人不變，西方世界所有的物質也不變，花常開不謝，所有一切都常住。不變即是一真法界。
十法界是緣生的，一真法界是不是緣生的？當然也是緣生的。清淨心中，真如自性之中一法不立，是故它也是緣生的。它是不生滅之緣，現不生滅之境界。十法界何以有生滅？因為十法界的眾生，包括藏教佛、通教佛皆未見性。別教的初地，破一品無明，證一分法身，相當於圓教的初住；別教的等覺菩薩，相當於初行位的菩薩；別教的佛果，相當於二行位的菩薩。
大經上說，八地菩薩才不退轉，八地是「不動地」；七地以前都退轉。所以，十法界的佛，縱然是別教的佛果，還有進有退。由此可知，用的依舊是生滅心，是故境界是生滅相。一真法界裡用不生滅心，因此現的相就不生滅。一真法界與十法界的現象皆是因緣所生法，因緣果報，絲毫不爽，適用於一真法界。一真法界的因是用不生滅的心，是真心。念是妄念，就是生滅。離念就是離生滅，顯現的就是不生不滅。此兩節經文的深義，世尊教我們從此處去體會，領悟自性。自性的確是「言語道斷，心行處滅」。言語的範圍是有限的，有很多東西無法用言語表達。
我們思惟、體會的能力，比言語就擴大很多，但還是有界限的。界限在阿賴耶識，無法越過阿賴耶識。凡是能思惟、能想像、能體會、能領會的，都在阿賴耶識的範圍之內。換言之，都在十法界範圍之內。阿賴耶識是十法界，把這個極微細的念頭放下，止住了，就突破了；言語、心行突破了，才真正證得一真法界。由此可知，我們不可能用思想、用思惟解得大乘經的真實義。大乘經是從世尊「心行處滅」裡流出來的，我們用思惟想像，焉能想得出來。源流不同，要想解得如來真實義，就是「言語道斷，心行處滅」。如來的真實義，圓圓滿滿的呈現在我們面前，一落入思惟就錯了。諸位要是體會得此理，方知古人的教學法有道理。古人教「一門深入」，教人不要用言語，不要用思惟，一天到晚念一部經，老實念，不要想意思。經文那裡有真義？有意思，即不是真的。
真義是什麼？般若無知，即是根本智。只要得到根本智，起作用時就無所不知。我們在《六祖壇經》裡看到的，惠能所得到的就是根本智，所以它起作用時無所不知。無論問他什麼，大小乘，八大宗的經論，隨便拈一法問他，他不認識字，也沒有學過，他一聽就懂，一接觸就懂。因為他得根本智，得無智的般若，是故起作用時，便無所不知。諸位若是能透徹明瞭此事實，就自然會接受古大德的教學法，而不至於去追求廣學多聞。
佛在經上講了不少廣學多聞，四弘誓願的「法門無量誓願學」，佛沒講錯，是我們聽錯了，誤會了。我們不懂佛的意思，依文解義！佛門常說，「依文解義，三世佛冤」，過去、現在、未來佛，都喊冤枉，你們把佛的意思錯解了。法門無量誓願學，那裡需要學？一接觸就會，方是學。《壇經》給我們很大的啟示，因為這是中國人說的、中國人寫的，我們讀起來特別親切。經中字字句句與大乘經、一乘經完全相應，真正是了不起的一部經典。「廣學多聞」是一接觸、一見、一聽就徹底明了，就是《華嚴經》上的五十三參。經上說參，目的皆是教人見性，不為別的。
「依正二報」就是身心世界，「唯是因緣聚合之相」，除此之外，別無一物。經上講「是名」，正是此意。『明其假名為生，實未嘗生』。佛說生，佛說滅，隨順眾生的知見，俗諦而說，其實沒有生、也沒有滅。『故說「非」，明其本來無生。既無所謂生，則亦無所謂滅。則諸法本不生不滅。而凡夫不知，迷為實有生滅，隨之妄念紛起。是故世尊說為可憐愍者』。世尊何以說六道眾生可憐憫，是憑此理而說的。其實世間任何一物，點點滴滴，沒有生滅。何時我們看到一切法不生不滅，則已經證到大菩薩的果位了，即無生忍位的菩薩。什麼是「無生忍」？已經見到所有一切法不生不滅。「忍」字有「同意」、「認可」之意。佛說「一切法不生不滅」，我同意、我認可，就是證無生忍了。可見眼前一切法，的確是不生不滅。
我們把一切法看成是生滅的，錯了。然而我們一定會執著的說，我沒看錯，我一年比一年老，花開花謝，不是生滅嗎？明明看錯了，還否認，硬說沒看錯。正因如此，是故永遠無法證得無生法忍。如果承認錯了，佛講的是對的，我要改正我的錯誤，慢慢修正，見到事實真相才有可能；若不肯認錯，永遠不會進步。我們凡夫要認錯，千萬不要以為自己的想法、看法是正確的；否則，佛也不能度化你。非常執著的人，就是佛經上講的「一闡提」，堅固的執著，佛無法度他。
《法華經》上佛說，「世法助法威，世間相不壞」，此兩句經文就是講「世間相不生不滅」。若能真正證得，即是無生忍位的菩薩。無生忍的地位高，《仁王經》上完全以忍來說菩薩的位次。五忍位的菩薩：信忍、伏忍、順忍、無生法忍、寂滅忍。「無生法忍」是什麼地位？七地、八地、九地；七地是下品無生忍位，八地中品，九地上品。十地是法雲地，寂滅忍的下品，等覺是中品，佛果是上品寂滅忍。證無生忍時就能看出，盡虛空遍法界，一切法相都不生不滅。這是什麼道理？用比喻說，我相信每個人都能懂，還是不說的好。古人何以不肯說破？說破之後，人就很難開悟，把人的悟門堵死了；是故不忍心說，不是說不出來。不說出來，人永遠有個「疑情」在。特別是禪宗，非常注意疑情，小疑則小悟、大疑則大悟，說破了，疑情沒有了，就永遠不開悟，所以還是不說的好。如果你們要我說，我也可以說，就是凡夫迷了真相，以為有生有滅，在這裡面起了妄想、執著、分別，愈迷愈深。由于這個緣故，佛才說眾生是「可憐愍者」。
我們看解釋的這兩段文，確實是費了苦心。從眾生方面說、從因果方面說、從空有同時方面說、從空竟義說，真的說得很圓滿，比一般《金剛經》的註解確實是註得好。所以，我們今天研究《金剛經》，一定要取江味農居士的本子。他在《金剛經》一門深入，一生就這一部經，四十年，成為《金剛經》的權威。我們尊稱他一聲「金剛菩薩」決不為過。
>>續載中……
（《金剛經講義節要述記》講於1995.5新加坡佛教居士林及美國，華藏講記組恭敬整理。） |
本期內容簡介