就學佛而言，首先要了解什麼叫做「佛」。「佛」是古印度梵語的音譯，意思是智者、覺者。所以學佛就是學做有智慧的人、覺悟的人。請看本期專欄。

　　『佛說般若，本令人依文字、起觀照、證實相』。這幾句話不是單指此經。如果單指此經，又落到二、三了。世尊一生，四十九年所說的一切法，字字都是般若，目的是教我們依文字、起觀照。請看金剛經講義節要述記。

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一、如何才是善學佛法與傳統文化

　　就學佛而言，首先要了解什麼叫做「佛」。「佛」是古印度梵語的音譯，意思是智者、覺者。所以學佛就是學做有智慧的人、覺悟的人；簡單的說，就是要做一個明白人。就學習傳統文化而言，《大學》說：「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。」要學做「大人」，也就是要學做聖賢君子，首先要彰明自己本有的光明德性，然後才能親愛人民，使人民也能夠明明德，最後才能達到至善圓滿的境界。所以學習傳統文化的目的，同樣是要做一個明白人。

　　怎樣才能做個明白人？古代祖師大德常問一句話：「你會麼？」如果你會，你就是個明白人；如果你不會，你就是個糊塗人。那麼，怎樣才算會呢？就是要善學；學習佛法要善學，學習傳統文化也要善學。能夠善學，你就能得到佛法與傳統文化的真正利益，一生幸福、美滿、快樂；如果不善學，即使佛法與傳統文化這麼好，你也可能愈學愈出問題、愈學愈多毛病、愈學愈痛苦。這就好比一帖良藥，如果懂得正確的服用方法，你的病很快就能治癒；反之，如果服用的方法錯了，可能你的病會愈來愈加重。

　　所以問題不在於藥，而在於你自己是不是懂得善用。同樣的，學佛和學習傳統文化學出了問題的人，關鍵不在於佛法和傳統文化，而在於你自己本身不善學，你學錯了、學偏了！如何才能善學呢？這包括善聽、善思、善言和善行。在佛經當中，我們可以看到，每當有人請法，佛在正式開講之前，會先囑咐聽眾要「諦聽，善思念之」。這句話分成三個部分，諦聽、善思、念之；這三個部分加以細分，就是善聽、善思、善言和善行，這些都做到了就叫善學。

　　諦聽就是善聽，要用心仔細的聽，正確的領受佛所說的話。就像孔子講君子九思當中，就有一項是「聽思聰」：聽話要聽清楚，要聽懂話中的含義。如果把話聽漏了，或者把意思聽錯了、理解錯誤，所謂「依文解義，三世佛冤」，那就很麻煩了，會產生誤會與偏差。佛教導的四依法當中有「依義不依語」，聽法最重要的是要正確理解其中的意義，而不是執著於語言、文字。

　　善思就是如理的思惟、領悟佛所說的道理，這也是八正道當中的「正思惟」。儒家也非常強調，學者必須慎思、明辨。對於佛法與傳統文化的理論、事實與因果，都要很理智的分辨清楚。例如，要明辨契理與契機的問題；佛所說的經是針對不同根性的眾生而說的，對這一類根性眾生這樣說，對那一類根性眾生那麼說，不可互相混淆。眾生根性千差萬別，所以佛的法門也有種種差別。能夠明辨不同法門之間教理的差異，也能明辨它們針對的不同根性，就不至於混淆。

　　念之就是修行，這就包括了善言與善行。要把佛所說的道理時時刻刻繫念在心裡，並且在言語和行為當中體現出來，要修正自己的煩惱習氣，正己化人。

二、何謂不善學

　　了解正確的做法之後，以下我們就「善聽」、「善思」、「善言」和「善行」四部分，列舉一些不善學的情況；至少要避免落入這些情況，才能稱得上善學。必須了解自己毛病的所在，才能加以改進，順利提升。

不善聽

　　有些人聽話只聽一半，然後就斷章取義，沒有完整的、正確的理解所講的含義，以至於產生誤會，甚至於造成偏差的行為。例如，有人一聽到要萬緣放下，就把家裡的財產全部都布施掉，弄得自己和家人的生活沒有著落，造成家庭問題，甚至於演變成社會問題。事實上，我們講經時講過多少次，所謂的放下是指心上放下，事上還是要照世間法去做，並不是叫你什麼都不要了，這是很大的誤會。「佛法在世間，不壞世間法」，所以事上不能放，世間一切責任與義務都要認真的做好，心裡則決定不能染著，心地清淨，一塵不染，這就對了！印光大師開示淨宗學人，應該「敦倫盡分，閑邪存誠，信願念佛，求生淨土」，這樣世法與佛法都圓融兼顧，才符合大乘佛法中道的精神。

　　又如，我們讚歎海賢老和尚，老和尚不認識字，一生一部經沒讀過，一部經也沒聽過，就一句佛號一門深入，念了九十二年，做個好樣子給佛門弟子看，讓大家增長信心，堅定願心，像他一樣往生淨土。有些人聽了這些話就斷章取義，學習海賢老和尚不識字、不讀經、不聽經，還批評讀經、聽經的人不對。這也是不善聽，沒聽懂講經人的意思，該學的沒學到，反而產生了誤會，非常可惜！

　　有些人剛好相反，聽到我們稱歎《無量壽經》如何殊勝，能使人生起堅定的信願行，於是就執著《無量壽經》，認為光念阿彌陀佛不能往生，一定要念《無量壽經》才能往生。還把一些專心念佛的老菩薩都拉來讀《無量壽經》，讓他們對念佛的信心產生動搖，非得辛辛苦苦的讀《無量壽經》不可，這實在是斷人法身慧命！我們講經時一再說到，信心不足的人要讀經；如果是已經生起信心的人，經可以不讀，一句佛號念到底就夠了。現在他卻反其道而行之，把已經有信心、正在專心念佛的人拉回來讀經，這真是顛倒！本來眾生就有不同的根性，有人喜歡聽經，有人喜歡讀經，有人喜歡拜佛，有人喜歡念佛，不可一概而論。古德說：「寧動千江水，不動道人心」，讓專心修行的人信心動搖，這是極大的罪過！如果這些老人家往生不了，這筆帳都記在這些人的頭上。

　　還有人聽說為人助念的功德很大，就將病重的人抬到亮光的地方日夜助念，不給病人安靜休息的時間。沒有睡眠的時間，就沒有很好的精神念佛；缺乏睡眠的時間長了，甚至於精神方面都會出問題。這些是好心反而辦壞事的例子。

　　有人聽說助念時不能去碰觸亡者，於是就禁止家人去為病重的人服務，不准給他喝水，不准幫助他大小便溺等等，這也是嚴重的誤會。不准碰觸他是指在他斷氣之後，現在病人還沒有斷氣，還有喝水、大小便的需求，只因為你開始助念了，就不准人家去幫助他；做這樣的事，這是虐待病人！他身體的需求不能得到滿足，就增加了他的痛苦，使他不能專心念佛，所以這些助念的人是在障礙他，不是在幫助他。

　　以上這些偏差，往往是因為不善聽，沒有正確理解講經人的意思，或是聽經不夠，聽了一部分就以偏概全所造成的。

　　>>續載中……

１７.佛說般若，本令人依文字、起觀照、證實相。但恐人存有照覺之智。其下者甚至向名言中覓般若。故特於「奉持」之所以時，曰「般若則非般若」。如此一說，直使奉持者心中不留一字，不沾跡相。真是快刀斬亂麻手段。即此便是金剛般若。

　　『佛說般若，本令人依文字、起觀照、證實相』。這幾句話不是單指此經。如果單指此經，又落到二、三了。世尊一生，四十九年所說的一切法，字字都是般若，目的是教我們依文字、起觀照。佛在世時，依言教，要依釋迦牟尼佛的教誨去做。「觀照」就是做，要真聽話、真照做；然後才能「證實相」，自己才能證得宇宙人生的真相。性相圓融，無礙自在，即是宇宙人生的真相。

　　唯佛與大菩薩、法身大士入此境界。在娑婆世界證得法身的人很希有；大部分的眾生還是不斷搞六道輪迴，苦不堪言。佛菩薩可以理事無礙、事事無礙，可是他們在日常生活中還是循規蹈矩，好像事事都很執著。釋迦牟尼佛穿衣整整齊齊，表現穿衣的樣子；托缽端端正正，不是隨便拿著。此是佛大慈大悲，為一切眾生作好榜樣。我們沒有契入這個境界，要守規矩，對自己有好處。斷惡修善，雖不出三界，卻不墮三惡道。佛事事守規矩，事事守法，嚴持戒律，是做給眾生看的，為別人作好榜樣。我們學佛，自己未達解脫境界之前，一定要嚴持戒律，這樣做是自利利他。解脫之後還是嚴持戒律，則完全是利他。

　　『但恐人存有照覺之智。其下者甚至向名言中覓般若』，這是錯誤的。世尊說此段經文，也是防止後來的佛弟子，聽了佛開示之後，沒有了解真正的義理，錯會了佛的意思。大家也常常犯此毛病，所以「願解如來真實義」很重要。許多人誤解如來真實義，曲解如來真實義。佛法殊勝的功德利益，不但得不到，還要造罪業。謗佛、謗法、謗僧。

　　如果存有覺照之智，即覺得自己覺悟了，自己明瞭了，那都錯了。錯得更離譜的是說般若在《金剛經》裡，在《大般若經》裡。般若是自己真心本性本來具足的，不在外面。

　　『故特於「奉持」之所以時，曰「般若則非般若」』此是怕我們以為般若智慧是在《般若經》裡，所以佛說「般若則非般若」。此話是防止誤會，告訴我們般若不是在《般若經》裡；也不能離開《般若經》。

　　『如此一說，直使奉持者心中不留一字，不沾跡相。真是快刀斬亂麻手段。即此便是金剛般若』，此句顯示金剛般若不在文字裡，而是釋迦牟尼佛所用的方法。諸位若能在日常生活中，時時刻刻提醒自己，就會生智慧。

　　「經」也當作鏡子講，其意義很多，《華嚴》講十種意義。我們每天照鏡子就想到，《金剛般若波羅密經》這面鏡子是照心的。我們的心對於法相、非法相，對於空、有，是否還有分別執著；若有分別執著即有骯髒東西，要把它洗乾淨。每天早晚照鏡子，就是受持金剛般若波羅密。不如此用功修行，如何能得受用！佛教經典盡虛空遍法界，一切依正莊嚴，無一不是般若，無一不是金剛，法法皆然。在一切法裡，我們都有高度的警覺，一回頭，心就清淨了。清淨心裡就現智慧光明。是故「直使奉持者心中不留一字，不沾跡相」，此即金剛般若。

１８.即一切法，離一切相。復能離一切相，行一切法。果能如是奉持，方於世出世法，究竟達其本末邊際，謂之『波羅蜜』。

　　『即一切法，離一切相』。即一切法，沒有離開一切法。過去我過的是什麼日子，現在還是如此過日子；過去我做什麼工作，現在還是做這項工作，沒有改變，此是「即一切法」。離一切相，就跟從前不一樣。從前生活、工作著相，現在明白了，生活、工作不著相，就是修金剛般若波羅密多。生活工作不著有，心地清淨不著空，空有兩邊都不著，豈不就是佛所講的「應生無所住心，而行布施」。我們每天生活、工作，就是而行布施。心地清淨，不分別、不執著，就是應無所住。此兩句何時圓圓滿滿做到了，就見性了。要在生活裡鍊，鍊到圓融，鍊到性相是一不是二，就大澈大悟，明心見性。如果見到一切法，還有二、三，決定沒見性，要繼續不斷努力，向空有兩邊不著上努力。換言之，就在「應無所住而行布施」上用功夫。「而行布施」是廣義，不是狹義的，是指我們整個生活，方是「離一切相」。

　　『復能離一切相，行一切法』。離一切相是應無所住，行一切法是而行布施。

　　『果能如是奉持，方於世出世法，究竟達其本末邊際，謂之「波羅密」』「本」是指性體；「末」是指現相；「邊際」是指作用。《華嚴經》的經名大、方、廣三字表體、相、用。究竟圓滿的通達，沒有絲毫障礙，即是圓滿的見性。圓滿是如來果地境界。「波羅密」是功夫達到極處，達到圓滿。如何才能達到？「果能如是奉持」。此段經文說，不著名字相、不著言說相、不著境界相（小而微塵，大而世界），不著身相；還要「而行布施」才行。僅僅不著，沒有而行布施，就著空了。

　　>>續載中……

　　（《金剛經講義節要述記》講於1995.5新加坡佛教居士林及美國，華藏講記組恭敬整理。）

　　◎每日量己之力，念佛並持大悲咒，以為自利利他之據。對一切人，皆以信願念佛求生西方為勸。無論出家在家，均以各盡各人職分為事。令一切人，先做世間賢人善人。庶可仗佛慈力，超凡入聖，往生西方也。並不與人說做不到之大話，任人謂己為百無一能之粥飯僧，此其大略也。（三）節錄大師自述

　　有人說世界上四大古文明，其他的三個都沒有了，唯獨中國還存在，什麼原因？二戰之前，歐洲有一批學者用這個做命題，認真研究，最後的結論說得很好，大概是中國人重視家庭教育的關係，這個結論非常正確。中國自古以來，教育是家庭負責的，所以它教得好。國家有學校，少，那個學校，那個學校是管考試的。考取之後，是為國家培養人才，像現在的黨校一樣，是培養各級幹部的，一般教育都是你家庭自己負責任。

　　家庭負責，叫私塾，私塾是什麼？家庭子弟學校。這一家的家長，小孩的父母、祖父母、曾祖父母、高祖父母都在，所以辦學請老師這是家裡頭等的大事，關係到我們這個家族的存亡，家族的興衰，這是家庭最大的事情。家庭開會，去找老師，老師要有德行、要有學問，要能以身作則，要會教學，符合這些條件，恭恭敬敬的請老師到家裡來辦學。

　　開學的這一天，全家這些父老都到了，孩子們也都到了。家長這些父老們，大概曾祖父可能都參加，祖父、曾祖父，高祖父大概年歲太老了，將近一百歲，身體要不好他可以不參加。領著這些兒女，要向老師行三跪九叩首的大禮，非常隆重，把我家的小孩付託給老師，請老師好好管教。老師接受家長這樣隆重的禮遇，他要不認真教小孩，他對不起人家父母，他要負責任的。跟現在學校不一樣，家長對老師那個尊重的心不相同。

　　老師住在這個家庭裡頭，從前是大家庭，大家庭上上下下人口差不多三百多人，普通家庭，人丁興旺的有六、七百人。所以小孩多，不教，小孩沒有學，那個家庭就會敗亡。家庭要興旺，小孩教得好，家裡出人才，興旺。所以你說家長們請老師是多麼的隆重、多麼認真，老師認真負責教學。

清朝崑山周夢顏安士氏述／民國蓬島思尼子新譯

勿登山而網禽鳥。

【發明】同樣都是有羽毛的動物，但就禽鳥來看雞鴨，差別就大不相同。因為雞鴨過去世的罪業較重，所以惹來決定會被殺的果報；禽鳥過去世的罪業較輕，所以不一定會得到被殺的果報。如果上山去網捕禽鳥，這是致使罪業輕的也得到重報，那種罪孽不就是我們所造成的嗎？

☉《梵網經》說：「如果佛弟子看見了動物，心裡應當默念：『你是畜生，應當發菩提心！』如果不這樣想的話，就犯了輕垢罪。」那麼看見各種禽鳥尚且應當發心救度，若反過來把牠們捕抓來吃，這種作法可以嗎？

☉地球上的山林樹木，總共有四千五百種鳥類（出自藏經）。雖然羽毛都有所不同，但牠們貪生怕死的心理卻是一樣。牠們正是藉著山林來棲息，一旦去捕捉牠們，使牠們母子離散，所感得的果報也是不輕。

☉禽鳥的死亡，不是只因為被網捕。網既然不能夠使用，那麼不應該使用弓箭火鎗，以及毀巢取蛋，就更可想而知了。

【下附徵事】

　鸚鵡始末【賢愚因緣經】

　　舍衛國須達長者家有兩隻鸚鵡，生性狡猾聰明，能夠聽懂人說的話。看見比丘來了，會先告訴家人，讓他們出來迎送。阿難看見牠們，就為牠們說苦集滅道的四諦法，這兩隻鳥聽到佛法非常歡喜。鸚鵡棲息在樹上，因為過去生造了惡業的緣故，所以被野狸吞食；而由於聽聞佛法的緣故，牠們的神識投生到四王天。佛說：「這兩隻鳥結束四王天的壽命以後，會生到忉利天；在忉利天的壽命結束，生到夜摩天；夜摩天的壽命盡了，會生到化樂天；化樂天的壽命盡了，生到他化自在天；他化自在天的壽命盡了，還會生到化樂天，以至於四王天。這樣往返七次之後，會投生到人道，出家修道，一個名叫曇摩，另一個名叫修曇摩，都證到阿羅漢果。」

【按】雖然聽到四諦的道理，仍然被野狸吞食，可知已經確定的業報很難免除；雖然被野狸吞食，最後還是出離三界，可知佛法是必須聽聞的。那些要求生淨土的人，如果平時精進修持，發大誓願，不論他今生能否坐脫立亡，縱然是被蛇咬傷、老虎吞食，也不妨礙他往生西方。

　鴿得人身【法苑珠林】

　　唐朝并州石壁寺有一位老僧，每天念誦《法華經》和《金剛經》。貞觀末年，有鴿子築巢在他的房子，不久生下兩隻小鴿子。老僧每天用飯餵牠們。後來鴿子都落地摔死，老僧就把牠們埋葬。經過十天之後，老僧夢見兩個小孩子告訴他說：「我們兩個先前犯了小罪過，才投胎作鴿子，最近聽到法師誦經，應當脫離鴿子身，投生在某村某姓，過了十個月之後就會出生。」老僧依據他們所說的日期前往探視，那個人家果然生下兩個兒子。喊他們鴿兒，這兩個嬰兒就一齊回答；而在回答過後，過了一年多才會說話。

【按】剛投生天上的人，還能記得前世的事情，等到看見天女，就迷失本心，不再記得了。鴿兒的回答，是剛出生時還沒有忘記罷了！

　骨節寸斷【崑人目擊】

　　崑山東關外三里處有一座玉柱塔矗立在江邊，上面有很多鳥雀。有個小孩經常上去取牠們的蛋，有一天登上塔的最高層，正想毀壞鳥巢，忽然失足墜落。當時有太倉的船隻經過，船客親眼看見小孩從塔簷邊緣墜下，總共翻了三、四個筋斗，然後落到地面，寂靜無聲。走近一看，他的骨頭都斷成許多小塊了（這是康熙二十五、六年所發生的事情）。

　　>>續載中……

標題：和諧世界從心做起

　　「一切法從心想生」這句話，對學佛人來說太熟悉了。可是，如果把這句話理解透徹，並時時在現實生活當中去觀照，那麼一定得大受用。對佛法的真實不虛，方能體會一二。

　　記得讀小學的時候，我的疑心病特別重，以至於影響到了正常的生活。那時，我總是懷疑某個同學在背後說我壞話，於是我就生起了擔心、恐懼的心理，想著怎麼樣去證實，怎麼樣讓別人不再背後說我。因為年紀小，想法難免太幼稚，那時的解決方法是，跑到那位同學家，問她有沒有說我壞話，然後求她，以後別背後說我……這種情形持續了很久，我也不知道這種病態心理是怎麼產生的。一次偶然的機會，我的鄰居說了一句話，打消了我的疑慮。他說：「你管不住別人的嘴，只要你別在意就好。」就是這麼一句話，卻治好了我的心理毛病。

　　我讀書的時候，沒有紮根教育，更多的都是「鬥爭」、「犧牲」這樣的字眼，我們在一張白紙的年齡，無緣接觸到老祖宗的教誨，幾乎不懂得人生的道理，一路走來，磕磕碰碰、坎坎坷坷，等到痛夠了，才知道停下腳步療傷。慶幸的是，我沒有放棄自己，而是在挫折當中反省、總結，找回自己。

　　童年錯過了傳統文化的教育，一路走來很是辛苦。所幸的是，在成年遇到了佛法，正所謂「千年暗室，一燈即明」。

　　童年的心理毛病，就是「一切法從心想生」的具體事例。疑心生暗鬼，要去掉這個鬼，首先就要把疑心去掉，罪由心起從心懺，罪性本空，了不可得。

　　我們每個人的內心都住著一個受傷的小孩，我們無視他的存在，不敢直面，而把這個小孩關閉在自己心房最隱秘處，不見天日；隨著我們身體的自然長大，這個小孩依然在黑暗中不能成長。這個小孩，時時刻刻都在向我們呼救，需要我們直面他，關愛他，給他溫暖。可是，我們卻麻木不仁。於是，我們的身心無法同步，不能和諧。我們在不自覺中逃避內心深處的傷痛，因為，我們無法覺知。可是，這個傷痛卻時時刻刻牽引著我們，左右著我們，逼迫我們活在往昔的陰影中不能自拔。

　　成年以後，疑心的毛病，雖不及童年那樣極端，但是陰影還在。無形當中給我帶來了很多的障礙。不論在生活和工作當中，總是「疑」字當頭，把自己陷於信任和拒絕兩個極端，走不出封閉的內心世界。不懂得圓融，不懂得如何與自己相處，總是尋求外界的理解和呵護，一旦事與願違，就煩惱重重，不僅折磨自己，還折磨親人。凡事以自我為標準，要求別人，無形當中把自己情緒的主導權拱手讓出，被別人牽著鼻子走，自己的內心得不到片刻安寧。如果遇到逆緣，首先想到的是別人會跟我作對，會給我發難等等，因為有了這些假定，好比是一個戰士，穿上盔甲，準備戰鬥了。

　　在如此緊張的心理狀態下，整個人是僵硬的，內心是脆弱的，外界的風吹草動，都會變成射向自己的子彈，當然更談不上理智了。這個時候主宰自己的就是魔。正所謂「一念瞋心起，百萬障門開」，於是方寸大亂。內心的空虛，表現出來的就是無法獨處。那時的我總是疲於應付各種飯局和應酬，天下沒有不散的宴席，等到人去樓空，內心依然是無處安放。

　　我們所經歷的一切不順和痛苦，源於我們錯誤的思想，思維不正，見解自然不正，想錯了、看錯了，行為就造業。以致於在錯誤的路上越陷越深，與本具的般若心性背道而馳。

　　佛陀悲憫苦難眾生，為我們說出了事實真相，並為我們指明一條「八正道」，幫助我們在究竟處，對治自身問題的癥結。

　　世尊問：心有所念，幾念幾相識耶？彌勒菩薩答：一彈指有三十二億百千念，唸唸成形，形皆有識。這就是佛陀告訴我們宇宙人生的真相，也即是《金剛經》上說的，「凡所有相。皆是虛妄。」「一切有為法。如夢幻泡影。如露亦如電。應作如是觀。」這經典之語句勝過世間所有的心理書籍，幫助我，走出了心理迷雲。

　　俗話說：塵埃落定。當一個人處於混沌狀態的時候，他的心是迷茫的，對人事物的判斷是偏執的。好比一瓶渾水，當你不斷攪動的時候，水會越來越混。可是，當你安靜下來，不去動他的時候，這瓶水自然就沉澱了，呈現的是清澈見底，正所謂心淨則土淨。

　　當我們明瞭「一切法從心想生」，這個道理以後，我們依照正確的思維和見解，反觀自照，直面自己，傾聽內心的聲音，找到自身不和諧的癥結所在，正所謂心魔還需心來治。

　　如今，我試著放下心理武裝，轉變疑心疑鬼的思維模式，觀念的改變，帶來的是身心的轉變，整個人從裡到外放鬆了，內心的輕鬆，不僅體現在言談舉止中，還讓週身洋溢著祥和之氣。自己感覺舒服了，別人也感覺到了舒服。可以說，這一轉變，猶如一盞燈照進了我迷茫無助的內心世界，把我從心浮氣躁的陷阱中拯救了出來。這是佛法給我帶來的受用，我的內心生起了對佛法以及祖師大德們的無限感恩和崇敬！

　　以前，總是言不由衷的去緩和關係，亦或是攀緣。因為不自然，結局肯定是事與願違，自己也感覺到很彆扭。知道那不是真實的自己。如今，我卻在無為當中獲得了理想狀態。這一切看似奇妙，卻是「一切法從心想生」的一個實證。把自己做好了，一切就自然了。

　　我的一個鄰居，對我有積怨，十幾年不說話了。我也習慣了這種狀態，只是盡量避免碰面。沒有想到的是，我們之間的關係會慢慢解凍。近來幾次碰面，我感覺得到她散發出來的友好訊息。前不久在樓道遇上，我很自然的問她一聲好，她很開心跟我聊了好久。這一切都是在悄無聲息中發生，沒有刻意，沒有期許，於無聲處中開出了理解之花……我知道關係的解凍，在於我的改變。這種改變是自己身心的祥和狀態，所散發出來的氣息。

　　通過這件事，我體會到了佛法的神奇妙用。佛法並非談玄說妙，其實佛法就是生活，是富貴的生活。我們學習佛法，就是學習過富貴的生活，心中有華嚴，我們就置身在佛華嚴的境界。

　　我們所看到的森羅萬象，都是我們的心變現的，我們的一切感受，來源於我們自己的意識，與外界毫不相干。善與善感，此有故彼有，自他不二。你用善心看世界，世界在微笑，你用惡意看世界，你的生活是四面楚歌。我們的心就是能量場，你散發出去的能量，都會以對等的方式回饋於你。

　　這一轉身得之不易，真真實實是一個華麗的轉身啊！思維的轉變帶來的是一個全新的視角。我不再攀緣，不再本著固有的觀念去評判人事物，凡事捫心自問，從我做起，發現問題，解決問題。心理順了，一切就步入了正確的軌道。

　　佛法就是開啟我們心靈的一把鑰匙，幫助我們與自己和諧，與天地萬物和諧。你和諧了，世界就和諧了。

　　（文章來源「佛陀教育網路學院－子緣同學」）

問：在家裡可供萬姓祖先牌位嗎？

答：可以，我們是這樣提倡，希望大家不要忘記自己的祖宗，也不要忘記別人的祖宗；我們敬重自己的祖宗，也敬重別人的祖宗，這樣子心量自然就擴大。

問：弟子退休後聽聞佛法不到十年，某寺院住持請我去當護法。自知條件不足以擔當重任，謝絕邀請，請問是否正確？

答：正確。寺院弘護都非常不容易，一定要真正懂得，不懂得，在寺院裡很容易做錯事，做錯事，一定要負因果責任。能夠謹慎一點，謝絕，這對你是好事情。如果有願想護持佛法，多聽、多學、多薰習，讓自己真正對佛法明白，這個來護持才真正是積功累德。

　　佛法在世間的建立，護持的功德超過弘法。護持好比辦學校，是校長，是裡面的職員。如果沒有這些人，弘法的人是教員，教員沒地方去教。所以教員一定要依靠學校，一定要依靠校長。佛法能不能住世，責任是在寺院的住持。講經的法師不可以稱和尚，我們就一般稱法師。和尚是校長，你是教員、教授，不可以稱校長。一個寺廟只有一個和尚，他負責教化一方，續佛慧命、弘法利生是他的責任。他要沒有做到，那過失很重；做到的時候，無量無邊的功德。和尚自己可以不必講經，校長不必給學生上課，請老師、請教員，他有權來啟請，有權來任命。所以一個寺院就是一個學校，這地方人破迷開悟，離苦得樂，他要負很重的責任。

問：弟子年逾七十，深感時間緊迫，希望集中時間精力於聽經與讀經。但當地寺院很多，時常有熱心同修前來遊說參加經懺法會及各項活動。弟子堅持不參加，因此疏遠了與同修和寺院的關係，如此是否有違廣結法緣之旨？應如何善巧方便、圓融處世？敬請慈悲開示。

答：七十歲以上不要參加了，什麼都要放下，老實念佛，求生淨土；生到淨土之後，再跟大家來廣結法緣就可以了。結法緣是在自己的心願，我願意幫助大家，有這個念頭就已經結法緣。結法緣要有能力，如果不生到西方極樂世界，你自己度自己都度不了，你怎麼能度人？這是一定的道理。自己修行要往生，必須要真正做到往生的條件，信願行，真信切願，老實念佛。念念不離經教，念念不離佛號，我們的德行基礎，不必學也具足。為什麼？你對這個世間不再留戀，一切都放下，一心求生淨土，這就什麼都具足。七十歲再去學《弟子規》、《感應篇》來不及了，乾脆老實念佛就算了，這樣子能往生。

　　（節錄自21-352學佛答問）