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《華嚴經》講的「普入一切世間」，著重在「普」字，這個法門就是我們現前正在推動的多元文化。「一切世間」就是多元文化。如何能夠「普入」？普是平等，真誠、清淨、平等。我們對一切世間各個不同的國土、族類，不分宗教信仰、不分歷史文化，一律平等看待，這樣才能「普入」。
現前我們看到這個世界不安定、不太平，生活在這個地球上的人，大多數都沒有安全感，這是非常可悲痛苦的現象。我們再仔細一觀察，古往今來，這個世界有不少的宗教，創教的這些神聖都提倡要愛世人。佛家所說的大慈大悲，跟「神愛世人」的意思完全相同。伊斯蘭教的經典，幾乎每一段經文的頭一句：「阿拉是仁慈的」。由此可知，這些教主、神聖他們心目當中，確實沒有國家界限，沒有族群的界限，也沒有宗教的界限，心胸都是廣大的，都是「普入一切世間」。
這些宗教傳到今天至少都有一千多年，基督教兩千年了，如果再往上推，從《舊約》裡面去看，超過四千年。佛教在中國歷史上記載，也有三千年。印度教就更早，印度教是佛經裡講的婆羅門教，現在世界公認他們至少有八千五百年的歷史，他們自己說有一萬多年。這些宗教在全世界傳播、弘揚，都是普入一切世間。為什麼今天社會還是這樣動亂、不安？這些救世主降臨在這個世間，並沒有帶給我們真正幸福美滿的生活，安定和平的生活環境，這是什麼原因？實在說，神真的是愛世人，佛真的是大慈大悲，我們怎麼知道？從經典教誨裡面知道的。
他的愛，他的和平安定、繁榮幸福，不是他賜給我們的，我們以為要求他賜給我們，這個觀念錯了，這是迷信。應當是我們學習他，向他學習，實踐他的教誨，這就正確了。基督教徒要學習耶穌，伊斯蘭教徒要學習穆罕默德，佛家的四眾弟子要學習釋迦牟尼佛。他們給我們做了最好的榜樣，我們要認真向他學習，把他的言教都落實在自己的生活上，落實在自己的工作、處事待人接物之中，佛菩薩的大慈大悲就落實了。每一部佛經最後一句：「信受奉行」，人人都能夠依教奉行，就是神聖、諸佛菩薩的加持，這是他們對我們的保佑、恩賜。
佛教用現代話來說，是多元文化的社會教育。其他每一個宗教，我仔細去讀他們的經典，與佛教沒有兩樣，何嘗不是多元文化的社會教育？這些宗教的創始人都是多元文化社會教育家，我們後人尊稱他為神聖。中國人對於神、聖的解釋，意思很接近，這兩個字的意思都是指對於宇宙人生真相通達明瞭，而沒有障礙，即《華嚴經》講的「理事無礙，事事無礙」，就稱作神、聖。由此可知，神人、聖人就是一個通達明白事理的人，對於事理迷惑而不通達、不明瞭，就稱為凡人、凡夫，凡聖差別在此。
經論裡面常講，凡夫覺悟了，就是聖人；聖人迷惑了，就是凡夫。凡聖不二，怎麼不二？凡夫跟佛過去不二，佛過去沒有成佛的時候，也是凡夫；我們現在是凡夫，跟佛過去在修行、初發心的時候，不是不二嗎？佛跟凡夫也不二，凡夫聞到佛法，將來修行證果成了佛，跟佛也不二了。佛在經裡這些話講得很多，我們要細細去體會，尊重自己的性德，不再迷惑顛倒，就能夠轉凡成聖。這是這一生我們作人唯一的一樁大事，其餘都是雞毛蒜皮，不足以掛懷；換言之，應當完全放下，就對了。
學佛是這個學法，修學其他宗教都沒有例外。我們從《華嚴經》裡面得到很大的啟示，世出世間所有的賢聖、所有宗教裡面的神聖，乃至於宗教的領導人、傳教師，哪一個不是諸佛如來的化身？其他宗教聽到我們這個說法，他要是真正懂得意思會點頭，他要是不懂這個意思就會反駁。站在他那個教的立場，十方三世一切諸佛就是他們上帝的化身。《華嚴經》上講「主伴圓融」，一個主，其他都是伴；在佛教，釋迦牟尼佛是主，其他宗教教主是伴；在基督教，基督是主，釋迦牟尼佛也是伴。主不是一個，各個都能作主，這才叫「一」。所以，「一」不是獨一，是任一，在佛法裡面就見到清淨平等覺。
說真實話，虛空法界一切眾生，哪一個眾生不是諸佛如來化現的？都是。諸佛如來是什麼？不是一個人，你若將諸佛如來看作是個人，就講不通了。諸佛如來是自性，《華嚴經》云：「唯心所現，唯識所變」，心跟識是一不是二。我們說話為了方便起見，說心是體，識是作用，體跟用是一樁事情。稱佛、稱如來，稱佛是從相上、事上講的，稱如來是從性上、理上講的。我們把這些名詞的含義都搞清楚，問題就解開了，虛空法界一切眾生唯心所現、唯識所變，哪一法不是心性？哪一法不是如來？哪一法不是諸佛？法法皆是。
為什麼會有六道、十法界？總的說法，就是迷悟不同。徹底覺悟，在事相上成佛了；迷惑顛倒，在事相上是凡夫。生死凡夫是從事相上講的，不能從性體上講，從性體上講完全平等，沒有兩樣，眾生與佛是一不是二。所以，我們必須深深去體究，虛空法界一切眾生本是一體，這是佛在經上常說的，「十方三世佛，共同一法身」。這才講到真正究竟的圓滿，他在相上當然是「普入一切世間」。我們今天在事上普入，宗教的傳教確實不論哪個宗教，不分國家、不分族群，都在傳播，希望一切群眾信我的教，這就是普入一切世間。
他是普入一切世間群眾，沒有普入一切世間宗教，宗教與宗教對立，我不入你的教，你也不入他的教，這還是不能普入，這個入只入了一部分，另外一部分不能入。這又是什麼原因？還是妄想、分別、執著。佛門裡面還要分宗分派，彼此格格不入，這是對於諸佛菩薩的慈悲完全不了解，他只慈悲他自己小圈圈裡面的人，不同宗派的人就不慈悲，那不同宗教的人當然就更不慈悲；不但不慈悲還對立，一對立之後就變成鬥爭，人走上鬥爭，社會怎麼會安定和平？民生的福祉全被破壞了，這不是佛法。
所以，不僅佛門裡面，所有一切宗派法門，我們都要平等的尊敬。《華嚴經》末後「善財童子五十三參」，五十三位善知識修學的法門都不一樣，彼此互相尊重、互相敬愛，自己謙虛，推崇別人，這是佛在此地教導我們的。《華嚴》是世尊示現成佛第一部講的經，第一部經就教導我們修學的良好態度，我們要把這個意思引伸，對待世間不同的族群、不同的宗教、不同的學術思想，都要包容、尊敬。
讀了《華嚴》之後，我們很清楚，「本是同根生」，不同的宗教、不同的文化、不同的哲學思想，就像一棵大樹不同的枝幹，根是一個。所以，任何宗教、學術思想只要深入，真正像佛法講的徹法底源，問題就解決了，什麼爭執都沒有了。因此，諸佛如來看到一切眾生，不管你講什麼，他都點頭，因為他真正徹法底源。我們沒有找到根本，在枝葉上，這個枝跟那個枝會打架。找到根時，原來是一家，原來是一體，什麼都化解了。由此可知，這個世界的動亂紛爭，根本解決之道，用佛家的術語來說，就是「深入經藏」、「深解義趣」。
我們跟其他宗教往來，絕不拉信徒，要他信我的教。我們鼓勵他，深入他的經藏；他要是入得深，到最後跟我們就變成一家。他入得淺，他有妄想、分別、執著，如果我們也有妄想、分別、執著，就產生矛盾、對立，化解就困難了。因此，一定要深入，深入到最後，一個根生的，原本是一體，都沒有錯，這個問題才真正得到解決，才真正能夠「普入一切世間」，得大解脫，這是我們要學習的。
（節錄自《華嚴經》第３７４卷）
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