五根莊嚴故，深信堅固，精勤匪懈，常無迷忘，寂然調順，斷諸煩惱。

「念根」，古德言：「於正助道，憶念不忘」，能憶念不忘，念才有根。這兩句話是原則，無論修學哪個法門，一定要有正修、助修。淨宗法門的正修，就是《彌陀經》說的「執持名號」，大勢至菩薩講的「淨念相繼」，二六時中決定不忘記名號，名號功德不可思議；而助修則是斷惡修善，積功累德。

「正助雙修」，古來祖師大德也有一種說法，正修是執持名號，助修還是執持名號。果然一句佛號念到底，心裡不生一個雜念，這是正助都圓滿了；如果達不到這個功夫，正助的界限還是很清楚，正助無法融成一體。我們初學的人很容易解錯，聽了祖師這種說法，就一心專念阿彌陀佛，斷惡修善置之不理，妄想、習氣還是起現前，幫助別人的事情不願意做，這就是曲解祖師意。

在正助真正融會成一體，惡斷盡了，不會有惡念起現行了，善還是要修。釋迦牟尼佛如果不修善，何必到世間來示現？何必四十九年辛辛苦苦的為眾生講經說法？講經說法度眾生，這是修善；由此可知，功德到圓滿時，斷惡修善依舊不捨棄。如來果地尚且不捨，我們在因地上就捨了，怎麼能成就！所以，惡一定要從心地去斷，讓惡念不生，惡的行為自然就沒有了，要在這下功夫。善決定要修，佛教我們隨緣，隨緣就是遇到機緣就做，遇不到不必找著做；遇不到，自己去找著做，就是攀緣，這是我們要辨別清楚的。斷惡修善的念頭永遠不斷，遇到機緣，你才肯認真努力毫無疑惑的去做。

淨土宗的「助道」是積功累德，頭數太多，要懂得抓住綱領。在淨宗學會成立時，我在「緣起」上提了五個科目，這五個科目就是助修裡必須要學習的。第一個科目是《觀無量壽佛經》講的「淨業三福」，總共三條十一句：第一條「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，第二條「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，第三條「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，要常常記住，時時落實。

第二個科目是「六和敬」。六和敬的「見和同解」，就是我們對宇宙人生、一切人事物的看法，都以經論做標準。我們修淨土採取淨土三經：《無量壽經》、《觀無量壽佛經》和《阿彌陀經》，我們對於一切人事物的想法、看法，以這三經所說的為標準。所以，經不只是念念就行，要知道它的意思，意思明白之後，要落實到生活之中，經才有用處。

我們的行為、言語造作，也都要遵守經典的教訓。佛教我們哪些事情要做，一定認真努力去做；哪些事情不能做，決定不可違犯，這就是持戒。經一定要念得很熟，我們六根接觸外面六塵境界，念頭才起，就與經訓對照，如果這個念頭是不善的，不應該起的，一句「阿彌陀佛」把這個念頭打掉；這個念頭是應該起的，要讓這種善念念念增長。修行功夫在這個地方用，才是真的「憶念不忘」。

要與大眾和睦相處，彼此互相尊重，互相敬愛，互相合作，盡心盡力共同將佛法發揚光大，廣度眾生。佛法的事業不是一個人做的，這是個社會的事業，是大眾群體的事業。經上講：「一佛出世，千佛擁護。」就好比唱戲一樣，一個人唱主角，必須有許多配角，沒有配角，這一齣戲唱不成。哪一個人唱主角，都看緣分，他的緣分在此地成熟，我們推他出來作主，全心全力協助他。作主的這個人是佛，協助的那些人也都是佛。

我們凡夫最大的毛病，就是每個人搶著當老大，每個人都要爭帶頭，於是和合僧團被破壞了。我們看釋迦牟尼佛的示現，釋迦牟尼佛唱主角，出家眾一千二百五十五人唱配角。這一千二百五十五人個個都是古佛再來的，舞臺上表演的角色不一樣，實際上都是平等的。他們演得這麼逼真，都是一個目標│廣度眾生，所以功德一樣大，沒有彼此，沒有厚薄，我們要懂得這個道理。

在某一個地區，某一個人跟這個地區特別有緣，我們就推他出來作主。所以，佛教是民主的，民主自由開放是佛教最先提倡的。自古以來，佛教寺院叢林的執事，每一年選一次，臘月三十全部辭職，重新再選舉，正月初一新的執事上任。推選，一個原則│緣分，要重視這個道理。所以，佛法是無諍之法，彼此決定沒有爭論，它是和合的。因此，「六和敬」多重要！

再者，我們修學的目標、方向：三學、六度、普賢十願。我們提出這五個科目做為助修，我們的生活、行持決定不違背這五個科目，老實念佛，求生淨土，我們的念有根。有根才能產生力（五力），有根、有力道業才能完成。沒有根，無論我們如何勤苦修學，一生中都不可能有成就。如果自己現在信、進、念、定、慧都沒有根，就要做紮根的教育，亡羊補牢，只要認真努力，現在還為時不晚。

「定根」能「攝心正助，相應不散」。不僅僅是淨宗法門，任何一個法門都有主修與助修。何謂「定」？我們的心定在修學法門上，決定不輕易改變。佛法契入到一個相當深的程度，才真正理解佛所說的「法門平等，無有高下」。所以，我們選定一門之後，真正能做到「一門深入，長時薰修」，定就有根，有根才能成長，開花結果。自古以來，修學沒有成就的人，最嚴重的毛病就是沒有定根，心是浮動的，用現在話說，他的興趣是多方面的，這個也喜歡、那個也喜歡，於是他的精力、時間分散了，所謂是「門門通，門門鬆」，不能紮根。

因此，我們一定要懂得，「廣學多聞」不是在現前這個階段，現前我們只能「一門深入」。經上講的「廣學多聞」是對誰說的？對法身菩薩說的。我們今天選擇淨宗「持名念佛」這一法，要在這一法裡生起定根，實在不容易！為什麼？事太簡單了，人家不容易相信；理太深了，很不容易透徹理解。可是它的效果非常顯著，連不識字的人，真正能做到老實念，都會有成就。

我們常常提起諦閑老和尚的徒弟鍋漏匠，他一句「南無阿彌陀佛」老實念，他是信、進、念、定、慧五力具足，他相信老師的話，不懷疑。老師教他：「念累了就休息，休息好了接著再念」，這是精進。真的是二六時中念念不忘佛號，念力成就。一心專注，不夾雜任何妄想，定力成就。所以，念了三年就能成功，站著往生。

我們生在這個時代，這個時代是個悲慘的時代！我們冷靜觀察這個社會，社會大眾想的、說的、做的是什麼？自私自利，名聞利養，五欲六塵，貪瞋痴慢，這還得了嗎？這個現象是加速度的在增長、在擴張，後果是一般宗教講的「世界末日」，這是一點迷信都沒有。我們是非常幸運，真是無量劫來修得的善根、福德、因緣，在這個時代能遇到正法。所以，只要我們建立五根，我們這一生當中不會遭難，大劫難來時，我們往生淨土隨時可以去，肯定去得了。身留在這個世間只為一樁事情│住持正法，「住持正法」就是依照正法修行，活一天修一天。弘揚正法是教化眾生，我們住持也是弘揚，住持是做出榜樣給別人看。至於助道，就是「斷一切惡，行一切善」。

善惡的標準，總的來說就是依「十善業道」，字字句句都將之變成我們自己的思想、言行，完全落實在自己生活當中。我們的存心沒有別的，念念不忘阿彌陀佛，念念不忘西方依正莊嚴，這是我們的「正道」；念念不忘苦難眾生，我們要為苦難眾生做出一個好榜樣，幫助他們覺悟，這個作法就有無量功德，這是「助道」。往生西方極樂世界，要福慧雙修，那裡都是「諸上善人俱會一處」，「上善」決定是福慧圓滿具足。我們做榜樣給別人看，教化一切大眾，這是「福德」；一心稱念阿彌陀佛，是「定慧」，有福、有定、有慧才能成就。

「慧根」，十善落實在慧根裡面，就有能力辨別善惡。世出世間善與惡很不容易辨別，沒有真實智慧，往往把善法看作惡法，把惡法看作善法，古今中外這樣的例子不勝枚舉。無論世出世間法，想要成就，不能沒有智慧。首先要有智慧觀察自己的根性，其次要依據自己的根性選擇法門；抉擇法門之後，才選擇老師，這是有層次的，如果亂了不會有成就。因此，不論修學世出世間法，都要用智慧去選擇，我的一生走哪一條路，這一條路一定要走通。

世法、佛法都不能忘本。佛法的根本，是釋迦牟尼佛一生所說的經教。中國古聖先賢也有不少經論，都是幾千年來老祖宗的智慧、經驗，藉著經典流傳下來，這是中華民族的根本。諺語云：「不聽老人言，吃虧在眼前。」學佛的人不相信佛的話，學儒的人不相信孔子的話，學道的人不相信老莊的話，就得吃虧，世間劫難就來了。「老人言」就是古聖先賢的教誨，那是真學問、真智慧。它傳了幾千年，如果不是真實的，早就被淘汰了，怎麼可能流傳到今天？所以，千百年留下來的都是真實智慧，最善的教誨，這是中國人慧根之所在。

大乘佛法傳到中國，已經完全中國化，確實變成中國的佛法。祖師大德對經論的註疏，可以說將中國的儒家、道家、諸子百家的學說，都融會貫通在佛法裡，成為一個智慧的整體。我們沒有智慧，就沒有能力選擇要走的這條道路；沒有智慧，就無法親近明師良友，也不懂得用什麼態度去學習，如果還要隨順自己的習氣，就決定失敗。

所以，我常常勉勵同學們，我們是凡夫，還沒有明心見性，還沒有超越十法界，只有一條正路，就是依靠佛菩薩，隨順佛菩薩的教誨，隨順聖人的教誨，決定不能隨順自己的妄想習氣。就像走路一樣，我不認識路，佛菩薩認識路，他在前面走，我跟在他後頭，這個決定沒錯。幾時自己認識路了，就可以不必跟他走。自己不認識路的時候，不跟著帶路的人，要隨著自己意思去走，就不曉得走到哪裡去了，這個道理總得要懂。

要有良好的學習態度，成就自己，成就自己就是成就眾生。諸佛菩薩、祖師大德期望我們個個在一生當中都有殊勝的成就，他們一生修持，講經說法，著書立說流傳給後世，目的無非是幫助後學，體解大道，契入諸佛境界，沒有絲毫的私心，這是真善知識。

「慧根」是從「定根」發出來的。五根：信、進、念、定、慧，就像五層樓一樣，沒有第四層哪來第五層？由此可知，慧根不容易。而「信根」從何建立？從前面三科十二道品（四念處、四正勤、四如意足）建立。因此，我們今天信、進、念、定、慧都沒有根，原因是我們沒有認真修念處、正勤、神足。「念處」是看破，「神足」是放下；不能看破、不能放下，哪來的根？而看破、放下能生根，關鍵在「正勤」，也就是在斷惡修善。真正發心斷惡修善，我們的信、進、念、定、慧才有根。

我們這一生當中要想成就，不依照老辦法不行！這是佛教化眾生的老辦法，幾千年來無論在家、出家，都是依老方法成就的；凡是搞新花樣，都失敗了。「佛佛道同」，佛佛都走一條路，希望大家多想想，發心學佛，向佛學習，依照佛陀的教誨，依教奉行，才是真正學佛。

佛門時常講「惜緣」兩個字，惜是珍惜，緣是緣分。何以要珍惜緣分？緣分用現在話來講就是機會，機會一縱即逝，不但在這一生中機緣難遇，經上說，生生世世無量劫來，很難遇到第二次，即彭際清居士說的「無量劫來，希有難逢之因緣」。所以，遇到機會，一定要有慧眼去認識，要有決心、毅力掌握住，決不能放鬆，這就是高度的智慧，這樣的人這一生中一定有成就。所謂的成就，一定要能了生死、出三界，成佛作祖。千萬不要想著，這一生不行還有來生，來生遇不到還有後生，這個心理完全錯誤。要知道「一失人身，萬劫難復」，這是真實話。所以，佛才說：「人生難得，佛法難聞」，是真難！這個機緣太希有了。

如何才能住真實慧，把握機緣而不失機緣？一定要依教奉行。佛在經上的教導，全部都能做到，這個機會是真正掌握到了；不能依教奉行，還相信自己的意思，隨順自己的習氣，這個機會就失去了。

自古以來，代代都有人發心弘傳《華嚴經》，因為緣不足、有障緣，都不能做得圓滿。中國在過去一、兩百年中，最大的障礙是經濟的困難，沒有護法大力護持；第二是戰亂，受時局的影響，所以雖有很多法師、大德發心弘揚《華嚴經》，但都無法完成。李炳南老居士晚年發心講這部大經，也是講了一半就往生了，所以壽命也是個障難。因此，緣一定要珍惜，把握機緣才能真正自利利他，這是我們必須要知道的。

香港有一位居士告訴我，他曾經見到一位出家比丘尼犯了過失，他當著大眾指責她的過失，勸她要懺悔；這個比丘尼不服，對他非常怨恨。他問我，他有沒有罪過？我說：「罪過不罪過暫且不論，你這件事做錯了。」錯在什麼地方？不懂禮節，不懂人情世故，勸過有勸過的禮節，決定不能在大庭廣眾之下勸人改過，人都有面子，你這樣對她的自尊心產生很大的傷害。老師教訓學生都關著門教訓，沒有第二個人聽見，這才是真愛護。這個做錯事的人接受教訓，會一生感激你。《禮記》上也有提到，在一般人面前可以教童子、未成年人，成年之後（女子十六歲以上、男子二十歲以上），不可以當眾教訓、批評，要尊重他的自尊心，這是做人的基本道理，應當要懂。

如果這個人不在，你在背面跟別人說他的過失，你是造罪業，這個罪過更重。六祖惠能大師講得很好，「若真修道人，不見世間過」。為何會見到世間過？是自己的過失。看到外面境界，自己阿賴耶識裡的煩惱習氣被這個境界勾引起現行，就是這麼回事情。因此，一個善學會修行的人見到、聽到過失，趕快避開，這都是古禮裡教導我們的。常常保持自己的清淨心、真誠心、覺悟心，才能不見過、不聞過，把心住在道上。所以，覺明妙行菩薩勸人：「少說一句話，多念一聲佛，打得念頭死，許汝法身活」，這話說得對。特別是一個真正發心想在這一生不但要出離六道，還要出離十法界的人，哪有時間去接觸這些不相干的外緣，還是念佛要緊，讀誦大乘要緊。一切事、一切時、一切處，要知道養自己的清淨心，讓自己念念與道相應，這就對了。

我們明瞭現在是什麼時代，這也是懂得緣分、認識緣分、掌握緣分的重要方法。真正發心求生淨土，蕅益大師說這樣的發心就是「無上菩提心」。心發了之後，一定要一向專念，信願引導我們決定往生。如果你還不能放下這個世間的一切，就不能往生。所謂「帶業往生」，是帶過去的業，不是帶現前的業，現前的業帶不了。換言之，心地對於現前一切事物，包括世出世間一切法統統放下，一塵不染、一心向道，這是真正念佛。

「念」是會意字，是「今心」，現在的心。現前心裡只有佛，除佛之外什麼都沒有，這叫念佛，不一定要口念。大勢至菩薩在《楞嚴經》裡教導我們：「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，憶佛與念佛都是心念，心裡真有佛。身體在世間活一天做一天，不必求早日往生，也不必求在世間多住幾年，有這種念頭都是妄想、障礙，都是攀緣，而不是隨緣。隨緣是一切放下、一切隨順，自己在生活、工作、弘法利生裡不執著，不必作意，才自在、如法。所謂如法，法就是清淨平等覺，念念都與清淨平等覺相應，這是如法。世出世間一切緣都放下，都不沾染，做自己本分的事，本分的事就是老實念佛。

同學們在新加坡聚會，這是希有的緣分。我們在此地共同學習，若能把學習的精神永遠保持下去，對自己一定會有幫助；如果有緣分能再幫助別人，功德就更殊勝。佛學院要辦得真正有成就，一定要懂得專修專弘。如果我們要顧及全面的佛法，也可以每一個階段定一個專門課程。譬如第一屆專修淨土，第二屆專修天台，第三屆專修法相，這樣能成功，絕對不能雜修、亂修。每一屆一部經、一部論，一定能收到很好的效果，這是我們累積幾十年經驗所得到的。說真實話，佛法自古至今，幾千年來代代相傳，都是用這個方法，從一門、一部經論奠定根基；根基厚了，才能涉及其他經論，廣學多聞。

今天我們見到許多佛學院，他們研究佛學的確很用功、很精進，卻沒有收到很好的效果，就是根不夠深。根深本固，枝葉才繁茂；根淺，很難收到效果。紮根就是在一部經論上，認真的修行，解行並重；如果有解無行，根永遠紮不牢。有解無行，清涼大師講這是「增長邪見」；一定要有解、有行，才是正知正見。所以，入佛門正信、正解、正行是訣竅，離此原則決定不能成就。

◎念佛雖能滅宿業，然須生大慚愧，生大怖畏，轉眾生之損人利己心，行菩薩之普利眾生行。則若宿業，若現業，皆仗此大菩提心中之佛號光明，為之消滅淨盡也。（三）復康寄遙書

 ◎人之修福造業，總不出六根三業。六根，即眼耳鼻舌身意。前五根屬身業，後意根屬心，即意業。三業者，一、身業。有三：即殺生、偷盜、邪淫。此三種事，罪業極重。學佛之人，當吃素，愛惜生命。凡是動物，皆知疼痛，皆貪生怕死，不可殺害。若殺而食之，則結一殺業，來生後世，必受彼殺。二、偷盜。凡他人之物，不可不與而取。偷輕物則喪己人格。偷重物，則害人身命。偷盜人物，似得便宜，折己福壽。失己命中所應得者，比所偷多許多倍。若用計取，若以勢脅取，若為人管理作弊取，皆名偷盜。偷盜之人，必生浪蕩之子。廉潔之士，必生賢善之子。此天理一定之因果也。三、邪淫。凡非自己妻室，無論良賤，均不可與彼行淫。行邪淫者，是壞亂人倫，即是以人身行畜生事。現生已成畜生，來生便做畜生了。世人以女子偷人為恥，不知男子邪淫，也與女子一樣。邪淫之人，必生不貞潔之兒女，誰願自己兒女不貞潔。自己既以此事行之於前，兒女稟自己之氣分，決難正而不邪。不但外色不可淫，即夫妻正淫，亦當有限制。否則不是夭折，就是殘廢。貪房事者，兒女反不易生。即生，亦難成人。即成人，亦孱弱無所成就。世人以行淫為樂，不知樂只在一刻，苦直到終身與子女及孫輩也。此三不行，則為身業善，行則為身業惡。二、口業。有四：妄言、綺語、惡口、兩舌。妄言者，說話不真實。話既不真實，心亦不真實，其失人格也大矣。綺語者，說風流邪僻之話，令人心念淫蕩。無知少年聽久，必至邪淫，以喪人格，或手淫以戕身命。此人縱不邪淫，亦當墮大地獄。從地獄出，或作母豬母狗。若生人中，當作娼妓。初則貌美年青，尚無大苦。久則梅毒一發，則苦不堪言。幸有此口，何苦為自他招禍殃，不為自他作幸福耶。惡口者，說話兇暴，如刀如劍，令人難受。兩舌者，兩頭挑唆是非。小則誤人，大則誤國。此四不行，則為口業善，行則為口業惡。三、意業。有三：即貪欲、瞋恚、愚癡。貪欲者，於錢財、田地、什物，總想通通歸我，越多越嫌少。瞋恚者，不論自己是非，若人不順己意，便發盛怒，且不受人以理諭。愚癡者，不是絕無所知。即讀盡世間書，過目成誦，開口成章，不信三世因果，六道輪迴，謂人死神滅，無有後世等，皆名愚癡。此三不行，則為意業善，行則為意業惡。若身口意三業通善之人，誦經念佛，比三業惡之人，功德大百千倍。（續）誡初發心學佛者書