「深信堅固」，我學佛七年才出家，出家就教佛學院，教了兩年才受戒，受戒之後，到台中去看李老師，老師遠遠的看到我，指著我說：「你要信佛！」當時我愣住了。然後老師給我解釋：「信佛不容易。」所以我們想想，我們信不信佛？什麼樣的人才叫「信佛」？依教奉行的人。
蕅益大師在《彌陀經要解》講了六種信，第一「信自」，信自己有佛性，信自己有佛種，信自己決定能成佛，這就是無上菩提心。第二「信他」，「他」是老師、是佛。佛雖然不在世間，但是佛的遺教流傳在世間，我們讀經典如同見佛，展開經卷就如同聽佛的教誨。佛所教導的字字句句都是我們自性的性德，本具的智慧德能，不是外來的。佛是明心見性，我們是迷惑顛倒；撇開迷悟不談，自性本具的智慧德能沒有兩樣。經上常講：「自性本具德能，在聖不增，在凡不減」，都是圓滿具足的。聖人覺悟了，起心動念、言語造作，生活、工作、處事待人接物用上了。我們迷失了自性，雖有，用不上，我們用的是妄想、分別、執著，我們錯在這裡。諸佛菩薩從未離開世間，問題是我們肉眼凡夫不認識。哪一天你覺悟了，宗門所說的「大徹大悟」，你豁然就覺察到周邊全是諸佛菩薩，這一部《大藏經》活活潑潑的就顯在我們生活範圍之內，六根所接觸的無不是諸佛如來的大經大論，這叫信他。自他不二，這是第一對。
第二對，「信事」、「信理」。「事有理無」，所以事是幻有，稱為「妙有」；「理無」，理是空寂，稱為「真空」。「真空不空，妙有非有」，這就是我們常講的事實真相。第三對，「信因」、「信果」。因果是世出世間法永恆不變的真理。因此，我們起心動念、造因不能不注意，種善因必定得善果。可是我們現在真的是迷惑顛倒，沒有能力辨別善惡，常常把惡當作善，把善當作惡，這就是佛法講的「顛倒妄想」。如果我們信有根，就是信裡有十善業道，把十善變成我們實際的生活行為，佛所講的這些戒條是我們自性本具的德能，哪有做不到的？不是佛菩薩制定這個東西來約束我們，佛菩薩只是幫助我們恢復性德，消除煩惱習氣，恢復自性本具的智慧德能而已。我們首先要相信，然後你才歡喜接受，真正用功，洗刷自己的過失，恢復自己的德能。所以，信具足十善，十善業道落實在信根，「深信堅固」，你的信心不會動搖了。
「精勤匪懈」，十善落實在進根，進是精進。我們現在懈怠、懶散，這是煩惱習氣。精神提不起來，什麼原因？我們精進裡面沒有十善。換言之，有精進的空殼子，沒有內容，想精進也精進不起來。精進具足十善，精進就有內容，是真精進！大經常說：「自他不二」，度人就是度自己，度自己就是度眾生。說到極處，「生佛不二」。
「常無迷忘」，這是念根的成就。由此可知，我們現在常常迷惑、常常忘記，這是念沒有根。「念」，上面是「今」，下面是「心」，這就是佛法所講的「當下一念」，這是念的本義，念念不失。
佛說六道凡夫真正常無迷忘的一念是「我」，末那識（第七識）就是我執，堅固的執著，無論在何時、何處，從無間斷。如果「我」這個念頭斷了，就超越六道輪迴。佛教導我們把這個念頭換過來，而一切法門中，念佛法門最殊勝，把「我」換成「佛」，這一生就決定成就。不要念「我」，念「佛」，所以稱作「念佛法門」。廣義而言，諸佛菩薩所說的無量法門沒有一門不是念佛法門。
而念阿彌陀佛求生西方淨土，只是在一切念佛法門裡的一個特別念佛法門，這是世尊為我們選擇的，幫助我們在這一生當中圓滿成就。佛常言：「一切法從心想生」，我們為什麼不想佛？為什麼不念佛？為什麼還有其他的妄想、分別、執著？我們錯就錯在這裡。佛教導我們要看破。所謂「看破」，就是對於宇宙人生的真相通達明瞭；看破之後，才能放下。放下什麼？放下一切妄想、分別、執著。我們的心恢復到真心，宗門講「明心見性」的境界就現前了，見性就是佛。由此可知，我們最大的障礙不是外頭，是自己的妄想、分別、執著，我們的正念不能現前，都是被這些東西妨害了。
什麼人一生肯定成就？我們從古人經驗當中體會得，二六時中除了一句「阿彌陀佛」，決定沒有一個雜念，這個人成功了。對我們現前而言，除「阿彌陀佛」外，其餘的全是妄念。所以，祖師的念佛堂只有一句佛號，念佛堂裡不講經，真正是「一門深入、長時薰修」。念佛堂不是普通人能夠進去的，普通人進去是結緣，不是真正用功。真正用功，宗門裡面的道場是「選佛場」，淨宗的念佛堂是「成佛堂」，到那兒就成佛了。從這些地方，我們才體會得這種道場的殊勝、莊嚴與本質。
我們不具足這個條件，還有妄想、分別、執著，就不能不求教。世尊當年在世，四十九年講經說法，沒有禪堂，也沒有念佛堂，只有講堂。講堂是幫助你看破，看破之後，你自然就放下，自己就會用功，這是著重在教學。我們的煩惱習氣是無量劫帶來的，我們很想斷斷不了，這就說明相當不容易斷，這才在教下下功夫。教下下功夫也要懂得方法，不懂方法，這一生功夫也就白費，不能契入。
修學決不能貪多，最忌諱的是當「通家」，一切經論樣樣都通，最後是樣樣都不通，得不到利益。你一門深入之後，「一經通，一切經通」，就契入境界。一切經通了之後，還是專學這一門，這是佛菩薩、古大德教導我們的方法。契入之後，永遠不會迷忘，這個念就有根。念有根，哪有不成就之理！念有根，也就是儒家所說的「知止而後有定」，「念」底下是「定」，「知止」就是「念」，止於至善。儒家的教學，總綱領就是「明德、親民、止於至善」，這是孔孟之道！
「寂然調順」，這是十善業落實在定根所起的作用。世出世法若沒有定根，就是沒有一個堅定的志願，於是心是浮動的，見異思遷，很容易受外界的誘惑而動搖心志，世出世間法都不能成就。「定」，簡單的講就是「胸有成竹」，自己內心有主宰。這個主宰不是成見，有些人成見很深，也不會被外境動搖，但這與定完全不一樣。定是從信、進、念而生的，有信、進、念，這個定是「正定」，不是邪定；成見很深的人好像有定力，那個定是邪定。唯有正定才能建大功、立大業，利益一切眾生，這是我們應當要修學的。《教乘法數》解釋「定」是「攝心正助，相應不散」，這是通途的解釋。
『寂然』是心地清淨，清淨心自自然然就產生調順的作用。「調」是自受用，「順」是他受用。普賢菩薩教我們「恆順眾生、隨喜功德」，我們為什麼不能恆順眾生？我們沒有「寂然調」的功夫。「調」，用現代話來說是「調和、調整」。我們有妄想、分別、執著，能把這些東西統統放下，身心調整了，就與性德圓滿的相應。性德像水一樣，它沒有執著，地形彎就彎著流，地形直就直著流，決定不固執「我一定要這麼走法」。能這樣調適自己的身心，就得大自在。跟一切眾生相處，順境很好，逆境也很好，什麼都好，這樣才真正能做到恆順眾生，與自己絲毫都沒有妨礙，自己的心永遠是寂然不動。
我們與一切眾生往來，自己心動搖了，這就是錯誤。如何能做到心寂靜不動？就像《壇經》所說的「本來無一物」，「無一物」當然不動。我們現在心裡不止一物，拉拉雜雜的無量無邊，所以心是動的，不是寂靜的。動是妄心，寂是真心。顯教、密教，宗門、教下，無量法門（法是方法，門是門徑），方法、手段不一樣，目標都是禪定。淨土宗用執持名號的方法修禪定，「一心不亂」就是禪定。如果這個法門與戒定慧不相應，就肯定不是佛法。因此，我們要揀別它是不是佛法，很簡單的方法：它與戒定慧相不相應？相應是佛法、是正法，不相應是邪法。不管哪個宗派、法門，沒有例外的。
古大德講：「無為而無所不為，無所不為而無為。」「無為」是寂靜、寂然，「無所不為」是調順，所以無為是自受用，無所不為是他受用；無為是不變，無所不為是隨緣。佛菩薩應化在十法界，《楞嚴經》云：「隨眾生心，應所知量」，這是無所不為。雖然無所不為，他的心確確實實常住在無為，「常住真心」，他還是用真心沒有用妄心，學佛要從這些地方學。
我們現前是初學凡夫，就用通途這個方法，心要定在正助法中。什麼是「正法」？淨宗法門所依據的《無量壽經》、《彌陀經》，都是主張「持名念佛」。《十六觀經》有「觀想念佛」、「觀像念佛」、「持名念佛」等，這是讓我們選擇。由此可知，持名念佛是正法，心要常住在這裡。什麼是「助法」？助法非常之多，綱領就是斷惡修善。印光大師教我們用《了凡四訓》、《感應篇》做為助修，從《了凡四訓》醒悟過來，真正相信因果，「一飲一啄，莫非前定」，善因決定有善果，惡因決定有惡報，不是不報，時辰未到。
深明這些大道理，信心就堅定了。順境絕不起一念貪愛之心，貪愛是煩惱，煩惱是障礙，障礙你開悟，障礙你往生。逆境決定不生瞋恚，生瞋恚是造業，是嚴重的錯誤。逆境，要像諸佛菩薩一樣逆來順受，業障就消了，順境、逆境都是自己的好增上緣。你有智慧能夠辨別，知道如何運用，佛家所講的「日日是好日，時時是好時」，我們才體會得到。如果你不會運用，則日日是惡日，時時是惡時；惡是造業，好是積功累德。
由此可知，外面境界有沒有善惡？沒有！好惡完全在自己的心。你以善心看一切法，一切法都善，世間沒有一個不是善人；你以惡心去看，諸佛菩薩都是惡人，「境隨心轉」。我們要用什麼樣的心？佛勉勵我們用「真心」，真心是純善。「人之初，性本善」，這個善是純善，不是善惡的善；善惡是相對的，不是真善。真善裡沒有善惡，惡也是善。我們要懂這個道理，要在這個地方修學，這都是屬於性德，一切眾生自性本來具足。佛菩薩證得，我們迷失。佛菩薩示現在這個世間，幫助我們讓我們從迷失裡再把它找回來，如此而已。
所以，心決定要安住在正助二法當中，二六時中，念茲在茲。我們這一生唯一的願望：求生淨土，親近彌陀，有願必成。這個身體還住在世間，每天跟許多人事物接觸，完全依靠經典的教誨。善導大師講得好：「佛教我們做的，認真努力去做；佛教我們不可做的，決定不違犯。」
從哪裡做起？從十善業道做起，起心動念、言語造作要常常想到，跟佛的教誨相應，遠離十惡，勤修十善，念念都在十善當中，這是助道。西方極樂世界是「諸上善人俱會一處」，如果不修十善業，佛念得再好也不能往生；真實說，不修十善業，佛也無法念得好。
由此可知，念佛要修善，不修善不行。我們每天反省檢點，就用這個做標準。我從早到晚起心動念，「不殺生」這一條有沒有做到？有沒有傷害小動物？有沒有損傷他人的念頭？不但是行為上沒有，念頭都沒有，念頭是念念愛護眾生。今年我們特別提出「愛的教育」，念念愛護眾生，決定不能有一念傷害眾生。別人傷害我可以，因為他不學佛，他還在迷。我學佛，已經覺悟了，不再迷了，縱然別人傷害我，我也不能有絲毫報復的念頭。我有這個念頭，依舊要搞輪迴，只有輪迴才冤冤相報，沒完沒了。
我們想在這一生當中脫離輪迴，決定不能有傷害一切眾生的念頭。不要說對人，對一隻螞蟻、一隻蚊蟲都不可以，牠也是一條命，也是眾生，牠也是造作罪業轉生為動物，殺一隻螞蟻跟殺一個人沒有兩樣。對於這些小動物的騷擾，不可以有厭惡心，要知道牠今天來騷擾我，是我們過去也騷擾過牠，冤冤相報，理所當然。怎麼改進？用真誠心跟牠溝通，真誠心是一個妄念都沒有，誠就靈了。人真正在行道，小動物都會感動，也會護法，就不來干擾了。我們各人有各人生活的空間，我們幫助牠，牠也幫助我們。不但這些小動物，連我們居住附近的花草樹木統統都護法，和睦相處，平等對待，共存共榮。花草長得特別茂盛，讓我們接觸到的時候心開意解，看到這些花草好像都在笑，我們心境多舒暢！如果我們不修善，天天造惡，會有很多小動物來騷擾，花草樹木也會很不高興、很不耐煩的樣子。
所以，用清淨、平等、真誠來調心，處事待人接物自自然然就能與一切眾生調和。調和到極處，「生佛不二」，虛空法界一切眾生本來一體。「一體」是真性，佛家講「真性」、「自性」是一個，虛空法界都是這一個自性變現出來的。見性之後，所有一切障礙都沒有了，一切眾生起心動念清清楚楚。為什麼？他性跟我性是一個性，就像我們一個人的身體一樣，蚊蟲在手上叮一下，我們全身都知道。《無量壽經》講極樂世界的人，天眼洞視，天耳徹聽，他心遍知，就是這個道理。我們現在迷了，迷就是麻木不仁，蚊子叮都不知道。但是這一塊麻木了，那一塊並沒有麻木，麻木是暫時的，它會恢復，覺悟就恢復了。
「斷諸煩惱」，是五根最後的慧根，《教乘法數》講「以觀自照，抉擇分明」。這一句話著重在「觀」，所以佛家修行的綱領，稱為「觀照」、「作觀」。不僅是眼觀，耳聞聲也叫觀，鼻嗅香也叫觀，六根接觸六塵都叫做觀，用這一個字來代表。何謂「觀」？「離心意識」就是觀。所以佛法不講「研究」，研究沒有離開心意識；佛家用「參究」，參究就是不用心意識。心意識是虛妄的，不是真的，用虛妄的心意識，決定不能見到宇宙人生的真相。妄不能證真，只有真才能證真。「真」是真性，觀是自性起用，研究是意識起用，在形式上看好像相似，實際上大不相同。
學佛的人何以能夠修行證果，世間人何以做不到？總的說一句話，就是錯用了心。你不知道用真心，你用妄心，真心才能見到真相，真心裡面沒有妄想、分別、執著。要曉得，心集起就是妄想，妄想變成阿賴耶識的種子，意識是分別，末那是執著。不用心意識，換言之，日常生活當中沒有妄想（不用阿賴耶），沒有分別（不用第六意識），沒有執著（不用第七識）。交光大師在《楞嚴正脈》主張「捨識用根」，就是捨八識，用六根的根性。六根根性是真心，根性沒有分別。所以，他教導我們用見性見一切萬法，用聞性聽一切音聲，就見到真相。你要是會用六根根性，你就成佛了。
諸佛如來（最低程度是圓初住菩薩），破一品無明，證一分法身，不再用八識五十一心所。十法界的眾生，包括十法界的佛，都用心意識，都沒有離開八識。離開八識就到一真法界了，《華嚴經》講的「華藏世界」，西方極樂世界也是華藏世界，完全不用心意識。我們曉得這個道理，還是轉不過來，因為無量劫來用心意識用成習慣，學佛還是用心意識學，所以學佛不開悟，學教不能大開圓解，參禪不能大徹大悟，念佛不能一心不亂，都是用心意識，不懂得作觀。
禪宗修行三階段，最初功夫是「觀照」，相當於淨土宗的「功夫成片」。有這個程度，在禪宗、在教下不能成就，不能了生死出三界，但是在淨土宗有這個功夫，就肯定往生，生凡聖同居土，所以淨宗不可思議，殊勝就在此地。往上再提升是「照住」，照住就得定了。最高的功夫是「照見」，照見是明心見性。《心經》云：「觀自在菩薩照見五蘊皆空」，這是最上乘的功夫。所以，修學其他的法門，一定要到「照見」才能脫離十法界，證得一真法界，就是證得諸法實相。但是在淨土宗，有「觀照」的功夫就能生凡聖同居土，「照住」生方便有餘土，「照見」生實報莊嚴土，西方世界的四土是這麼成就的。又有一個特別，這是十方諸佛剎土裡所沒有的，西方世界雖有四土，四土平等，這個不可思議，諸佛讚歎！我們這個世間四土不等，我們見不到法身大士，也見不到阿羅漢。阿羅漢的功夫是第二個層次「照住」，法身大士是「照見」。
到功夫成片，在一般法門來講，是小乘須陀洹的境界，這是剛剛入門，我們也無法做到。小乘須陀洹執著放下了，不再執著這個身是我，不再執著自私自利，連身都不執著，何況身外之物？這就是常講的「身心世界一切放下！」身心世界一切放下，功夫才成片；有一樁事情放不下，功夫就不能成片，往生就沒有把握。智慧能斷煩惱，執著是見思煩惱，分別是塵沙煩惱，妄想是無明煩惱。功夫成片，破了第一層，這是「觀照」；到「照住」就破第二層，到「照見」就破第三層。
「止觀」，「止」是定，「觀」是慧。由此可知，煩惱要是不斷，不是聖人。「聖」的意思就是明瞭，正確的明瞭，沒有絲毫疑惑，在佛法講是「覺悟的人」，正覺、正等正覺、無上正等正覺都稱為聖人。正覺是小聖，正等正覺是大聖，這個說法大家好懂。眾生在迷，迷而不覺；諸佛菩薩不迷，覺而不迷。他為什麼覺？他用「觀」，不用「想」。我們是用思、用想，思想是錯誤的，思想是虛妄的。聖人用真心，不用思想，凡夫用思想。「思」是分別、執著，心裡起了界限，「田」字是界限，心本來是廣大無邊的，現在劃成很多格子就壞了，不是真心；真心裡沒有相，「想」就有個現相，那個相是幻相。
永嘉大師說得妙：「分別亦非意。」他有沒有分別、執著？有，他的分別、執著不是思，也不是想。真心為什麼會有思想？因為你們有思、有想，我要是不用思對你的思，不用想對你的想，你怎麼會懂我的意思？凡夫用心像照相機，照一個，底片落個影子；聖人用心像一面鏡子，照得清清楚楚，痕跡都不落。不但照過之後不落痕跡，正在照的時候也不落痕跡，這是「分別亦非意」。所以，他示現在世間，跟世間人和光同塵，實際上絲毫都不沾染，這是他的本事，佛家術語稱為「不變隨緣，隨緣不變」。
「不變隨緣」，這是佛，這個佛是廣義的，宗門裡常講「明心見性，見性成佛」，圓教初住菩薩（法身菩薩）就稱為佛。江味農居士的《金剛經講義》裡面註解，「諸佛」就是從圓教初住菩薩到究竟果位，這四十二個位次（十住、十行、十迴向、十地四十個位次，加上等覺、妙覺，妙覺是究竟佛果），稱作「諸佛」，他們不用心意識。還用心意識，用得很正，沒有用錯，這是「相似位」，就是十法界裡的四聖法界（阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛）；十法界裡面的佛沒有見性。天台家四教所說的藏教佛、通教佛，沒有見性，是十法界裡面的佛，別教佛是一真法界的。四教所講的「別教初地」，相當於「圓教初住」；由此可知，別教的佛果是圓教二行位的菩薩，在斷證相當於二行位的菩薩。這些理事我們都要清楚，然後自己冷靜去想想，我們這一生當中能不能做到？不要說高品位，我們連一個須陀洹果都不容易做到。
而淨土法門的功夫成片下下品都能往生，正因為這個道理，所以十方一切諸佛無一不讚歎阿彌陀佛，他真正是普度一切眾生。下下品的功夫成片，煩惱一品都沒斷；雖沒有斷，用這一句佛號控制住了。所以，念佛要會念，心裡念頭才起，不管它是善念、惡念，立刻用一句「阿彌陀佛」把它壓下去，二六時中決定不容許自己的念頭起來，這是下下品的功夫成片。諦閑老和尚的鍋漏匠徒弟，念佛三年成就了，沒有別的，就是會用這個功夫，決定不許心裡有一個雜念，只有一個阿彌陀佛，一天到晚專想，他成功了。他往生那麼自在，預知時至，站著往生。
人身體很健康，天天懷疑：「我這裡痛，有病！」過幾天真的有病了，為什麼？想出來的。「一切法從心想生」，你為什麼不常常想健康，要想生病？你為什麼不天天想快樂，要想煩惱？世出世間念頭都是主宰。出世間到上乘法是沒有念頭，有念才有善惡。有念，有邪正、真妄；沒有念，也就沒有邪正、真妄，才到純真不妄，法身大士入這個境界。十法界裡面有邪正、有真妄、有善惡，一真法界沒有，這才能真正斷煩惱。因此，慧要是沒有根，就斷不了煩惱；有根還要再往上提升，要有力。底下一段講到「五力」。
