正道莊嚴故，得正智慧，常現在前。
第五「正精進」，註解云：「勤修正諦，趣涅槃故」。正諦就是正法，即世間人所講的「真理」，我們的思想、見解、言行與真理相應，就是「正諦」。修因一定有果報，果是大涅槃，涅槃是梵語，翻作「寂滅」。古人講：「一念不生」，這是寂靜。一念不生，我們不容易想像到，因為凡夫的念頭太多了，微細的念頭都不能覺察。《仁王經》講一彈指六十剎那，一剎那九百生滅，我們無法體會到。這個生滅的念頭就是六道輪迴生死的根源，這個念頭斷了就是寂滅的境界，如來果地上才證得，等覺菩薩所證得的還是屬於相似位，不是真實位。世出世間法只有這是真實的，這個境界具足圓滿的智慧與德相，是自性本具。
回過頭來看我們這些芸芸眾生迷失了，不是沒有，「一切眾生皆有如來智慧德相」，平等平等。佛何以看一切眾生是平等的？佛是從性德上看的，一切眾生平等，毫無差別，差別相是從妄想、分別、執著生的。妄想、分別、執著就是儒家所講的習氣、習性，即常講的「習染」。「染污」是佛經上常說的，由於習氣染污了真性，所以才變現出很大的差距。諸佛菩薩出現在世間，只是來幫助凡夫恢復自性、恢復覺悟而已。
自性是本有的，覺悟也是本有的，迷惑不是本有的，煩惱習氣也不是本有的，是在環境裡薰習而成的。不是本有，當然可以斷除；確實是本有，當然可以恢復。這就是說明：煩惱再重、習氣再深，肯定是可以斷除的；如同諸佛如來一樣的智慧德相，肯定是可以恢復的。佛法的修持，第一是信心，就是相信我們的習染可以斷除，相信自性德能可以恢復，這是「信自」。從此地建立自信心，才能發憤努力，這是正精進。
我們要想把煩惱習氣斷盡，恢復自性圓滿的智慧德相，最快捷的方法就是淨土法門。現前我們要學的，就是在生活、工作、處事待人接物當中，起心動念點點滴滴都與淨土相應。如何與淨土相應？與清淨心相應就是與淨土相應，「心淨則佛土淨」。無論在何時、何處，無論面對什麼境界，絕不失清淨心，清淨心是決定不受污染。六根對六塵境界，生起七情五欲、貪瞋痴慢，你就被污染了。換言之，只要不分別、不執著，就與清淨心相應；還有絲毫的分別、執著，你依舊墮在習染之中。所以，我們在日常生活、工作、處事待人接物，練不分別、不執著，就是修清淨心、修平等心，成就我們的淨業，一句佛號願生淨土，這個法門真的是容易。若你在日常生活當中，不知道練這個功夫，你一天念十萬聲、二十萬聲佛號，就是古人講的「喊破喉嚨也枉然」。
一般人是向名聞利養努力精進，這是方向、目標錯了，不稱為正精進。正、邪從哪裡辨別？能讓我們了生死出三界，成就無量功德的是正；反之會造成來生苦難的，如執著、貪戀、佔有，這就是邪。由此可知，「正」的定義就是在正見、正思惟，只要具足正知正見，一切所行皆正，若不具足正知正見，所行皆不正。
就大乘佛法而言，絕對的正精進無過於念佛求生淨土。任何一個人只要依據經典的道理、方法修學，決定可以證得，這是究竟真實大圓滿。這不是我們隨便說的，而是諸佛、世尊在經中所講的。我們仔細觀察真正念佛的人，決定是放下萬緣，心地清淨，其行持完全與十善業道相應，心善、思想善、行為善。與人交往，真誠懇切、慈悲，別人欺他、騙他，他也沒有放在心上，還是歡歡喜喜的念佛，這種人成功，這就是上上根人，這是正精進、真精進。我們學佛如果不從這上著眼下功夫，就錯了！
我們學教弘揚淨土，勸化世人，與正精進有沒有牴觸？沒有。念佛法門與任何行業、工作都不牴觸，所以一切諸佛菩薩讚歎。老太婆、老阿公他們每天的工作是家務事，照顧家庭，照顧子孫，與親戚朋友往來，完全不妨礙念佛。由此可知，我們弘法利生也不受妨礙，能妨礙我們的是妄想、分別、執著，只要離妄想、分別、執著，絲毫妨礙都沒有，即《華嚴經》講的「理事無礙，事事無礙」。
《華嚴經》的五十三位善知識，形式上所修學的法門、身分、行業不相同，但是他們有一個相同之處，就是沒有妄想、分別、執著。雖修學法門不相同，都是屬於念佛法門，真是妙不可言！所以，個個成無上道，人人皆是極樂世界的法身菩薩，不可思議的境界。我們讀《華嚴經》，要從此地去體會，才曉得何謂「正精進」、「真精進」。
第六「正定」，定是心安住在一處，決定不改變。佛在此地教導我們，我們的心應當安住在十善業道，應當安住在彌陀名號。祖師大德們常說「正助雙修」，一心稱念阿彌陀佛是正修，一心安住十善業道是助修，這樣才能得生淨土。古大德所謂「愛不重不生娑婆」，我們會到六道來，第一因素是「愛欲」，愛不斷就無法離開娑婆世界；「念不一不生淨土」，所以念佛要專一。
世尊明白告訴我們西方極樂世界的殊勝，十方三世一切諸佛都讚歎阿彌陀佛，他到底殊勝在哪裡？就是那個世界沒有逆境、惡緣，縱然我們阿賴耶識還有惡的習氣沒有斷盡，沒有緣不會起現行，所以不會退轉。我們這個世間有許多災難，西方極樂世界沒有，因此在那邊只有進步沒有退步。進步的快慢，各個人不相同，但是肯定不會退步。又何況西方極樂世界的人都是無量壽，壽命長遠，進步慢一點也不要緊，也是一生成就。
西方極樂世界諸上善人俱會一處，「上善」有許多不同的講法。西方世界有四土九品，每一土的標準都不一樣，最低凡聖同居土的上善，就是十善業道；實報莊嚴土的上善，則是等覺菩薩。但是西方極樂世界很特別，它雖有四土，可是四土的大眾常常俱會一處，這是十方世界所沒有的。我們雖然是凡聖同居土往生，可以天天與寂光土、實報土的大菩薩、等覺菩薩在一起，接受他們的薰習，不知不覺就勇猛精進。所以，即使是最緩慢的進步，也比十方世界要快得多，十方世界哪有這麼好的緣分？
《觀無量壽佛經》講，凡聖同居土下下品往生的人，只需十二劫就花開見佛，這是實報土的境界。凡聖同居土是帶業的凡夫，一品煩惱都沒有斷，十二劫的時間就能證得圓教初住菩薩地位，在別教是登地菩薩。十二劫我們看起來很長，在西方極樂世界人看起來很短，因為他的壽命是無量劫，十二劫算什麼？所以，我們的心能定在西方淨土，定在這一句佛號，就是純正的正定，無比殊勝的正定。再加上心定在十善業道，這一生生活、工作、處事待人接物，心心念念、言語造作都不違背十善業，就決定得生。
真正不為外境所動才是定，所以真修行的人難，因為六根接觸六塵境界，心動搖了，定就沒有了，這在佛法講是「魔障」，就是外緣不好，外緣把你的正定、正精進破壞了。因此，能否真正成就的關鍵，在於你的心定不定。經教絕對不是念念就能成就，「能說不能行，不是真智慧。」能說不能行，於了生死、出三界毫無關涉，只不過是口善而已，不能往生。真正要往生，我們要把《無量壽經》的教義完全做到，佛教我們做的統統做了，教我們不能做的決定沒有違犯，就上上品往生。如果只能做到百分之九十，百分之十做不到，上中品往生；假如只做到百分之八十，上品下生。一直往下降到下下品往生，也要做到百分之二十；百分之二十都做不到，則不能往生。修行要「行」，經教不能落實到自己生活行為，沒有用處。口善，心不善、行不善，決定不能往生，所以心要定在所修的法門當中，心要定在十善業道之中。如果我們把心定在十善業道，不求生淨土，將來一定生天享天福，上品的十善生天，這是肯定的。
第七「正念」，註解云：「念正助道，心不動失故」。正助雙修，正修是《彌陀經》講的「執持名號，一心不亂」，亦即《無量壽經》的第十八願。正修還需要助行，沒有助修，正修決定不能成就；換言之，助是助正，沒有助，正就變成偏邪。
古大德有提倡「本願念佛」，但現在日本傳的「本願念佛」有弊病，以為單單持第十八願講的一句佛號就能往生，這是曲解經義，斷章取義。要知道《無量壽經》每一句經文都包括全部的經典，《華嚴經》云：「一即是多，多即是一」，四十八願任何一願都包括其他的四十七願，那一願才圓滿。以第十八願為主，它要是不能圓滿包含其他四十七願，第十八願就有欠缺，這個道理他們疏忽了。祖師大德常教導我們要深入經藏，要是不深入，往往把意思搞錯了。自己不得利益，情有可原，如果影響別人也不得利益就有罪過。
我為淨宗同修提出了五個科目，第一《觀無量壽佛經》的「淨業三福」，這是修行的大根大本，無論修學哪個法門，都要從這個基礎上紮根。第一福：「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。」這一條做不到，不管修哪個法門都不能成功，念佛也不能往生。「孝養父母，奉事師長，慈心不殺」要落實在十善業，十善業要是做不到，前面三句都是空話。用什麼來孝養父母？修十善業，離開了十善，孝親尊師有名無實。所以，這一條做到了，一心念佛求願往生，決定生凡聖同居土。凡聖同居土有三輩九品，就看你功夫淺深，功夫淺深正助兩邊都有。
第二福：「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀。」第二福包括第一福，第二福是由第一福的基礎而來的；換言之，第一、第二福做到了，生方便有餘土。如果再把第三福：「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」也做到了，決定生實報莊嚴土。
淨業三福是助修也是正修，真正契入境界，正助是一不是二。如何念佛？「孝養父母」是念佛，「奉事師長」是念佛，「慈心不殺」是念佛，「修十善業」是念佛，字字句句都是念佛，這稱為「念正助道」，念茲在茲，決定沒有失念，失念就是忘記。初學人總是免不了常常失念，所以每天要修懺悔：「為什麼我這個念頭忘了？」時時刻刻要提醒自己。
念佛人帶個念珠，用意就是提醒自己不要失念，看到念珠馬上就要想起念佛。所以，念珠不僅是計數，最重要的是提醒自己的正念。不但要常常提醒自己，實實在在說，也是提醒我們周邊的一切人念佛。會不會念？不一定，但是他會起這個念頭。還有我們肉眼看不見的鬼神看到這串念珠，也提醒他念佛，冥陽兩利。
我們供養佛像絕對不是崇拜偶像，佛教所造的這些像，無論是鑄造的、泥塑的、彩畫的，都是提醒我們正念，用這種方法都是自性正。譬如我們見到釋迦牟尼佛的像，「釋迦」是仁慈的意思，「牟尼」是清淨的意思，清淨寂滅。所以，我們見到釋迦牟尼佛像，就要想到：「對人要仁慈博愛，對自己要清淨無染」，用意是在提醒自己。
觀音菩薩提醒我們「慈悲」，地藏菩薩提醒我們「孝敬」，聽到名號，見到形像，就要想到經典的教訓，用意在此地，完全沒有迷信。這是屬於教學的設施、工具，現在教育講的「教具」。而佛教的教具是達到最高的藝術境界，這是人類的文明、文化造詣。
第八「正命」，命是生命，人活在世間，一定要懂得如何來養我們的生命。註解云：「常知止足，住於清淨正命故。」人如果要身體健康長壽，遠離疾病，就要懂得養生之道。
生命的真諦，或者說生命的原理是什麼？佛說：「一切法從心想生」，想什麼就變什麼。佛法修行有八萬四千法門、無量法門，總綱領都是觀想。我們天天想佛，不知不覺就變成佛；想菩薩，就變成菩薩。我們天天讀佛經，天天想經典，就是想佛。「憶佛念佛」，憶跟念都是想，天天想佛，不知不覺自己就作佛。要是天天想世間五欲六塵的享受，貪著這些東西，人就變餓鬼。鬼是慳貪思想變現出來的，貪名、貪財、貪色就變餓鬼。瞋恚墮地獄，愚痴變畜生，常常想五戒十善是人道，上品的十善業是天道。
如果我們要想身體好，就想善不要想惡，行善不要造惡。身是我們最親近的第一個物質境界，一定要懂得是心作主，不是身作主。這個身是物質，物質是附帶的，物質從心想生。法相唯識講得最透徹，物質從哪裡來的？阿賴耶的相分。阿賴耶的相分是從見分變現出來的，見分是念頭，念頭裡有一種堅固的執著，執著就變成物質，這個東西本來沒有，幻化的。見分屬於精神，相分屬於物質，見相同源，源是自證分；換言之，物質跟精神是一源，不能分的，這與哲學的說法不一樣。所以，歐陽竟無先生講：「佛教非宗教、非哲學」，它是教育，說明宇宙人生的真相而已。
《華嚴經》云：「唯心所現，唯識所變。」心現相，但是相千變萬化，十法界依正莊嚴都是心變的相。什麼能力讓它產生如此複雜的變化？識，就是心想。你想老，你就變老。你想病，本來沒有病，病就來了。到多病的時候，就想到什麼時候要死，很快就死了，統統從心想生。如果你把這些妄想統統捨棄，你就不會老、不會病，說老實話也不會死，都是一個念頭的問題，所以這個念叫妄念，錯誤的念頭。因此，養生之道首先要有正確的觀念。
至於生活，最重要的是知足，知足常樂。人生在世要快快樂樂的過一輩子，何必一天到晚愁眉苦臉？愁苦是病態，容易老，俗云：「憂能使人老。」換言之，常生歡喜心就不會衰老。歡喜心從哪裡生？知足常樂。所以，人一定要知足，生活愈簡單愈好，飲食愈少愈健康，營養全部吸收，身體器官負擔很輕。修道人懂得養生之道，釋迦牟尼佛當年在世，僧團是「日中一食」，吃的東西非常簡單，身體健康。
正命還有一個重要的意義，就是我們選擇謀生的行業，要對社會眾生有利益，這是正命。由此可知，殺生這個行業不是正命，這是邪命，果報很可怕。你在造作的時候不知道，果報現前後悔莫及。我們只要冷靜的去觀察屠戶，到他老的時候，他的形態就像豬一樣，死的時候跟豬被殺的情況很相似。即使他一生心好、做人也好，但是他從事這個行業，就會到畜生道墮豬胎還債。我們看看從事炸雞這個行業的，他所養的小孩就像雞一樣。如果很冷靜的觀察，你立刻就發現果報原來就在眼前，多可怕！
殺生的行業不可以做，偷盜的行業不可以做，邪淫的行業不可以做，這都屬於邪命。正命的標準，一定要隨順聖教，佛教導我們的，我們遵照佛陀的教誨，選擇謀生的行業。最殊勝的正命，就是世間人講的「清高」，清是清貧，清貧知足，才能真正斷貪瞋痴。如果不能甘心忍耐貧苦，就會增長貪心，瞋痴慢就全起來了。貪是所有煩惱的根本，唯有知足才能伏住貪心。人只要沒有貪心，瞋痴慢煩惱就容易控制，確實能保持自己身心健康。
所以，健康第一因素是心清淨。我們總結佛法修學的綱領：「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，如果諸位能這樣用心，決定健康長壽。不必向外求，一切都從內心去做起，所以佛法是「內學」。物質生活非常簡單，心清淨了，我們所需要攝受的養分就少。當年我跟李炳南老師學教，他老人家日中一食，我也學他做了五年。我在第八個月的時候，才把這件事情向他報告，我說：「我現在學您吃一餐。」他說：「多久了？」我說：「八個月了。」他說：「你感覺如何？」我說：「一切很正常。」他桌子一拍：「永遠這樣做下去。」生活簡單可以不求人，「人到無求品自高」。
我跟他提出一個理論上的問題，我說：「人攝受的養分等於是燃料，人身體能量的消耗，需要飲食來補充。每個人能量消耗不相同，就像汽車一樣，有耗油的、有省油的，我們的身體亦如此。而能量百分之九十五以上消耗在妄念上，勞心、勞力消耗量很少。」老師對我這個說法非常同意。
因此，修道人心地清淨，沒有妄想、分別、執著，消耗得少，一天吃一餐足夠了。阿羅漢心地更清淨，七天吃一餐；辟支佛的心比阿羅漢又清淨，半個月吃一餐。我們現在吃三餐，還要吃點心，可見得妄想之多！妄念紛飛給身體帶來一身的疾病，我們要明白這個道理。所以，修身還是從修心做起，心好身體就好；心不好，用什麼醫藥來調理滋補，都會補出一身毛病。講到「正命」，我們要懂得選擇行業，要知道如何養心養生，使自己真正得到健康長壽幸福。
