止莊嚴故。悉能滌除一切結使。觀莊嚴故。能如實知諸法自性。

這兩條是「止觀」，印度梵語稱為「奢摩他」、「毘婆舍那」、「禪那」；「奢摩他」翻作「止」，「毘婆舍那」翻作「觀」，「禪那」是止觀圓融。它的名詞含義是可以通用的，「奢摩他」可以翻作「止」，也能翻作「觀」，偏重在「止」；「毘婆舍那」雖然翻作「觀」，也有「止」的意思；實際上，止、觀決定是圓融的，止中有觀，觀中有止。假如只有止沒有觀，就是「無想定」，修無想定與佛法不相關，佛法講的禪定有「觀」，就是定中有境界。

「止觀」是佛家修行的總綱領，無論修學哪個法門，都不離止觀。念佛法門也是修止觀，「放下萬緣」是止，「提起佛號」是觀。由此可知，止觀就是禪定，念佛也是修禪，世尊在《大集經》說念佛法門是「無上深妙禪」。所以，沒有禪定決定不能開智慧。

梵語的名稱翻成「止觀」，也翻成「定慧」，定是止，慧是觀；又翻作「寂照」，寂是止，照是觀；又翻作「明靜」，明是觀，靜是止，止有停止、止息的意思。在十善業道裡面，止息十惡，提起十善，這是觀。起心動念都是十善，所謂是「動念則萬善相隨，止靜則一念不生」，這是止觀功夫到家了。萬善的根是十善業道，萬惡之根是十惡業。因此，從初學一直到如來果地，無量無邊的法門，六度、四攝、三十七道品、止觀如何落實？都在十善業道；離開十善業道，所有一切佛法都落空了。

從最基礎來說，「淨業三福」的頭一條，如果沒有十善業，「孝親尊師，慈心不殺」全落空。如果我們不懂十善、十惡，天天造業，就像《地藏經》所說的，「閻浮提眾生起心動念無不是罪」，都與十惡相應。尤其是現代社會沒有倫常，兒女殺害父母，父母殺害兒女，兄弟互相殘殺，這種事件愈來愈頻繁，這不是人的社會，人是懂得道理的。

何謂「道」？人與人的關係是道。中國人講的「五達道」，達是通達，五種通達大道，就是五倫：夫婦、父子、兄弟、君臣、朋友。你懂得這個關係，你就得盡義務，義務是付出的，沒有條件。父慈子孝、兄友弟恭是應盡的義務，社會才有秩序。如同四季春夏秋冬，中國人常講的二十四個節氣，有條不紊。星球在太空當中運轉也是有秩序的，要是沒有秩序就亂了。由此可知，道就是「秩序」，這個秩序是天然的，不是人為的。

十善業是常道，根本的大道，人天與三乘聖人共同追尋的大道。違背這個大道必定墮落，這是一定之理，墮落就是三惡道。落在三惡道裡面，他後悔了，改過自新，佛菩薩大慈大悲連三惡道眾生也不捨棄，所以地獄、餓鬼、畜生都有諸佛菩薩在裡面教化。可是惡道眾生由於業障太重，修行有一定程度的困難，沒有人天這麼便利，他們想回頭不容易；但是諸佛菩薩慈悲到極處，不捨眾生，依舊幫他消業障。怎麼幫助？《地藏經》上就看得很清楚，首先幫助他恢復人身，脫離三途，但是他得人身又迷惑了，很快又回到三惡道。得人身要在這一生當中成就，永遠不墮三惡道太難了，我們自己就是例子。我們的習氣為什麼這麼重？三惡道來的。這個習氣如果不改，死了以後又回去了，就像地藏菩薩所說的，好不容易幫助你到人道，沒有幾天你又回來了。

餓鬼道的一天是人間一個月，假如從餓鬼道恢復到人身，就算活一百歲，死了之後又回到餓鬼道沒有幾天，這當中的時差很大。地獄道的時差就更大了，地獄道的一天是人間二千七百年，就算你活一百歲，再回到地獄，好像你去不到一個鐘點又回來了，所以三途確實是難出離。佛舉比喻說「頭出頭沒」，這個比喻很值得玩味。只要在六道，三途是老家，到三善道好比出來旅遊，時間很短暫立刻就要回去。所以，在惡道裡「頭沒」，沉到水底；「頭出」，偶爾伸出頭來呼一口新鮮空氣，佛用這些形容六道的真相，所以總說「可憐愍者」。六道的習氣很重，還在追求五欲六塵、財色名食睡的享受，這是絕對錯誤的觀念。

這個觀念由來已久，是無量劫薰習而成的，而佛苦口婆心要我們止住，因為這些思想、看法都是錯誤的，物質生活過得太富裕就會不想離開。佛法教學的終極目標是離苦得樂，所以佛倡導苦行。但佛不是教我們離苦得樂嗎？為什麼佛要修苦行，要讚歎修苦行？佛講的離苦得樂不是六道人天之樂，是西方極樂世界之樂，是華藏世界之樂。如果我們貪戀六道的樂，貪戀十法界的樂，就永遠不能證得一真法界。一真法界的樂是真樂，不會退轉，不會變質；六道裡面的樂非常容易變質，會「樂極生悲」。

阿羅漢證得的是小果，那是小樂，脫離六道輪迴到四聖法界，稱他作小果，天台大師稱他作「相似即」，是相似之樂，不是真樂，真樂一定要超越十法界。所以，佛讚歎苦行，苦行讓我們對於三途六道沒有留戀。如果我們遇到的緣殊勝，念佛求生淨土，這一生才可能有成就。你心心念念不捨棄六道的五欲之樂，就不可能往生，這一生大好機緣必定錯過。

所以，我們在日常生活當中，要學「止觀」這個能力，貪圖一切受用的念頭要止住，世出世間一切法要看清楚。我初學佛的時候，我向章嘉大師請教入佛門最善巧的方法，他教導我「看得破，放得下」，還是止觀；看破是觀，放下是止。看破是要仔細觀察事實真相，而事實真相最重要的是看因果。因果就擺在面前，你能從果報看出它的因行，從因行能看出果報，你就清楚了。統統看清楚，你當然放下，放不下還是沒有看清楚。這兩條的意思非常廣，貫穿全部的佛法，它是佛法修行的總綱領。

「結使」是煩惱的代名詞，「一切結使」就是佛法常講的見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱。如何斷除煩惱？止觀的方法能夠斷除。止是定，把心安住在一處，安住在哪一處？沒有一定，各個法門不相同，但是「安住一處」的原理原則是貫通的、是不變的，所謂「制心一處，無事不辦」，也是這個意思。

凡夫妄念很多，心猿意馬，心止不住。而淨土宗教我們安住在佛號上，其實淨土宗制心的方法很多，大分為四種念佛：實相念佛、觀想念佛、觀像念佛和持名念佛，四種裡面每一種又分為很多種。《觀無量壽佛經》講十六種方法，稱為「十六觀」。修任何一觀都能制心一處，都能將心定下來；換言之，都能斷煩惱。

持名念佛是第十六觀，最後一種，這是特別法門。釋迦牟尼佛講經說道有一個原則：最好的放在最後，好比唱戲一樣，最好的一定是壓軸戲，這個原則與世法相應，可見得佛法不離世間法。譬如楞嚴會上二十五圓通，按順序排列應為六根、六塵、六識，「觀世音菩薩耳根圓通」應該排列在第二，而佛把這個拿出來放到最後，這是特別法門。

「制心一處」，把心止在哪裡？止在名號上，名號只有四個字。我們在《竹窗隨筆》看到，有人向蓮池大師請教：「您老人家教人念佛是什麼方法？」蓮池大師說：「我教他念『南無阿彌陀佛』六個字。」那個人又問大師：「您老人家自己怎麼念法？」他說：「我自己只念『阿彌陀佛』四個字」。於是人家問他：「這是什麼原因？」他說：「我這一生下定決心一定要生淨土，所以我就執持名號，這是《彌陀經》上講的，名號只有四個字。但我教別人，別人未必發心求生淨土，所以我教他念六個字，加上南無，南無是梵語，意思是皈依、恭敬，皈依阿彌陀佛，恭敬阿彌陀佛。」由此可知，真正下定決心求生淨土的人可以省略客氣話，念六個字不如念四個字，愈簡單愈得力，道理在此地。

將心止於阿彌陀佛，果然止住不動，煩惱自然就斷了，不會起現行。心裡念念都是阿彌陀佛，即是「淨念相繼」。念阿彌陀佛是「淨念」，一句接著一句不中斷是「相繼」，如果斷了，妄念、雜念又生了。這是所有修行法門中最殊勝的一個方法，簡單、容易、穩當，成就快速。所以，煩惱不需要斷，只要把心安在「阿彌陀佛」這句名號上，煩惱自然慢慢就斷了。

世間所有一切法都是假的，無一是真的。《金剛經》的總結論：「一切有為法，如夢幻泡影」，我們要多念念、多想想，這句話是真的。夢、幻、泡、影存在的時間非常短暫，「如露亦如電」，如果我們將這些虛幻短暫的法放在心上，到最後還是一場空。佛祖常常教導我們，在世間你的財產帶不去，你所愛好的人物帶不去，連你的親情都帶不去。

中國人講「倫理」，佛法講「法眷屬」，比儒家講得圓滿、深刻。我們之所以會成為一家人，總不外報恩、報怨、討債、還債四種緣，沒有這四種緣不會在一家。出家人的寺廟團體，四眾同修在一起共住，也是這四種緣。這四種緣通過佛的教化，就要將善惡的緣變成法緣。我們了解這個世間恩恩怨怨應當要一筆勾消，不要再放在心上，恩德、善行可以放在心上，冤業、罪行消了就算了，人與人才能和睦相處。大家在一起認真努力修學佛法，不再搞六道輪迴，同心同德求生淨土，這樣共修就如法，這才是一個真正的和合僧團，見和同解，戒和同修。我們的修行方法是一樣的，都選擇持名念佛，念念都修十善業道，就是「戒和同修」；世間虛妄不值得留戀，同心同德求生淨土，這是「見和同解」。在這個基礎上，組織一個僧團共修，哪有不成就之理？這裡面具足止觀，世出世間一切法都不能放在心上，念念止觀具足，念念離惡修善，這樣念佛求生淨土才有把握，不至於空過。

世界各地的災難時有所聞，一般人總是將這些災難歸究於自然災害，非人力所為，這是現代人的觀念，是科學的觀念。而科學究竟是否為真理，是否為萬能，還需經過時間的考驗。然而佛法明瞭宇宙人生的真相，對於因緣果報互動的關係非常清楚，可惜受過科學教育的人不能接受。因此，世出世法追究到根源，依舊是教育問題。《禮記》曰：「建國君民，教學為先。」這個說法令人佩服，能說出這句話的人不是普通人，他知道一切世間人事災禍的根源。由此可知，教育的目的是化解人事一切的災變，三災八難都能消除。佛法常說：「離苦得樂」，這些災難是苦，生死是苦，輪迴是苦，佛陀教育能使一切眾生離苦得樂，真正過幸福美滿的生活。

教育的手段，是把宇宙人生的道理與事實真相講解明白，即破迷開悟，而目的是離苦得樂，這是真正的大學問。古今中外大聖大賢可以做到，在這個世間做到究竟圓滿的是釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛在達到究竟圓滿的境界之後，告訴我們：眾生是平等的，萬物是平等的，法界是平等的，所以一切眾生的智慧、德能與佛亦是平等的。如果不是真正徹底契入境界，說不出這個話。本來是平等，所以佛說：「一切眾生本來成佛」。可是今天事實上有十法界的存在，有三途六道的存在，是極不平等。本來平等現在變成不平等，可見不平等不是真的，是變化所生的，正如《金剛經》所言的「夢幻泡影」，不是本來有的。今天我們把變化所生不平等的境界當作真實，把本來平等的境界忘得一乾二淨，所以過這種辛苦的日子，在災變之中煎熬，這是凡夫，即佛時常感嘆的「可憐憫者」。這些凡夫起心動念、言語造作都與自性相違背，尤其現代人可說是一百八十度的相背，於是有史以來空前的劫難就現前了。過去眾生雖迷，沒有迷得像今天這麼嚴重，固然有偏差，但偏差的角度不到現在這種程度，所以雖有災變，其幅度小、受害淺。

今天眾生會變成這樣，原因是邪知邪見。過去人多半都讀聖賢書，中國士大夫階級就是今天所謂的知識分子、讀書人，也都讀過佛經，只是涉獵廣狹淺深不同，因此縱然有邪思、邪見，幅度不大。現代人不但不讀聖賢書、不讀佛經，而且極力的毀謗排斥，輕慢正法，毀謗正法，排斥正法，造極重的罪業。不相信佛所講的，以為佛為了宣揚教義，用這種手段來嚇唬人，對於經上講的因緣果報一笑置之，而不知道佛所講的是真的。由於錯誤的邪知邪見、行為，就會誤導一切眾生，使眾生捨棄正法，與邪惡相應。而惡事最扼要的是十惡業，起心動念與十惡相應，心有惡念，意有邪思，言語造作就可想而知。經上說：「依報隨著正報轉」，正報邪惡，依報就無法變好，所以歸根結柢還是教育問題。

我們都是凡夫，來到這個世間都是過去生中造業，業感而來的。雖然是業感來到這個世間，可是非常幸運能遇到正法，遇到純正如來大法，正如善導大師所說的「總在遇緣不同」。與我們同時生活在這個世間的五十多億人之中，我們明白自己很幸運能「遇緣不同」。然而接受佛陀教育，要能信、能解、能行、能證，才是真正的幸運。如果遇到，能信不能解，等於未聞；能解不能行，等於不解；能行不能證，可以不墮三惡道，但出不了六道輪迴，所得的利益不圓滿；能證就超越六道，得到的是究竟圓滿的真實利益。怎麼個證法？李炳南老居士常說：「改心」，就是現代人所說的改變觀念，改變思想，改變見解，讓我們的言語、思想、見解與佛法相應，這就能證。

過去我們的觀念、想法、看法錯誤，細細去省察，皆與煩惱相應，與邪惡相應，與無明相應；無明就是邪，煩惱就是惡。所以，學佛的人心無邪思，意無惡念，口無惡言，身無邪行，善護三業，正報相應。與何者相應？與性德相應，也就是世尊所講的「本來成佛」，與本來成佛相應。這樣境界就轉了，外面境界是佛境界，至善美滿的世界出現了。毘盧遮那佛的華藏世界，和阿彌陀佛的極樂世界，都給我們說明「依報隨著正報轉」。所以，觀察生活環境（依報），就知道主人（正報）如何；主人的生活環境善，就明白主人的心地善良，有德有行；如果主人的生活環境很零亂、很骯髒，讓人見了不歡喜，就知道主人沒有修持。所以，見到正報就知道依報，見到依報就知道正報，「依正不二」。

生活在這個共業所感的時代，我們要發心，如諸佛菩薩大慈大悲幫助苦難的眾生。但是佛講，自己沒度，欲度別人，無有是處。因此，要想度別人必須先度自己，要幫助別人了生死、出三界，自己先要了生死、出三界。自己沒了生死，幫助別人了生死是假的；自己沒出三界，幫助別人出三界，當然也不是真話，那是誑妄。所以，我們要老老實實從本身做起，認真的修學。

我將佛經的教訓，總結一個綱領，綱領是愈簡單愈好：心無邪思，意無惡念（無惡念是斷十惡，意沒有十惡，心不迷惑顛倒，心要覺悟）；口不出惡言，身無邪行。慈憫一切眾生，慈悲憐憫一切眾生，關懷眾生，愛護眾生，全心全力幫助眾生。我們修行就是幫助眾生，為眾生做榜樣，善根深厚的人見到、聽到就會受感動，他就想模仿你，你就度了他，所以一定要從自己做起。自己真正做得很好，做得很圓滿，就是普度一切眾生，挽救現前的劫難。因此，一切眾生共業造的劫難，我們要有勇氣來承當這個責任，有智慧來解決這個問題，這才是真正學佛。

在中國，農曆七月有超度祖先亡靈的民間習俗。而超度是否為迷信、是否必須、效果如何，我們都應當清楚的理解。首先我們要肯定，人死了決不是一切都完了，死只是肉體死了，精神現象依然在活動。如同我們每天睡覺，睡覺時身體在休息、靜止，可是精神依舊在活動，所以會作夢，夢就是精神，沒有停止，沒有休息。

現代科學家知道動就產生波，而這個波對本身以及外面的環境都有影響。換言之，鬼神活動發出的波動對我們有影響，如果他們不安，我們的社會就有動亂。這是無形的，是我們肉眼看不見，耳朵聽不到，身體也接觸不到，但是確實存在，對我們的生活確實有影響。因此，中國古人將祭祀鬼神看作人生第一樁大事，中國古禮第一就是「祭禮」。佛法講「超度」，《地藏菩薩本願經》將這個理事因果說得很明白。

世間有些人不相信鬼神，可是有些人非常肯定，因為他們親身經歷過。魘鬼這是很多人遇過的，在睡著的時候，心裡很清楚，但全身僵硬動彈不得，好像全身被控制住，這是無形的。為什麼會令人動彈不得，有時使人寒毛直豎？現在科學說這是波動的現象，他的波比我們的波強，因此我們會受他的干擾。惡的波使人恐懼，善的波使人得安慰、得歡喜，所以只要念頭動都會產生波動現象。

人死了究竟到哪裡去？佛說得很明白，一個人如果沒有見性，就不能恢復正常的活動，正常的活動是「三昧」。明心見性，了解事實真相，活動才正常，正常是一真法界。沒有見性，活動就不正常，也就是他的動產生的波不正常，他的波有善有惡。在十法界，愈往下惡的波愈多，惡的念愈多，惡的造作愈多，這種波我們接觸到就產生一種不良的感受。然而，從善心善行生出來的波，我們接觸到感覺很舒適。

這些無形的眾生，比我們肉眼看到的眾生，數量之多無法言喻。他們的活動與我們息息相關，他們心的波動和我們思想、念頭的波動交互織成一片，不但影響我們的精神生活、物質生活，乃至於影響整個地球。今天地球生態環境被破壞，生態環境異常，波動是真正的因素，這是現前科學還無法達到的，待將來科學家了解這個事實真相時，為時已晚。現在知道佛法這些理論的人是極少數，這個極少數若不認真修學，講經說法說服力就很差，人家不相信。自己一定要有真修持，真實的功夫，才能令人相信。還要有大力的護法，來幫助我們推動，教化一切眾生，使一切眾生明白事實真相，然後才知道如何作法，真正得到自利利他圓滿功德。

而超度佛事對這些無形的眾生，產生相當大的效果。超度佛事用現代話說，就是講經說法，勸導這些鬼神皈依三寶，接受佛法，捨惡修善，往生淨土。一切超度法會，總不外「財、法、無畏」三種布施。鬼道眾生飢餓的多，因此施食（布施飲食）給他們，這屬於財布施，為他們說法是法布施。

布施的效果完全看主持法會的人，如果主持的法師有修行，效果就大；沒有修行，完全照著儀規如實做，效果就小一點。譬如供養飲食，無形眾生很多，少許東西一定不夠，因此變食要念「變食真言」。可見得一切法隨心所轉，我們的心真誠、清淨，心量大，念「變食真言」，七粒就遍十方，能令這些無形的眾生都得到飽滿，境界確實隨著念頭轉。所以，隨著主持法師修學的功夫、心量大小，變食的範圍也有大小之不同。

我們雖然是凡夫，如果誠心誠意來做，決定有效果。誠心就是在念的時候，不夾雜一個妄念，譬如念咒，沒有一個雜念，這個咒就有效果。所以，咒愈長愈不好念，很難達到清淨心。古人說：「念經不如念咒，念咒不如念佛」，道理就在此地。一部經很長，很容易夾雜妄想；咒比佛經短，夾雜妄想的機會少；佛號更短，一句「阿彌陀佛」不容易夾雜妄想。因此，靈不靈就看你誠不誠，誠不誠就看你有沒有夾雜妄想，真正做到不懷疑、不夾雜、不間斷，凡夫來做也靈。所以，做超度法事，若是誦經念咒時還打妄想，就有無量的罪過，鬼神會找麻煩。我們懂得這個道理，才曉得怎麼個作法，這種作法對鬼神確實有利益。

《地藏經》講的光目女、婆羅門女，是超度的模範典型。這是真誠到了極處，產生不思議的效果。一個人造作重罪墮到地獄，要想從地獄出來，談何容易！所以，這個超度絕對不是一般的超度方法。如果自己的家親眷屬墮到阿鼻地獄，我們照著儀規做幾天佛事，拜水懺、梁皇懺，甚至於做水陸法會，打佛七、或者打七個七，有沒有效果？很難。這種形式是短暫的，力量達不到。如果他在餓鬼道還能得一點受用，要是在地獄道就不行，這個超度的力量太小。要怎樣才能成就？主持超度的人真誠到極處，得三寶加持，自己證果，這個效力就成就了。

超度法事最有效果的是念佛，《地藏經》上婆羅門女一日一夜得一心不亂，即證得「念佛三昧」，她不是凡人，她是菩薩。所以，她在定中見到地獄境界，她到地獄，鬼王見到她合掌稱她菩薩。所以，你念佛不能念到一心不亂，你就沒有這個力量。她的母親從地獄生忉利天，就是憑福德。什麼福德？她有一個孝順的女兒，她墮落了，逼著女兒不能不用功修行，如果她不墮地獄，她的女兒還是凡夫，念佛不會如此真誠懇切，就不可能有這麼殊勝的效果。所以，女兒超凡入聖誰幫忙的？母親。女兒成了菩薩，這是母親的福，她憑這個生忉利天。如果女兒念佛一天一夜、或七天七夜，是散亂心念，是非人我、貪瞋痴慢一點也沒有捨棄，母親就不能生天。因此，自己沒有成就就幫不上忙；自己有成就，她是菩薩的母親，菩薩是因母親而超凡入聖的，所以自己成菩薩得一心，得七分之六的功德，母親得七分之一。而光目女就差一等，念佛功夫只到功夫成片，所以她在夢中見到境界，不是在定中，她能有這樣殊勝的感應也算不錯。而我們主持超度的佛事能隨文入觀，自己果然入了境界，超凡入聖，被超度的人果報之殊勝不可思議。因此，超度法事的效果，全在主持超度的人。這個道理，我們一定要曉得。