如是我聞,一時,佛在娑竭羅龍宮,與八千大比丘眾,三萬二千菩薩摩訶薩俱。
「一時」是時間,指佛說經的時間。時間不用「年、月、日」,而用「一時」,意思很深。尤其中國人對歷史非常重視,時間、地點都一定要考證得非常精確,不可有誤。而佛告訴我們,時間與空間都是抽象的概念,並非事實。所以,「一時」的意義,不但深而且真切,比記載年、月、日、時,還要正確。
「一」,古德有多種講法,通常的說法,就是眾生聽聞這部經的機緣成熟了,此時稱作「一時」。如果緣不成熟,說了也沒用處,所以師資道合就是「一時」,這是對我們現前境界說的。從理上講,禪宗所謂「識得一,萬事畢」,又謂「萬法歸一」,這個「一」就是與自性相應,這個意思深。淨土宗講「一心不亂」,一心不亂所現的境界是一真法界;心亂了,一真法界就變成十法界、無量無邊的法界。因此,心真正歸一,一念不生,一心不亂,一切諸佛如來所說一切經都圓滿現前,這是真正的「一時」,法身大士才能證得。
中國史傳記載智者大師誦《法華經》,到「藥王菩薩本事品」時,忽然入定,在定中見到釋迦牟尼佛在靈鷲山講《法華經》的法會。出定之後,告訴別人:「釋迦牟尼佛講《法華經》這一會還沒有散。」這是不是真的?真的。《法華經》云:「是法住法位,世間相常住」。現在科學家也說,如果我們有能力超過光的速度,就可以回到過去。我們能回到過去,就能參加三千年前釋迦牟尼佛講經的法會,這說明時間、空間不是事實。如果你的機緣成熟,有智者大師這樣的定功,你就能回到過去,也能契入未來。
世間的預言有兩大類,一類是從數理上推斷的,屬於比量境界,不見得準確;另一種是定功,定中境界是親見的現量境界,現量境界就稱作「一時」。由此可知,如果記載某年、某月、某日,我們永遠沒有機會參與一切諸佛如來的法會;而用「一時」,只要我們的功夫達到一心不亂,就有能力參加。佛的心是一心,我們的心也是一心,一心與一心交感,境界就現前。因此,這兩個字是活的,不是死的。
「佛在」,『佛』是主講人,即本師釋迦牟尼佛。『在』與住的意思不同,「在」是隨緣,「住」是攀緣。佛無所住,《金剛經》云:「應無所住,而生其心。」實在講,佛住在哪裡?盡虛空、遍法界都是佛的住處。而凡夫的觀念:「我有個小房子,這是我的住處」,這個住是堅固的執著,這個境界很小,心量也小,迷失了自性。所以,經典上字字句句都含著很深的意思。
「住」就是起了妄想、分別、執著;「在」,無處而不在,哪個地方有緣,哪個地方就現身。諸佛如來如是,我們雖然做不到那麼自在,可以做到相似的自在。哪裡有緣,我們就到哪裡講經弘法,決定沒有一個固定的住處,有固定住處就與「無住生心」完全相違背。「無住生心」是覺,違背是迷。
「娑竭羅」是梵語,意思是「鹹水海」,大海的水都是鹹的。這個鹹水海,佛當年可能指的是印度洋。
「龍宮」,這是大龍菩薩的道場,這位菩薩也是法身大士,他的空間維次和我們不同。譬如電視螢幕,他與我們雖是同一個螢幕,卻是不同頻道。所以,大龍菩薩是真有,不是沒有,只要換一個頻道,就能見到。今天科學發達,潛水艇非常精密,但深入海底,卻沒有發現龍宮,這是因為空間維次不同。
菩薩、鬼神,與我們皆是不同維次的空間。史傳記載,唐朝法照禪師在五台山見到文殊菩薩化現的大聖竹林寺。他不是妄語,這是他有特殊的緣分,就是現在人所說的進入時光隧道。他能進入另一個不同維次的空間,見到大聖竹林寺,文殊菩薩在講經說法。他還聽了一會,並向文殊菩薩請教許多問題,其中問到末法時期眾生的根性逐漸遲鈍,修學哪個法門較適當?文殊菩薩教他修念佛法門。他向文殊菩薩請教念哪一尊佛,文殊菩薩教他念阿彌陀佛,還念了幾句給他聽。他學起來,就是以後所傳的「五會念佛」。法照禪師離開竹林寺之後,還一路做記號,下次還要再來。正在做記號時,回頭一看,大聖竹林寺不見了,只看到一片荒山,這才知道是菩薩示現。離開大聖竹林寺,他又回到我們這個時空的頻道,之前的頻道就不見了,這是一個很好的例子。
《慈悲三昧水懺》中,唐朝悟達國師遇迦諾迦尊者的故事,也是一個很好的例子。悟達國師在年輕時,遇到一位窮苦生病的出家人,無人照顧,他誠心誠意的照顧他。待他身體康復後,告訴悟達國師,你將來遇大難時,到四川來找我。悟達國師後來得了人面瘡,延請天下名醫無法治癒,於是到四川找這位出家人。這位出家人就是迦諾迦尊者,尊者用慈悲三昧水洗人面瘡,替他釋冤解結;冤結化解,人面瘡就好了。這也是阿羅漢的道場,離開之後,回頭再看,宮殿、樓閣都消失了,只是一片荒山。這都說明時間與空間不是真的。
《金剛經》云:「一切有為法,如夢幻泡影」,因此不要執著;不但不執著,也不可分別,一有分別、執著,就落在攀緣。所以,佛教我們於世出世間一切法,不分別、不執著、不起心、不動念,在一切境界裡就得大自在。所以,十法界肯定有,就是今天科學家所說的不同維次的空間,對此決定不能懷疑。每個維次空間都有眾生,諸佛菩薩心地平等清淨,哪個地方有緣,他就在哪裡講經說法。本經是在龍宮講的,不是在我們人間這個空間講的。
「與八千大比丘眾,三萬二千菩薩摩訶薩俱」,這些數字都是表圓滿。『比丘』,前面加一個『大』,就不是指普通的比丘,是大乘菩薩以比丘身分示現。其實全是菩薩摩訶薩,合起來總共四萬人,這是無比殊勝的法會。
『眾』,是團體。「比丘眾」,以通俗話來講,就是佛教團體。這個團體是和合團體,與一般團體不同。「三皈依」中,「皈依僧,眾中尊」,這個團體是世出世間所有團體裡最值得人尊敬的。人人都遵守「六和敬」,是六和敬的團體,因此這個團體可貴,值得人尊敬。比丘尚且如是,何況菩薩?所以,佛弟子的團體是「六和敬」的團體,我們一定要明瞭、要尊重、要學習。
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