貢入燕都。留京一年。終日靜坐。不閱文字。己巳歸。遊南雍。未入監。先訪雲谷會禪師於棲霞山中。對坐一室。凡三晝夜不瞑目。

「燕都」，北京。「南雍」，南京的國子監，升為貢生就要到國子監（國家大學）念書。在北京住了一年，他終日靜坐，不閱文字。一切皆是命，想什麼都是枉然，所以把妄念止住了。實在說，他是被命運所拘，無可奈何。第二年他從北京回到南京的國子監。在沒有上學之前，先到南京棲霞寺訪問雲谷禪師。「雲谷」是大師的號，法名是「法會」。雲谷禪師是當時佛門的一位高僧大德，十九歲開始參學，尋師訪道，開悟之後，韜光養晦，專做苦行。以後被一些地方名士、官員發現，幫助大師復興了棲霞道場。但是他老人家無意於名聞利養，在山後人跡罕至的「天開巖」苦修。大師平常接眾，不管誰去訪問，一句話都不說，丟一個蒲團叫你參「父母未生前本來面目」。了凡先生去參訪，跟雲谷大師對坐三天三夜，未曾說一句話。

雲谷問曰。凡人所以不得作聖者。只為妄念相纏耳。汝坐三日。不見起一妄念。何也。

雲谷禪師說：「凡夫所以不能成為聖人的緣故，就是因為妄想、分別、執著纏縛，心定不下來。你靜坐三日，不見你有妄念起來，這是什麼緣故？」平常很少說話的雲谷禪師遇到了凡先生，跟他說了這麼一大堆話，這也是特別的緣分。我們要曉得，人與人之間確實有時節因緣。他遇到雲谷禪師，這才開始轉變命運，「立命之學」是雲谷禪師傳授給他的。

余曰。吾為孔先生算定。榮辱死生。皆有定數。即要妄想。亦無可妄想。

他自己的命運被孔先生算定，「榮辱死生，皆有定數」，二十年沒有絲毫差誤，想起心動念也是枉然，因此把心定下來了。了凡先生一生按照命運過日子，到五十三歲壽終正寢，一生沒有大過失，來生肯定不墮三惡道，這是標準凡夫。凡人只要有妄念在，就不能沒有數，也就是說，你就不能沒有定命；如果沒有妄念，就能超越命運。了凡先生能改造命運，並沒有超越命運，但這已經很難得，也給我們帶來莫大的鼓舞，我們應當認真向他學習。

為什麼雲谷禪師沒有把高一層超越命運的方法教導了凡先生？這就是觀機授教。這些有道德的高僧都有能力觀機，觀察你是上根、中根還是下根，應機說法，所以一切眾生遇到這些高人沒有不得利益的。觀察了凡先生的本質、天賦，他是中人的根性，對中根當然不能說上法；說上法，他不能接受。因此，說法必須要契理契機，法不契機，等於是閒言語。

我們要深深相信，任何一個人都有命運、都有定數，只是自己不知道而已。了凡先生一生的命運被人算定，因此他清楚自己一生所行的方向、目標，就照著命運過日子。我們可憐，不知道自己的命運，所以在茫茫人生大海中盲目摸索。如果在摸索的過程中隨順煩惱，就會造作罪業，造罪業就會損福減壽。這種情形，在社會上比比皆是。善根福德深厚之人，雖不知道自己的命運，但是心地善良，無非份之想，存心、行事都能守規矩，不做傷天害理損人利己之事，必定替自己增福增壽，不知不覺當中就得福報。

現前的社會大環境，是古今中外有史以來沒有過的濁惡。凡夫之人不可能不受環境影響，環境不善，造不善業的機會就多，而且不知不覺在造孽。李老師曾經講過一則故事，從前有一個地方發生了一件兒子殺父親逆倫的命案，這件事在從前是不得了的大事情。結果這個兒子處以死刑，皇帝並下命令將縣長撤職查辦。縣長犯了什麼過失？這個地方是你統治教化的區域，你教化出這樣一個大逆不道的人，這是你的教育失敗，縣長要撤職，巡撫（相當省長）記過。這種行政處分還是其次，朝廷下命令將那個縣的城牆拆掉一個角，這就表示這個縣出了一個大逆不道的人，這是全縣人民的恥辱。

這種事在現在則是司空見慣。由此可知，古時候的教學，跟現在的教育相比對照之下，我們就能明瞭，何以古時候社會能長治久安，人民生活幸福美滿。而今日無論是富貴貧賤，普遍都活得不幸福、不快樂，生活得很可憐，不是過著人的生活。這到底是什麼原因？這裡頭有定數。我們每天起心動念、語言造作，定數都有加減乘除。如果加減乘除的幅度不大，與你的定數不會差距太多，一般算命看相都能算得很準確。如果我們的惡念善念、善行惡行幅度很大，就把定數改變了。如果你有大善，你命本來不好，它會變好；如果你造的是大惡，你命本來很好，就會變壞。

尤其在現代社會，無一不在誘惑人，人心如何能定得下來？所以，今天修道、做學問不容易成就。在這個時代，學業、道業有成，都要有相當的善根、福德、因緣。你有善根，能夠明理；你有福德，才不動心。面對所有一切誘惑，不會起心動念，這是真功夫，這是真福德。

雲谷笑曰。我待汝是豪傑。原來只是凡夫。

雲谷禪師聽了就哈哈大笑，我本來以為你是一個英雄豪傑，原來你也是一個凡夫。何謂豪傑？一般人做不到的，他能做到，這個人就是英雄豪傑。三天三夜不起一個妄念，不是普通人能做到，了凡先生做到了。

我們從這個地方要真正省悟過來，看看雲谷禪師如何開導教化了凡先生，如何把他這些錯誤的觀念扭轉過來，這是真實的學問。了凡先生能接受、能明瞭，這是他的善根。能深信不疑、依教奉行，這是他的福德。有善根、有福德，又遇到好的善知識開導他，這是因緣。善根、福德、因緣三條件具足，所以他改變了命運，道理在此地。

民國初年印光大師，一生不餘遺力的提倡《了凡四訓》、《感應篇彙編》及《安士全書》。在「蘇州弘化社」印得最多、最普遍的也是這些書，總共印了百萬冊以上。印祖是佛門一代祖師，他對於淨宗典籍流通的數量並不是很多，其用心值得我們深深的反省。淨宗的典籍只能度根熟眾生，正是《彌陀經》所說：「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。由此可知，淨宗要度的對象，是善根、福德、因緣已經成熟的人，這一類的人數量確實不多。大部分的人沒有成熟，而且又喪失了接受聖賢教育的機會，於是隨順自己的煩惱、知見，隨順自己的欲望為所欲為，不知不覺造下了許多罪業。造業決定有報應，造的時候不知道，迷惑顛倒，受果報的時候才後悔莫及。

於是我們體會到，印祖的用心是為普度眾生。這個世界的眾生普遍在造作極重的罪業，不知道回頭。我們以正法勸導他，他說我們迷信、落伍，說我們跟不上時代，不但不能接受，還嚴厲的批評。這個批評就是毀謗三寶，毀謗三寶的罪業更重。祖師慈悲，對這一類的眾生不說佛法，只說世法。佛是以二諦說法，「真諦」是如來自己親證的境界，「俗諦」是恆順眾生，所以祖師是順眾生的知見說法，勸善規過。

《了凡四訓》的目的是教世間人覺悟因果的道理與事實。人在世間，確實是被自己的命運（命運是自己造的）束縛住，沒有人能逃得過命運。所謂命運，實在講就是因緣果報。佛經說得好，「欲知前世因，今生受者是」，前世造作的是因，這一生所受的就是果報；「欲知來世果，今生作者是」，我這一生所造作的，感招來世的果報，這是事實。

我們今生所得的身體是正報，我們的容貌、健康狀況是正報，我們的生活環境是依報，確確實實是自己造作自己受。任何人都想要幸福美滿，幸福美滿是善業感招的；任何人都不願意受苦受難，苦難是惡業的招感。如果大家明白這個道理與事實真相，我相信每一個人的造作就不一樣了。

人生在世不可以依賴別人，因為別人也幫不上忙，所以佛稱「無依道人」，無依是沒有依靠。人生在六道裡，佛講得很明白，是「獨去獨來」。我們這一生時間很短暫，幾十年一彈指就過去了，所接觸的一切人事物是虛幻不實，而能接觸到的都是緣分。佛家講四種緣，緣很複雜，於人、於事、於物都不外這四大類，所謂是「報恩、報怨、討債、還債」。如果沒有這些緣，雖遇到也是陌生人不相識。我們在馬路上散步，見到來往的人物，覺悟的人、修行的人感觸就與一般世間人不一樣。世間人懵懂，覺悟的人很清楚，眼前這個現象只有一剎那，所見到的這些來往的人物，不見得下一次有機會再見到，也許這一生中就這麼一次，這都是事實。即使一次也是緣，其中有善緣、也有惡緣，見到生歡喜心是善緣，見到不歡喜是惡緣，此種緣很淡薄，時間很短暫。如果緣很深，時間很長，就變成家人、親戚朋友。但縱然是一家人也很難相聚，這是佛法講的「愛別離」，也是緣不同。

《了凡四訓》教我們認清這個事實真相，然後才知道命運是怎麼來的。命運可以控制，也可以改變，就是要「斷惡修善，積功累德」。你想做，一定要有智慧、有能力辨別邪正、是非、善惡，乃至於利害。你有能力辨別是你有智慧，世間許多人把這個事看顛倒、看錯了，這是愚痴。愚痴造的當然是罪業惡業；明白清楚有智慧的人，所造的當然是與善、正、真相應。我們知道印祖的用心，無非是希望一切眾生獲得辨別邪正、是非、善惡的能力，然後斷惡修善，改造自己的命運，創造自己新的、美好的命運。

改造的標準，經上說得很多，但是分散在一切經裡；儒家也講，道家也講，也都是分散在典籍之中。因此，我們必須要讀很多書，才能掌握到這些標準，這件事對現在人有困難，因為他們不知要去何處蒐集這些典籍。於是印祖介紹《感應篇彙編》、《文昌帝君陰騭文》，這些文章並不長，《感應篇》只有一千三百多字，《陰騭文》有七百多字，兩篇合起來不過兩千字左右，字字句句都是善惡的標準。所以，印祖勸導我們每天要讀，讀的時候對照自己的心行，自己起心動念、言語造作是否相應，依照這個標準改過自新。祖師大德說得很清楚，你果然認真用這個標準天天來改過自新，三個月就有效，就有感應，自己能夠覺察到，逐漸遠離邪惡，漸漸得善神擁護。如果依照這個標準，認真努力行之三年，確實你的業障災難消除了，一定得善神的擁護、保佑，很有效果。

近來在報紙、電視資訊裡所見，全世界發生「非常的災變」。這些災變從哪裡來的？我們看看《了凡四訓》、《感應篇》和《陰騭文》就會明瞭，許多人所造的全是惡業，大家都造惡業，正如《感應篇》末後結論所說：「三年天必降之禍」。人人都造，加速度的造，感應的道理就是天地災變，天災人禍，大難臨頭。人人造，佛家所謂是「共業所感」。

所以，印祖不用儒家的道理來救世，也不用佛法的道理來拯救眾生，因為來不及了。儒家和佛法的道理，好像治病一樣，是要長時間的療養。現在眾生得的是急病，馬上就要死了，《了凡四訓》、《感應篇》和《文昌帝君陰騭文》，加上我附上去的孚佑帝君（呂洞賓）的《心經》，是救急的單方，救命的一付藥。先把命保住，然後再學佛，學佛才能有成就；命都保不住了，學佛沒用，得不到利益。

佛法對這些道理講得很多，也講得很深刻，例如《無量壽經》三十二品到三十七品專講果報之事。所以，我們特別把它提出來，做為晚課讀誦的經文。早課目的是提醒自己，晚課就是反省檢點、懺悔改過，如此修才叫真修。絕對不是把經文念一遍給佛菩薩聽，那就錯了。但是這還是不及《感應篇》、《陰騭文》那麼淺顯明白容易懂，所以印祖極力使之普遍化，真是慈悲到了極處。祖師今天不在，我們有這個認識、有這個體會，應當繼續將之發揚光大，利用現代的高科技傳播到全世界，希望能藉此喚醒人心，消除劫難。這是我們四眾同修每一個人的責任，能這樣做就是大慈大悲，真正的佛弟子。

念佛心不專一。當攝心切念。自能歸一。攝心之法。莫先於至誠懇切。心不至誠。欲攝莫由。既至誠已。猶未純一。當攝耳諦聽。無論出聲默念。皆須念從心起。聲從口出。音從耳入。心口念得清清楚楚。耳根聽得清清楚楚。如是攝心。妄念自息矣。