孔先生算汝不登科第。不生子者。此天作之孽。猶可得而違也。汝今擴充德性。力行善事。多積陰德。此自己所作之福也。安得而不受享乎。

過去生中造作不善業，因此今生沒有功名，也不會有兒子，這是「天作之孽」。過去生之造作可以挽回，如何挽回？「汝今擴充德性」，改過自新，「力行善事，多積陰德」。自己造的福，自己當然享受到。陰德是做好事不讓人知。陰德報得厚！若做一絲好事，即大肆宣揚讚歎，唯恐無人不知，福立刻就報掉了。因此，真做好事，勿讓人知。若做好事，又要廣為宣傳，不是真好事。這樣的心態尚未離開名聞利養，不是真心在做，所做乃是假善、偽善。古時候，真正有大德大能之人，韜光養晦，隱居深山，於是德愈積愈厚，到機緣成熟時，方能為國家、為民族建功立業。其中含藏著很深的學問，我們要深思善學。

易為君子謀。趨吉避凶。若言天命有常。吉何可趨。凶何可避。

前兩句是加強了凡先生的信心。如果說命運是一定的，不能改變，《易經》教人「趨吉避凶」就講不通了。換言之，命運是可以改變的。我們每天起心動念，善念便增一分福，惡念便減一分福。因此，我們的起心動念、言語造作，就是命運的加減乘除。世間人的命運會被人算定，就是他加減乘除的幅度不大，離開中線不太遠，所以算得很準。如果加減乘除幅度很大，命運就算不準。前面所說的，大善之人命運拘束不住他，大惡之人命運也拘束不住他，就是加減乘除的幅度大。因此，有大善，禍會變成福；有大惡，福會變成禍，道理在此地。

開章第一義。便說積善之家。必有餘慶。汝信得及否。余信其言。拜而受教。

這些古聖先賢的書籍，了凡先生平常念得很熟，雖念得很熟，但了解得不夠深。換言之，無法落實在生活、工作、處事待人接物中，所以他的命運絲毫不能更改。雲谷禪師這一番話，把了凡先生點醒了，命運確實是自己造的，自己可以改變，因此要自求多福。有人問我：「法師，你為什麼要學佛？」我的答覆很簡單：「我學佛的目的很單純，是為了提升自己的境界，這是從果報上說；從因上說，提升自己的德行。」積功累德是修因；因好，果當然殊勝。業因果報到自己能覺察出來時，就常生歡喜心，一生生活在歡喜當中，沒有憂慮、牽掛，沒有妄想、執著、煩惱，就得大自在。這種日子過得多快樂！多幸福！所以，方東美先生講：「學佛是人生最高的享受」。

因將往日之罪。佛前盡情發露。為疏一通。先求登科。誓行善事三千條。以報天地祖宗之德。

「發露」，一絲毫隱瞞都沒有，完全說出來。「疏」，文章。「登科」，考中舉人。他下定決心改過自新，將過去所做的種種罪惡、種種過錯，無絲毫隱瞞，盡情懺悔，並寫了一篇文章，求佛菩薩做證明。他命中只有秀才，秀才最高的只是貢生，所以他沒有科第。因此，開始真正斷惡修善，先求功名。

雲谷出功過格示余。令所行之事。逐日登記。善則記數。惡則退除。且教持準提咒。以期必驗。

了凡先生可以說是中下根性的人，所以雲谷禪師用「功過格」來幫助他。每天將所做的好事以及過失都記下來，善惡做個對比，這一天到底是善多還是惡多？最初做的時候，一定善惡混雜，甚至惡多於善，自己就要提高警覺，認真努力希望做到純善無惡，改過就成功了。這是教他從事上改，這個方法對普通人非常有效果。

並且教他持「準提咒」，念咒就是教他修清淨心，把念頭集中在咒上，用一個念頭取代一切妄念，道理在此。用參禪、持咒、念佛的方法也是如此，這些方法門徑很多，可以選擇一、兩種，幫助自己攝心，把妄想打掉。心地清淨，智慧就現前，真心就現前。人不可能沒有妄念，妄念對我們的傷害非常大，不但破壞清淨心，對身體的健康也產生不良的效果。所以，保持身體的健康，就是要減少妄念；妄念減少了，飲食自然減少。修行人可以一天吃一餐，因為他心清淨、妄念少，他消耗的能量就少，身體健康。

語余曰。符籙家有云。不會書符。被鬼神笑。此有祕傳。只是不動念也。執筆書符。先把萬緣放下。一塵不起。從此念頭不動處。下一點。謂之混沌開基。由此而一筆揮成。更無思慮。此符便靈。

雲谷禪師告訴他，畫符專家常言：「不會畫符的人，會被鬼神笑。」其實，畫符、念咒、念佛確實有異曲同工之妙，方法形式雖不一樣，其原理、目的完全相同，都是要用真心。拿筆畫符，要把所有一切妄念統統放下，一念不生。從一點下去，一道符畫完，沒有一個妄念，心是清淨的，這個符就靈。如果在畫符時還有妄念，這符就不靈。念咒亦復如是，念時不能夾雜一個妄念；夾雜一個妄念，這個咒就不靈。由此可知，咒愈長愈難念。佛家常言：「念經不如念咒，念咒不如念佛。」經比咒長，不打妄想難；咒也相當長，不打妄想也不容易；佛號短，「阿彌陀佛」四個字，不夾雜一個妄念容易，這句佛號就靈。所以，這些方法都是攝心的，幫助我們達到清淨心。清淨心是真心，真心沒有念，心裡有妄念就是妄心。真心不生不滅，妄心有生滅。把生滅斷除，恢復到不生不滅，這是佛家修學功夫最高的目標。

凡祈天立命。都要從無思無慮處感格。孟子論立命之學。而曰。夭壽不貳。夫夭與壽。至貳者也。當其不動念時。孰為夭。孰為壽。

「感格」，求感應。於心性求感應，於上天求感應，都要用真誠心，所謂「誠則靈，不誠無物」。立命之學，最早是孟子說的。他說：「夭壽不貳」，『夭』是短命，『壽』是長壽，短命跟長壽是一不是二。這個話說得很高明，一般人聽不懂。短命跟長壽差別太大了，怎麼是一不是二？我們用分別心、執著心看，所以把它看成二。如果你的心不動，一念不生，沒有分別，長壽跟短命確實是一不是二。有分別，才有二、三。

聖人、佛菩薩沒有分別心。凡夫有分別心，所以把世間一切法都變成對立，大跟小對立，長跟短對立，善跟惡對立，真跟妄對立。對立就是科學家講的相對論。生活在相對的世間，這是虛妄的世間，《金剛經》云：「夢幻泡影」，這不是宇宙人生的真相。宇宙人生的真相是「一真」，一真決定沒有相對，有相對就不是真的。六道是相對的，十法界是相對的，一真法界沒有相對。沒有相對，是不是有絕對？絕對也沒有。絕對跟相對是互相建立的，相對沒有了，絕對也沒有了。這個境界，佛經講「不可思議」。「思」是思惟，你不能思，一思就錯了；「議」是議論，也不能說，說就錯了，「開口便錯，動念皆乖」。那是真實的一真法界，真平等。

細分之。豐歉不貳。然後可立貧富之命。窮通不貳。然後可立貴賤之命。夭壽不貳。然後可立生死之命。

「細分之」，把它推廣來說。「豐歉不貳」，『豐』是豐收，『歉』是收成不好。收成多、豐富，就可以過得富足；反之，若是欠收，日子就過得很貧困。如果你能懂得「豐歉不貳」，貧富不二，就能立貧富之命。「窮通不貳」，『窮』是處在困境，辦什麼事情都艱難困苦，不能成就；『通』是通達，想做事情，助緣很多，非常順利。你要是懂得窮通不貳，就能立貴賤之命。如何立命？貧者安於貧，富者安於富，貴者安於貴，賤者安於賤，各得其所，這是立命。彼此互相尊重，互相敬愛，互助合作，這是真正知天命；所以世間永遠是太平的，社會決定不可能有動亂。這是真真實實的學問。

「夭壽不貳，然後可立生死之命。」生死可不可怕？不可怕。生死非常正常，只要你明白道理，就不會貪生怕死。生跟死是一樁事，不是兩樁事。通達的人對於捨身受身，就像脫衣服、換衣服一樣。我們把衣服比喻作身體，衣服穿的時間久了，髒了、破了，自然會把它脫掉，這個身就不要了，再換一件衣服，就是再換一個身。我們必須要注意，衣服要愈換愈漂亮，如果愈換愈差就不好了。如果一個人作惡多端，他這個身體捨掉，來生再得一個身體會比現在這個身體差。畜生身、餓鬼身、地獄身的身相，是愈來愈不好看。

如果這個人一生行善，好善積德，捨報之後來生生天，天身比我們這個身莊嚴。得菩薩身、佛身，就愈來愈莊嚴。你了解這個事實真相與道理，才真正肯斷惡修善。斷惡修善雖然是利益別人，而利人才是真正利己，這是真理。世間人常講「損人利己」，這個話有弊病，損人決定害己。利己是眼前得一點小利益，可是幾十年之後，你死了變餓鬼、畜生、地獄，那真正是害了自己，到時就後悔莫及。所以，損人之事決定不能做，真正聰明人、明白人決定做利益一切眾生的事情。

因此，對於生死這樁事情參透了，知道事實真相，貪生怕死的念頭就沒有了。無論在何時，無論什麼方式死亡，都會歡歡喜喜、高高興興。為什麼？知道這個身捨了之後，馬上換一個比現在身更好、更殊勝。我有信心，有把握。

人生世間。惟死生為重。曰夭壽。則一切順逆皆該之矣。

「該」，包括。只要把這一關參透，所有一切相對的境界裡面，你都能得自在。一切順境逆境、善緣惡緣都包括在其中，都是不二，我們要入這個境界。有人對我們好，照顧我們，這有恩惠，我感激他。有人對我們不滿，惡意毀謗、陷害、侮辱，我們用感恩的心對待他，也非常感激他消我的業障，成就我的德行。也就是說，他用這種手段來對待我，看看我的心平不平靜，還有沒有瞋恚心？如果我還有一念瞋恚報復，我是凡夫，我的功夫沒有進步。他這樣對我，等於是考驗我。

我在佛堂裡，替對我不好的人供了一個長生牌位，天天誦經、拜佛為他祝福。你陷害我，我還是祝福你，我把你看作佛菩薩。你為什麼對我不好？你對我了解不夠，所以一切出自於誤會，何必要計較？計較就是自己的過失。我不計較，我感恩，我尊敬，你遇到困難需要我幫助的時候，我會全心全力來幫助你。這是做人的道理，這必須參透「不二法門」。

佛法的建立，要依靠在家、出家四眾同修全心全力的合作，樹立道風。自古以來道場的特色，就是有獨特的修學方法和宗旨，這就是所謂的「學風」與「道風」。我們的學風是專依「淨土三經」，或是與淨土有密切關係的經論，我們要仔細講解，依教修行。行門就是「持名念佛」，我們遵守諦閑老和尚的教誨，念佛念累了就休息，休息好了趕緊接著念，日夜不間斷，真正做到不懷疑、不夾雜、不間斷，這是淨宗道場的道風。

淨宗的學風，發心講經弘法的同學，每天有一定的時間研究討論，並負責講堂講經的任務，每天兩小時，全年不斷，這就是古人所謂建道場、豎法幢，弘法利生。念佛堂的同學們，可以不參加研教，可是研教講經的同學們，則一定要參加念佛堂念佛。因為離開念佛堂，恐怕講經說法也會墮落在世間有漏福報之中。我們必須要知道，講經說法著重在信、解二門，幫助大家起信，明白念佛的道理，明瞭宇宙人生的真相。明瞭之後，如果不認真修行，還是空過。所以，念佛堂著重在行證，合起來才是信、解、行、證圓滿具足。

行證的目的是要契入境界，就是《法華經》講的「入佛知見」，念佛往生淨土就是「入佛知見」。這就是宗門講的「明心見性」，見性就成佛，所以入佛知見就成佛，這是「見道位」。見道在大乘圓教是初住菩薩，別教是初地菩薩，小乘是初果須陀洹，可見得不是凡夫。如果達不到這個目標，我們的修學就不能算成就。換言之，就是過去李老師常講的，「該怎麼生死，還是怎麼生死；該怎麼輪迴，還是怎麼輪迴」，我們一定要知道這個事實真相。所以，講經弘法的同學們每個星期一定要到念佛堂念一天佛，一個星期修一次，二十四小時一定要熬得過來，永遠不中斷，如此也符合經典所說「淨念相繼」的原則。這一點非常非常重要。

在念佛堂，老年人比年輕人更精進。老年人心裡很清楚，自己來日不多，有一天命光就決不能讓這一天空過，所以他把握機緣認真努力念佛，自然得到佛菩薩的加持，所以他念得歡喜，精神飽滿，年輕同修也自嘆不如。我們見到生歡喜心，可以預計將來念佛堂的同修，預知時至，沒有病苦，站著走的、坐著走的一定很多。這些人都是上上品往生，學教講經的法師都比不上。眼前好像講經的法師比人高一等，往後一看，落在人家後面太多，所以我們自己要發憤努力。

在念佛堂念佛，要真正發憤精進，每天睡眠的時間，三小時到四小時決定足夠。我們自己不努力，不肯精進，以後就後悔莫及。世出世間只有這樁事是真實的，其他全是虛妄。《金剛經》云：「凡所有相，皆是虛妄。」祖師大德時常提醒我們，如果在虛妄裡做活計，是永遠搞六道輪迴。所以，善導大師開示：「一切法從真實心中作」，我們必須把它記住。

研教一定要契入境界，換言之，研教跟念佛是一不是二。宗門說大徹大悟，念佛堂講一心不亂，教下講大開圓解，是同一境界。修學的人所依的是不同的方法，可是達到的境界完全相同，都是作佛。明心見性是見性成佛，一心不亂是一心成佛，大開圓解是圓開成佛。印光大師開示我們，「誠、敬」二字就能契入這個境界。誠是真誠，真誠就是菩提心。一般人講發大菩提心，不清楚什麼是大菩提心，也不知道如何發大菩提心，印祖講真誠，比較容易體會。「真」是一絲毫虛妄都沒有。

宋朝宰相司馬光曾經說過，他一生沒有一樁事不可以告人，一生不妄語，一生處事待人接物真誠，不自欺、不欺人，心地光明正大。世間賢人君子尚且能做到，學佛之人若是做不到，就不會有成就。司馬光也是個虔誠的佛教徒，這些古聖先賢都做出榜樣給我們看，讓我們學習。我們處事待人接物，如果有一樁事欺騙人，為眾人所知，信用就完全喪失，沒有人相信你。而事實上，我們瞞不過人，古德所謂「若欲人不知，除非己莫為」。我們學講經要把經講好、沒有錯誤，講得活潑令聽眾感動，即是靠真誠、靠恭敬，敬人、敬事、敬物。

我最近勸勉念佛堂大眾，真正念佛人要把一切眾生看作阿彌陀佛的化身，一切眾生皆是阿彌陀佛，只有我自己是生死凡夫。阿彌陀佛所示現的境界，無論是善、是惡，我們在境界裡都不起分別、執著，在境界裡陶冶自己、鍛鍊自己，就是佛菩薩慈悲加持。順境裡不起貪心，逆境裡不起瞋恚心，於一切境界了了分明、清清楚楚，體相作用、因緣果報無一不明瞭，就不愚痴。在生活中處事待人接物，對一切人事物，無論順逆境界，我們把貪瞋痴磨掉，一生成就無上道。面對逆境，別人對我們的侮辱、毀謗，甚至於陷害，心中不落痕跡，這是真正的福報，大福德相。順境生歡喜、貪愛，逆境生煩惱，這個人沒福。於是我們恍然大悟，所謂大福德、大智慧、大般若，是與性德相應，與「相有體無，事有理無」相應。

由此可知，諸佛菩薩福慧圓滿，示現無量慈悲之相，心地清淨光明，一塵不染。我們想要在這一生達此境界決定可能，問題就在自己肯不肯做、肯不肯回頭，正是所謂「回頭是岸」。古德有云：「人非聖賢，孰能無過？過而能改，善莫大焉。」我們在經典裡看到，阿闍世王造五逆之罪就要墮地獄，他一念回頭求世尊幫助，世尊教他懺悔、念佛往生，他依教奉行，往生西方極樂世界是上品中生。這也是示現給我們看，雖造五逆重罪，只要一口氣還沒斷，頭腦還很清楚，可以回過頭來真正懺悔求願往生，品位不比別人低。所以，念佛往生是兩個途徑，一個是平素積功累德，一個是已經造作罪業，回頭懺悔往生，懺悔的力量不可思議。這麼多的聖哲做出如此好的榜樣給我們看，讓我們生起覺悟之心，讓我們知道回頭、改過。

章嘉大師過去教誨我，真正學佛人一生仰靠佛菩薩，不求任何人，心才清淨。即使是弘法利生，也求佛菩薩，不求人。為了建個道場到處去化緣，看人家的臉色，心就不清淨，就不能相應。所以，對章嘉大師的教誨，我一生依教奉行。稍有一點違背，就有許多不如意的事；心地清淨、全力以赴時，感應就現前，這是真實的教誨。我常念大師的教誨，念念不忘，依教奉行，成就自利利他圓滿的事業，這個事業就是佛法所謂的「佛事」。

因此，佛弟子唯佛是依靠，自己才真正能夠契入清淨平等覺。不依靠任何人，只依靠阿彌陀佛，只依靠諸佛如來。眾生有福，自己有願，佛菩薩本願威神加持，就一切圓滿，這是真的。

一、釋名：

印光大師云，名者，實之賓。必須常垂訓誨，令諸子女知世間道理，知佛法道理。將來為人父母時，自能為子女立規立法。不至雖有上等天姿，如俗某某，僧某某者。皆以堪作佛祖之姿，為自他塞人天之正路，掘地獄之深坑。其源皆由於乃父乃母初未嘗以因果報應之若事若理，以啟迪之故。因果不講，則名實絕不相應矣。而況欲得為聖為賢，成佛作祖之時效乎哉。（文鈔上205）

二、求皈依應有的禮節：

既欲皈依，自寫願單，何竟無一懇求語。亦並無一致屈之字。彼縱曰不知，汝亦不知乎。世間行路，欲問人，尚須拱手以示敬。況皈依三寶，欲資以了生脫死，竟若以事示平人，則大得不懂事物矣。光做此說，非求人恭敬也，理當如此。若不說，彼一生也只是一不懂事人耳。清順治皇帝，拜玉林禪師為師，法名行癡。與玉林法徒行森書，署名尚寫法弟行癡和南。和南，乃磕頭也。皇帝與同門尚如此，況與其師乎。此種芳規，豈可不知。古人云，下人不深，不得其真。非曰深下於人，人則盡心教導也。以自己不能生恭敬心，縱人肯教，自己心中有傲慢象相障，不得其益。譬如高山頂上，不存滴水，故不能滋潤也。不但學佛如是，即世間學一材一藝亦如是。世間只身口之活計，佛法則性道之本源，其關係輕重，固天淵相懸也。（文鈔續編上35）

三、皈依者應如何親近善友，遠離惡友：

凡皈依者，必須至誠懇切，修持淨土法門。若仍用外道煉丹運氣等工夫，則成邪正不分。或至以邪為正，以正為邪。此種人千萬不可令彼混入。若先曾學外道，後知非正道，完全丟脫彼之修法則可。否則不可。又有相信扶乩者，此種亦不可令皈依。以乩多是靈鬼假冒仙佛之名。上等靈鬼，雖不知深理，尚不至誤事。下等靈鬼，或至誤人大事。念佛之人，千萬不可結交此等人。（文鈔參編上176）

四、為皈依弟子取法名的開示：

南北鄉風，各不相同。南方亦有嚴論諱者。亦有子用父名之要字，如父名鵬，子名小鵬。父名謙，子名續謙。至於法名，有專用一字者，則祖孫父子同一上字。光不用字派，隨用字。人多而無表白者，則同一上字；已有表白者，則各用上字，以免違俗之嫌。曾子字子輿，孟子亦字子輿。子思學於曾子，孟子乃子思之門人。古人寬而今人嚴，於此可見。然大事當依理，小事宜隨俗。此持身涉世之準則也。（文鈔參編上160）