問：有人問我：『業因是否可以改變？』我回答：『佛教三法印中的諸行無常，包括了眾生的業力行為，乃至宇宙萬物都是在不斷的運轉遷流變化，沒有永恆不變的實體，所以稱為空性。有一首偈講：「罪性本空由心造，心若亡時罪亦滅；心亡罪滅兩俱空，是則名為真懺悔。」由此可知，業因也是空性，所以才有無常變化。無常變化是對於性空的一種解釋，既然諸法都是緣起性空，當然因緣果報也不例外，從因到果的過程，就是一種無常變化的過程。假如因果報應不是緣起性空，就不存在無常變化。不存在無常變化，眾生的一些業力行為都無法變成果報。所以，由因變果就是一種變化，過去的惡因當體就是空性，通過後來的善緣，也可以轉變為善果。譬如有人在過去造作極重地獄業因，但是後來能夠覺醒，痛悔前非，並且遇到念佛法門，能夠徹底看破、放下，深信切願，一心念佛，求願往生。這種往生正因的強大力量下，以往造的地獄業因，就顯得無能為力。以前的地獄業因，會受念佛的正因淨化轉變，因此不會受地獄的罪報，而是往生極樂世界，一生證得不退成佛。不會因為念佛往生之後，還要帶著過去地獄的業因，再到地獄受報。』請問這種解答是否正確？

答：這個解答似是而非。你說得是沒有錯，但事實不是如此。『心若亡時罪亦滅』，什麼人能夠心亡？依大乘經教來講，最低的水平是圓教八地菩薩，十法界裡面的佛都做不到。天台家講的藏教佛、通教佛，賢首教講的小教的佛和始教的佛，都是屬於十法界的佛，他的心沒有亡，他的罪還在。因此，這在理上講是沒有問題，怕的是一般人聽了產生誤會。

諸佛菩薩與一切眾生感應道交，示現在十法界裡面，他有沒有心？有。既然有，他的業報就不亡。所以，釋迦牟尼佛有三月馬麥之報，琉璃王滅釋種，釋迦牟尼佛還頭痛多天。釋迦佛是久遠劫就已經成佛，憑什麼能示現？他有業因，如果沒有業因，他就不能示現了。所以，佛家講『緣生』，因遇到緣，果報就現前。

因不滅，成佛也不滅。成佛了，如果因滅掉了，佛就沒有辦法到十法界示現。由此可知，因不是壞事情。沒有明心見性的人，惡因遇到惡緣，就變現三惡道，就要去受苦報。明心見性的人也有惡因，所以惡道眾生有感，緣起來了，這個惡因就能夠現惡道的身，到惡道度化眾生，所以他正用了惡的因，這才是事實真相。因此，菩提跟煩惱是一樁事情，覺悟了，轉煩惱成菩提；迷惑了，轉菩提成煩惱。

佛法一定要有正確的理解，千萬不要誤導眾生，誤導眾生就有很大的過失。為什麼古德說『錯下一個字轉語，墮五百世野狐身』？因為它影響的面太大，影響的時間太長，所以他要受這個果報。因此，對於世出世間法，我們『知之為知之，不知為不知』，沒有把握的就不下斷語。實在不能為人解答，這不是過失，這是正確的修學態度。最怕的是好勝，強不知以為知，總要說一套道理出來。我們造業都是從這裡造的，能謙虛卑下就不會造業了。這個問題與野狐禪公案很類似，必須要解釋清楚。

你所講的是如來果地上的境界，完全回歸到自性，確實罪福也都是性空。那還度不度眾生？不度眾生了。你要度眾生就要現相，你現相又落到十法界；換言之，你又要用心了，既然用心，這個業因就存在。業因存在，就是百丈大師講的『不昧因果』，他受報清楚，甘心情願，這筆帳就勾銷了，決不是說成佛之後就沒有因果。成佛之後不度化眾生，不到十法界來，就沒有因果；如果乘願再來，那個果報還要受。佛顯示這個事實真相用意極深，讓我們體會惡業決定不能造。你造作惡業，即使成佛了，示現佛的身份度眾生，還有障礙，不能事事如意。

釋迦牟尼佛當年在世，外有六師外道，僧團裡有六群比丘，天天在擾亂，也不能得到真正的清淨，這就是示現過去生中的業因。因不會消失，只要有心，因就存在；無心，因就不存在。什麼時候起心動念，因就現前，它是如影隨形，不會消滅。所以，佛才勸我們常念善法、思惟善法、觀察善法，唸唸要造善因，不要造惡因。

有善因，你將來示現成佛，教化眾生一帆風順，沒有人來搗亂，修行道路上得到的助緣多。當然，發心的人有善根，也會得佛力加持，得諸佛護念、龍天善神擁護。所以，你有需要的時候，他就現前，沒有需要的時候不會現前。如果沒有需要，有許多財富現前，五欲六塵受用現前，那是魔境現前，來誘發你的貪嗔癡。各人業緣不相同，這些地方一定要細心觀察。

問：世界上存在兩大哲學的派系，一是唯心主義哲學，二是唯物主義哲學。所謂唯心主義，認為宇宙的根源是精神，精神是宇宙的第一性，也就是說先有精神而後才有物質世界。所謂唯物主義，認為宇宙的本源是物質，物質是宇宙的第一性，也就是說先有物質而後才有精神世界。世界上有許多人照這種理論推度，認為佛教是偏於唯心思想。譬如極樂世界的形成，是先有法藏比丘願心，然後才有極樂世界的形成。從這種事相上來說，佛教是不是偏於唯心思想？而從理性上說，整個虛空法界是一體，是無始無終的，宇宙間根本不存在第一性跟第二性的差別。請問這樣說法是否正確？

答：這個可以，但沒有說得透徹，你只講了一個原則。你可以參考歐陽竟無先生的講演：『佛教非宗教、非哲學，而為今世所必需』，他說得比你透徹，可以做為參考。

問：佛教說世界有成住壞空，請問極樂世界是否也有成住壞空的變化過程？

答：佛經說，極樂世界跟其他諸佛世界不一樣，不一樣是發心不相同，就是阿彌陀佛發的心願跟諸佛如來發的心願有差別。因此，極樂世界法運只有正法，沒有像法、末法，而一切諸佛如來法運都有這三個階段。

釋迦牟尼佛跟我們說，阿彌陀佛的法運終了，會入般涅槃，所以『無量壽』是有量的無量，並不是無量的無量。阿彌陀佛圓寂之後，觀世音菩薩立即成佛，所以極樂世界沒有像法、末法。阿彌陀佛正法過去之後，觀世音菩薩的正法就現前了，觀世音菩薩滅度之後，大勢至菩薩就接著成佛，所以永遠是正法。觀世音菩薩的世界殊勝，可能還超過阿彌陀佛，真的一代比一代殊勝，後後超於前前。這是西方極樂世界無比殊勝之處，所以贏得諸佛的讚歎。

為什麼極樂世界這麼特殊？我們認真思考觀察，就好像我們地球上許多地區建立國家一樣，阿彌陀佛是新興的國家，新興國家沒有原居民，這就好辦。大多數的佛國土都有原居民，都有他們種種不同的習氣。西方極樂是阿彌陀佛新建的國家，沒有原居民，裡面的居民從哪裡來的？都是從十方世界移民來的。阿彌陀佛有提出移民的條件，不符合這個條件的無法進來，所以這個國土是最優秀的，它的居民是經過阿彌陀佛選擇的。這是真正難得，真正希有！阿彌陀佛建立西方極樂世界，到現在只有十劫，在宇宙來講，十劫的時間很短。我們從這裡觀察，就不難理解阿彌陀佛的世界何以如此殊勝。

問：有人躺著休息，我們在旁邊誦經，請問那個人來世是否會變成蛇？或有其他影響？

答：不見得會變蛇。而這個影響是他不恭敬，破壞佛教的形象。遇到這個情形，就不在這裡誦經，或者請那個人到別處去躺，不要在誦經的場合躺著。

佛法是師道，我們要尊師重道，無論出家、在家四眾弟子，唸唸當中都要想著「我要為大眾做好模範』。所以，我們在這裡恭恭敬敬的誦經，這個人躺在那裡睡大覺，或者躺著聽，這是破壞了佛教形象。特別是讓初學者看到，對佛法不會生恭敬心，這就不得佛法利益。這不但他自己得不到利益，也影響許多人對佛法不能生恭敬心，道理在此地。

問：五陰破盡，處於不生不死境界，因果了了，請問是否正確？

答：不正確。五陰破盡，這是盡到什麼程度？《心經》第一句，就是講觀世音菩薩用自性本具的般若智慧，照見五蘊皆空，確實到不生不滅的境界，因果還是有。因存在，果會不會現前？不一定會現前。雖有因，沒有果了，為什麼沒有果？他不讓這個因遇到緣，果就不會現前。但是入這樣的境界是佛的境界，即使不是圓滿的佛也是分證佛，《華嚴經》講的法身大士的境界，五蘊皆空，他可以把善惡緣全斷除，入大涅槃的境界。但問題是，過去他在因地發『眾生無邊誓願度』的願，如果他不兌現，他違背了性德；如果兌現，這個緣就不能斷，善惡因緣都不可以斷。人天有感，他就示現人天身而為說法，這是感善緣；地獄、餓鬼、畜生眾生有感，這是感惡緣，他立刻現地獄、餓鬼、畜生身為惡道眾生說法。『眾生無邊誓願度』這句話要兌現，就要有善惡因，才能到善惡道去普度眾生，現身說法；如果因沒有了，惡道想去也去不了。

由此可知，我們以前造了善惡業不要怕，不要把這個放在心上。我們造作的惡業，將來能到惡道度眾生；我們造作的善業，將來能到善道度眾生。在善道裡面，因為你明心見性、五蘊皆空，所以沒有樂受；在惡道裡面，你沒有苦受，這就是『不昧因果』。

問：淨土修學理一心不亂，就達到禪宗明心見性，請問是否也經過五陰破盡的過程？

答：禪宗需要五陰破盡，確實要靠自己的力量。首先用『觀照』，這是講參禪功夫得力；第二個階段是『照住』，照住就是得禪定了。當然，照住的功夫也有淺深，要通過四禪八定、九次第定。這還不夠，必須功夫再向上提升到『照見』，照見就是大徹大悟、明心見性，這才管用。在這個境界裡面，你將來死了之後生四禪天、四空天，所以很不容易出離六道輪迴。

在淨土宗不必要照住，只要有觀照功夫就能往生，這個便宜就大了。但是生到西方極樂世界，你是什麼身份？你沒有成佛，還是個凡夫。凡夫到了西方極樂世界，再提升自己的境界，還是要照住、照見，也就是不在娑婆世界修學，到極樂世界去修學。

極樂世界修學容易，因為壽命長，不再搞生死輪迴了，不要一生再接著一生，因為這樣非常容易迷惑，退轉得很厲害，而且過去生中所修的，這一生都忘記了，又要從頭修起。到西方極樂世界，你的壽命跟阿彌陀佛一樣是無量壽，這是淨宗第一德。所有一切生活不必憂愁，阿彌陀佛是大施主、大護法，他的福報之大，真的是取之不盡，用之不竭。我們去仰賴他，他不但供應我們生活所需，還天天教導我們，所以到西方極樂世界是決定不退轉。

我們在十方世界修行，進得少退得多，成功非常困難。西方世界有進無退，所以個個人都是一生成無上道。因此，破五陰這件事情到極樂世界再辦，不是現在辦。現在只要老實念佛，萬緣放下，除念佛之外，世出世間所有一切法都不要放在心上，這才能『帶業往生』，肯定成功。

不但世間一切法不要放在心上，再跟出家同學說，弘法利生的事情也不要放在心上。你要是放在心上，把這當作一樁大事去做，你不能往生，那才是冤枉！弘法利生的事情要不要做？要隨緣做，絕對不攀緣做。攀緣做，障礙我們往生，這個損失太大了。我到西方極樂世界以菩薩身份回頭再來，絲毫障礙都沒有。

因此，今天我們第一樁大事是取淨土，我們把淨土介紹給全世界的人，這是報佛恩。可是佛的願望是教我們先成佛，成佛之後再廣度眾生，什麼障礙都沒有。沒有成佛度眾生，這個事情很危險，這是不可靠的。今天做度眾生的事業，都會變成將來的福德，來生作大官、發大財，地位一高，財富一多，馬上就迷惑了。現在世界上億萬富翁、作總統、作部長，都是前生老實的修行人，修行的功德都很好，他們現在變成不相信佛法了。我們如果不往生，來生肯定去作部長、作總統，去發大財，也過他們一樣的生活。這些事實真相，我們一定要看清楚，不能幹！

方東美先生把佛法介紹給我，章嘉大師替我選擇這條道路，教我發心出家弘法講經。我非常感激，一生當中做自己喜歡做的事，讀自己喜歡讀的書，這是人生第一樂事！我雖然沒有得大自在，小自在得到了，一生當中沒有憂慮、牽掛、煩惱，不管別人加予什麼，我心清淨，永遠感恩。你譭謗、侮辱我，我都感謝，因為你替我消災。我永遠是知恩報恩，永遠生活在感恩當中，才得這一點成就。

問：放生一條魚，這一條魚還是要吃很多活的小動物，請問這樣放生不是讓這一條魚造業嗎？

答：你想得太多了，這條魚就不要放生了。你可以不放生，養在家裡最圓滿，這值得提倡。而寺廟放生池裡面，有小魚、大魚，大魚還要吃小魚，所以只好各別養。

佛教導我們要有好善好德之心，但如果像你這樣微細的去分別、執著，固然是有道理，可是妄想、分別、執著不能放下，你所做的這些好事都是六道的有漏善法，將來果報是在六道享福，不能超越三界。我們一定要懂得佛的意思，佛教我們放生，真正用意在長養慈悲心，對一切眾生平等的慈悲，至於大魚吃小魚、吃蝦米，是它的業報。它雖然造業，比起我們人是微乎其微，因為它吃飽了就不會害眾生，而我們人不吃也要害它。

因此，人如果不受聖賢教育，就是動物裡面最壞的。你看毒蛇猛獸吃飽了，躺著動都不動，小動物在它旁邊走來走去，理都不理它，實在餓得不得了才抓一隻來吃。而人造業超過它們百千倍都不止，因為人不吃它，也要整它，也要害它，也要去殺它，所以人是動物裡面最可惡的。佛示現成佛，為什麼佛要到人道來示現，而不到天道、畜生道示現？這是佛的慈悲心，哪一道眾生最苦就先度，哪一道眾生造惡最嚴重就先度，道理在此地。

問：請問夜間繞佛昏沉該如何對治？

答：現在眾生煩惱習氣比較重，也就是業障較重，在這種情形之下，諦閒老和尚教我們的方法好，『念累了就休息，休息好了接著再念』。他的鍋漏匠徒弟，念佛三年多就成功了，站著往生。鍋漏匠用這個方法站著往生，諦閒老和尚對他讚歎說：『當代寺院叢林的方丈住持及講經的法師都比不上你。』這個方法真簡單，累了就睡覺，睡好了再念，不要勉強。這個方法很好，而且有非常顯著的效果，非常適合於現代人。

問：《維摩詰經》中說，十方大魔王是入不思議境界的大菩薩變現的，該如何理解魔王是否也能加持眾生，為何有許多人迷在法輪功中至死不悟？魔王加持和佛力加持有何區別？

答：如果是佛示現的魔，他必定是教你回頭，教你改邪歸正，教你離惡向善。因為你已經在魔裡頭，應以魔身得度者，佛就現魔王身來度你。如果是真的魔王，他就幫助你造罪業，墮三途。你從此地細心觀察，就能辨別他是真魔還是佛變現的魔。其實就是一個善惡，佛絕對是教人修善斷惡；魔也教你修善，但善裡夾雜著惡，不是純善，他的善是偽善、是假善，惡是真惡，從此地就能辨別出來。

為什麼那麼多人迷法輪功？確實有魔力加持。這些人非常不幸，遭遇到魔難。我們要幫助他，就要幫助他接觸正法，他要是能聞正法，他就有比較，就能回頭，我們必須幫助他改邪歸正，遠離魔事。