＊我們為什麼沒放下？沒有放下就是沒看破，對於事實真相了解得不夠。用這個方法時時刻刻檢點自己，功夫有沒有進步，得不得力。如果沒有放下的，你要自己承認沒看破，千萬不要以為我看破了就是放不下。大乘佛法從初發心到如來地，就是看破幫助放下，放下幫助再看破，就是這兩個方法相輔相成到如來地。你看破多少放下多少，你就有進步。02-040-0363

＊修善先要滅罪，罪消滅了善根就出現。善根是不貪、不瞋、不痴，叫三善根。斷三惡根要從最核心的部分下手。貪裡面什麼是最嚴重的，那就是核心。貪裡面最嚴重的是情執，最難放下，必須從最難放下的地方下手，你才能真正把貪斷掉；瞋恚裡的核心是傲慢；愚痴的核心是懷疑。佛給我們講根本煩惱有六個，貪、瞋、痴、慢、疑、惡見，惡見是一切錯誤的看法，這都是一切煩惱、一切惡業從這裡生起來的。02-040-0363

＊我們今天功夫不得力，善根福德因緣不足，沒有達到往生的標準，怎麼辦？能不能補足？能，為什麼？執持名號功德不可思議，就用這句名號就把我們欠缺的功德都補出來了。我們一定要相信，相信的沒有一個不得度。不相信的就難了。由此可知，能不能在這一生往生，決定在信心。02-040-0366

＊經題是這一部經的總綱領。大乘、無量壽、莊嚴是果德，清淨、平等、覺是因行，有清淨平等覺的因，就能夠感大乘無量壽莊嚴之果，因果絲毫不爽。我們沒有把這個東西放在心上，所以學佛怎麼學都不得力，古人所謂「隔靴搔癢」。02-040-0357

＊修行確實在生活上，修什麼？把煩惱、習氣統統放下。恢復清淨心，恢復平等心，恢復覺悟，清淨平等覺是總綱領。為什麼不能成就？心不善，不是真心。真心是清淨平等覺，妄心裡有自私自利、是非人我，有喜歡的、討厭的，不平等。要把這個東西修得乾乾淨淨，清淨心修出來，平等心修出來，然後你就會覺悟。02-040-0358

＊順境、善緣，不生貪戀，不起情執；逆境、惡緣，有討厭自己、看不起自己的、罵自己的能忍辱，不生怨恨。就在日常生活當中面對一切人事物，把自己的清淨心找回來，平等心找回來，清淨平等久而久之自然就生智慧。02-040-0358

＊真正修行人練功在哪裡練？在六根門頭上用功夫。用什麼功夫？學不起心不動念。穿衣吃飯就是修行道場。吃飯，對於五味酸甜苦辣鹹，動不動念頭？有沒有分別、執著？都有，那自己曉得，我現在墮在凡夫地。要從凡夫地提升到聲聞地，我要把執著放下。不執著就隨緣，什麼都好。真好嗎？告訴你真好，意想不到的好。02-040-0360

＊善惡的標準是以性德為依據，與性德相應的是善，與性德相違背的是惡。佛法裡面十善業道，不殺、不盜、不淫、不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口、不貪、不瞋、不痴，這個與自性相應。你在六道裡頭屬於哪一道，自己清清楚楚、明明白白。02-040-0360

＊無瞋，把瞋恚從根斷掉，對於任何一個眾生，造作五逆十惡的眾生，傷害自己的眾生，都要以大慈悲心來對他。自己常常想到，他以惡意、惡的行為對我是一時糊塗，不是他的本意，為什麼？他本來是佛。也要常常想到，我自己本來也是佛，為什麼會有這些不正常的行為、念頭？這是煩惱習氣，這是迷失自性。學佛了就要回頭，回頭是岸，這一定要知道，要不然學佛不會有長進，境界不可能提升。02-040-0361

＊有很多人緊急關頭念佛的時候，沒有顯著的效果，那是什麼原因？念佛不如法。怎麼不如法？疑沒有斷盡，還懷疑它。或是念佛裡還有妄想、雜念，這是念佛效果不彰的原因。如果沒有妄想，沒有雜念，沒有懷疑，這效果不可思議。02-040-0362

＊善導大師教給我們，往生淨土有兩個必須要的條件，至少要有一個，兩個都沒有是不能往生的。第一個是修定，就是修清淨平等心，心淨則佛土淨；第二個是修福，所以往生極樂世界是有智慧的人、有福報的人。

念佛就是修福，發菩提心就是修慧修福。菩提心裡頭智慧，捨己為人，念念別想自己，念念想苦難眾生，如何幫助苦難眾生離苦得樂。最簡單也最實際的方法，就是我們認真念佛，把念佛的功德迴向給一切眾生。念佛有妄想、有夾雜，那個功德力量不大；沒有妄想雜念，真誠心、清淨心、恭敬心，那個念佛功德非常大，這個要懂。02-040-0362

＊《無量壽經》第三十二到三十七品是行，那是持戒，細說五戒十善，是行經。也就是念佛人在日常生活當中是什麼樣的心態，工作處事待人接物必須要遵守的五戒十善，叫根本戒。淨宗非常重視，這個東西做不好，對往生會產生障礙。

五戒十善幫助我們放下貪瞋痴，平常要放下，不要到臨終的時候還起現行。貪是捨不得，兒女、財產捨不得，還有些心愛的東西，只要有一樣捨不得就走不了。瞋恚，發脾氣，不高興的，心裡一不高興，極樂世界去不了。愚痴是糊塗，像一般講老人痴呆症，他臨終的時候神志不清楚，往往給他念佛都沒用，這很可怕。

所以念佛的人不能不修福，修福就沒有這些障礙。一定要學把一切貪心，對於七情五欲這種貪戀放下，貢高我慢放下，待人要誠懇、謙虛。幫助別人是修福，是好事，別人有困難的幫助他。02-040-0362

＊在一個道場發心做義工，如果做得不如法，那這個功德就不圓滿了。大家都是凡夫，凡夫都有煩惱，別人惹我生煩惱，我也讓別人生煩惱，這個都是把功德破壞了，都打折扣了。所以要學，學忍辱、禪定，不起貪心、瞋恚、愚痴，這個樣子做義工，這個內財布施圓滿功德，比外財要高出很多倍。02-040-0362

＊仁慈的人沒有敵人，沒有敵對的。他跟我敵對，我不能跟他敵對，他在迷，我們用憐憫心、同情心對他。他沒有醒過來，他要醒過來，跟我一樣，跟諸佛如來一樣。多替別人著想，自己受一些苦難、折磨，歡喜，業障消了，好事情常常這樣想法，常常如是觀，心開意解，就非常快樂。02-040-0354

＊修行就在日常生活當中，穿衣吃飯、待人接物，學不起心不動念、不分別不執著。把念力完全集中在阿彌陀佛，念念都是阿彌陀佛，這叫真念佛人，這叫真正淨宗學人。

不可以有疑惑，不要有妄想。念佛，這個方法、那個方法，這個聲調、那個聲調，沒有關係，你喜歡用什麼方法就用什麼方法。問題就是你念佛的時候一個雜念都沒有，這就是功夫得力。02-040-0354

＊佛告訴我們西方，淨土法門指方立相，明白清楚告訴你的方向，你心只向著西方有極樂世界，極樂世界有阿彌陀佛，一絲毫不懷疑，發願求生。信願，蕅益大師說的，就是無上菩提心。02-040-0356

＊「極樂眾生」，極樂世界，往生到極樂世界這些人，「因有無量功德善力」。我們遇到淨土法門，能信、能願，雖然信願裡還夾雜著雜念，不純，可是佛這句話提醒我們，過去生中生生世世曾經供養無量諸佛如來，這是什麼？堅定自己的善根福德因緣。

這個無量功德善力，我們要認為自己還不夠，努力念佛，念佛是所有一切功德善力裡面第一。真正認真念佛幾個月、幾年的時間，全部補足了。《淨土聖賢錄》、《往生傳》可以做證明，這裡面念佛往生的人，應該有半數以上都是三年成就的。

有時間就念阿彌陀佛，不要讓時間空過，真正用功的人一秒鐘都不放過，一秒鐘可以念一句。現在這個社會分秒必爭，我們念佛要分秒必爭，決定不能空過。02-040-0356

＊世尊說法面對大眾，有人聽了開悟，有人聽了不開悟，沒聽懂，愈聽愈迷惑。怎麼樣學習？對佛的話要仰信，敬仰不疑惑，是我自己有業障不能夠悟入。02-040-0356

＊我們怎樣才能得到佛的加持？很多人都想，有沒有得到？有，得到的少分，可能得到的他自己都不知道，這什麼原因？心不相應。佛用的是什麼心？清淨、平等、正覺。我們的心是染污、是不平，這個就不相應。

＊六道眾生現前所感受的，全是自己造的業報。過去的業是善的，這一生當中善果；過去造的業不善，現在所得的果報就不善。

念老引《寶積經》九十六卷有一段話，閻羅王告訴那些受罪的人，「無有少罪我能加」，閻羅王有沒有權力把你的罪加重一點、減輕一點？他不行，他沒這個權力，「汝自作罪今自來，業報自招無代者」，沒有人能夠代替，你所受的就是你所造的，不能怪閻羅王。

＊念一尊阿彌陀佛就是念一切諸佛如來，阿彌陀佛是諸佛如來共同的名號。阿彌陀是梵語，翻成中國意思，無量壽、無量光，哪一尊佛不是無量壽、無量光？每一尊佛都是，所以這一句名號是一切諸佛如來的共同名號，念這一句就是把一切諸佛統統念到了。

＊每一個往生極樂世界的人，無論他是久修或者是臨命終時遇到善知識才發心的，臨終十念往生的，這些人都是過去生生世世供養無量諸佛，這一次遇到緣得無量諸佛的加持，他能信、能願、能念佛往生。這是佛說的，我們要相信。

所以天下事沒有偶然的，統統有因有果，這個不能不知道。知道，自己要精進，這一次機會決定不放過，決定要求生淨土。

＊魔事裡頭有幾個重要的，第一個是陰魔，這是根本，第二個是煩惱，第三個是病患，第四個是業相，第五個是魔事，就一句佛號全對住了。陰境現前，阿彌陀佛；煩惱現前，阿彌陀佛；病患現前也是阿彌陀佛，如果壽命到了，就到極樂世界去了，還有壽命，病就好了。真行，問題是你要有真正信心，你有一絲毫懷疑就不靈了，圓滿的清淨的信心，相信這一句佛號，那真的是永絕魔事，內魔外魔全沒有了。

＊大乘經教裡佛常說，放下執著，對世出世間一切法不執著了。為什麼不執著？因為法是假的，凡所有相皆是虛妄，不是真的，執著是錯誤的。你可以受用它，不能執著它、佔有它。佛法修行沒有別的，就是教你放下。

＊極樂世界的大地平正，清淨心成就的。每一個念佛往生的人都是清淨平等覺，只是清淨平等覺的程度不一樣，到極樂世界四土三輩九品，地位不相同。想到極樂世界提升品位，那我們在現前這個地方就得放下，萬緣真能放得下，就提升了。

自私自利決定不能有，那是假的，是錯誤的。起心動念要護持正法，怎麼護持？依教奉行就是護持，我做出榜樣來給大家看，財色名利放下，放下得大自在。

＊西方極樂世界，每一個人都心清淨平等，都覺而不迷，感得大地平正。《往生論》裡說：「究竟如虛空，廣大無邊際。」這兩句就是「寬廣不可限極之意」。所有的世界都在極樂世界裡頭，沒離開，不可思議。為什麼？極樂世界是法性，哪一法能離開法性？法性沒有邊際，極樂世界沒有邊際。所以往生不難，大乘教裡，極樂世界在哪裡？當下就是！

界限、邊際都從妄想當中建立來的，現在所講的是空間維次，維次怎麼來的？分別執著建立的，分別執著心放下了，空間維次就沒有了。整個宇宙是一體，所以確確實實當下就是。

＊那些阿公阿婆不認識字，沒有讀過經，沒有聽過經，不知道什麼叫菩提心，但是他念佛瑞相稀有，他真往生了。經上講「發菩提心，一向專念」，這個人沒發菩提心，他就一向專念，他怎麼會成就？蕅益大師這個解釋把這個疑問解答了，真信切願就是無上菩提心。

＊人要想到有來生有後世，佛給我們講人是不死的，生死是身體，靈魂不死。但是靈魂並不靈，實際上應該叫迷魂，他迷失了自性，沒有智慧。如果真正是靈，他不會到三惡道去，他會選擇好地方，不靈就隨著業力去轉。所以起心動念、言語造作要向善，不能向惡。

＊極樂世界要怎樣才能去？方法很簡單，但是有個原理必須要遵守，叫心淨則佛土淨。也就是說要保持自己的清淨心，不要被這個世間染污了。什麼是染污？自私自利、財色名利、貪瞋痴慢是染污，我們要把它放下。什麼是清淨？念阿彌陀佛清淨，心裡只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，統統把它清除掉，我們才會有成就。

＊念佛的時候，其他的念頭生起來了，障礙我們念佛，這個時候怎麼辦？「不怕念起，只怕覺遲」，把佛號提起來，精神專注在佛號上，對於妄念，不管什麼念頭，不去理會它，那這個妄念自然沒有了，這就是對治的方法。

＊凡夫執著身是我，這是錯誤的，首先要了解真相，放下對身體的執著，身不是我，是我所有的，就像衣服，衣服是我所有的，衣服不是我。我不生不滅，身有生滅。如果身是我，那身生滅，我也就沒有了，誰去投胎？誰去往生極樂世界？誰去作菩薩、作佛？不就都沒有了嗎？真正的我就是自性。

＊我們這邊修行障礙太多，內有煩惱，外有誘惑，所以你不容易成就，進得少，退得多。極樂世界，內沒有煩惱，外沒有魔事，沒有障礙，所以有進無退，而且進步都快速。這都是感激阿彌陀佛的恩德。

＊「淨土之事觀，以彌陀果人清淨之功德為境故，永絕魔事」，淨宗不管什麼境界現前，我們用一句佛號對治，這一句佛號是阿彌陀佛果人，阿彌陀佛證得究竟果位。果人清淨功德，我們統統是以阿彌陀佛為觀境，一切念頭現前，統統用阿彌陀佛取而代之。永絕魔事，心裡只有這一句佛號。

＊人到這個世間來，兩種業力引導我們來的。第一種引業，人道的業力是五戒十善，過去生中沒有修這個，不可能到這邊來。但是到人道之後一生際遇不相同，有貧富貴賤賢愚，這是滿業，就是過去生中是積惡還是積德。

《了凡四訓》中，你看了凡先生怎樣改善他的滿業，只要真正知道斷惡修善，自己怎麼樣貧苦都不怨天不尤人，還是盡心盡力的行善積德，三、五年，十幾年，環境轉過來了。

＊心有所念，這個念是妄念、雜念，無論是念人、事、物，對修學統統產生障礙，必須要捨離。不善的要清除，善的也要清除，為什麼？因為你有這個念頭，你執著了，這個妨害清淨心，障礙我們見性。

念佛法門比較特殊，比他們容易好修。他們是要捨得乾乾淨淨，一念不生，這個難。念佛法門把所有念頭都換成阿彌陀佛，許我們有阿彌陀佛這一念，除這一念之外別無二念，那就方便多了。我們今天不是用這個方法明心見性，是往生極樂世界，接受阿彌陀佛的教誨，再進一步求明心見性。

＊淨宗殊勝，很容易成就，剛往生時那個成就是阿彌陀佛智慧威神加持的，讓我們的智慧神通道力跟法身菩薩平等，得到這樣的待遇，這個不可思議。這也是讓很多學習淨宗半途而廢退轉了，原因就是他很難相信，他想不出這個道理。這個道理佛在經上說過，「唯佛與佛，方能究竟」，只有真正成佛他完全了解。所以這個法門唯有仰信，沒有絲毫懷疑，這個人有大福德，大智慧、大因緣。

＊「家齊而後國治，國治而後天下平」，家多重要。現在家沒有了，人可憐了。從前兒童的教育是家擔負起來的，養老也是家承當的，家承當人生兩樁大事。現在學校雖然多，沒有這個使命感，而且學校的課程，沒有倫理、道德、因果、聖賢教育，人性的教育都沒有了，學的是科學技術。這是今天社會為什麼會有這麼多困難，問題就在此地。

＊中國自古以來最重視的人性教育、道德教育，所以你看孔子教學，第一個德行，第二個言語，第三個才是政事，就是現在社會教育，最後是文學。文學是把自己精神生活向上提升，物質有欠缺沒有關係，精神生活豐富，人活在這個世間快樂幸福，快樂幸福不是建立在財富的基礎上。

＊要捨，從哪裡捨起？從你最喜歡的東西捨起，為什麼？最喜歡的，你對它的念最深。一般人絕大多數是情執，現在我看不是情執，你看兒女不要父母，情執就沒有了。現在是財執，沒有不想錢的，這個東西麻煩了。你什麼念頭最強？貪財的念頭最強，比情執還強，父母妻子兒女可以不要，不能不要錢。這個東西不能不丟掉。

修行要從最難斷的先下手，最難斷的斷掉了，其他的容易了。一定從最難的，最喜歡的、最心愛的、最捨不得的，從這裡先放下。要真放下，真放下是心上沒有，心裡頭清淨，事上隨緣，這是真修行。如果有起心動念、分別執著，那就特別從事上先下手，遠離事相，對自己有幫助。

＊煩惱習氣，斷起來是真難，用什麼方法？佛為我們說出來了，一門深入、長時薰修，落實在「今現在說法」，就是說法不間斷，聽法、修法不間斷。為什麼放不下？你沒有徹底了解，真正徹底了解事相，不用勸，你自然放下。為什麼？假的，不是真的，你就不再執著了。

人生在世一場空，你空手而來，也是空手而去，這個世間上一絲一毫都帶不走，包括身體也帶不走，這是事實真相。真正搞清楚、搞明白了，自然放下，不再受這些東西牽累，無需牽掛這些東西，這些統統是生死輪迴的根，要把這個根斷掉。怎麼辦？就用一句佛號，這一句佛號要變成我們真正的根。

＊祭祀的目的是民德歸厚，教育的意義，你對幾千年老祖宗都尊敬，念念不忘，你怎麼會把眼前父母忘掉？沒這個道理，祭祖真正意思是在此地，是孝親。

＊清淨平等覺佛是阿彌陀佛的別號，所以清淨平等覺心，那就是阿彌陀佛。我們在日常生活當中，起心動念、待人接物都用這個心，就對了。真誠清淨平等覺是對自己，慈悲是對一切眾生，慈是與樂，悲是拔苦，用真誠清淨平等覺，幫助別人離苦得樂。這叫念阿彌陀佛，真念佛人，這個人是西方極樂世界的人，將來必定往生淨土。

＊「發菩提心，一向專念」，專念就是一句佛號，從早到晚穿衣吃飯、待人接物，務必要學習用真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，用這個心，這就是發菩提心。希望心裡面乾乾淨淨，心是清淨平等覺，心裡面只有一尊阿彌陀佛。

＊我們修念佛法門，不能間斷，不能夾雜，這比什麼都重要。而間斷、夾雜，功夫不得力的時候天天有，念念就忘掉了，這就間斷了。間斷在淨宗裡術語叫失念，把念佛失掉了，不知不覺的忘掉了，這是煩惱習氣。有這種情形不要害怕，每個念佛人都有這個情形，這是正常現象，一覺悟的時候趕快接著念。

＊夫子五德，這是學生們對老師的讚歎，老師的德行，溫良恭儉讓，孔夫子一生的為人，溫和、善良、恭敬、節儉、謙讓。以後儒家讀書人都以這個為自己修身的標準。如果我們落實了，對化解衝突、促進安定和諧真有幫助。

五倫、五常、八德是中國社會的風氣，這就是中國傳統的文化，湯恩比說「解決二十一世紀的社會問題，只有中國孔孟學說跟大乘佛法」，就是說的這個，不是說的四書五經、十三經，那些不是普通人能做到的，普通人能夠做到五倫、五常、四維、八德跟夫子的五德，足夠了，天下太平。

＊佛陀教育的終極目標就是明心見性，見性就畢業了，就圓滿了，就叫成佛。這個教育一定要有真誠心，心不真誠永遠不相應。

＊馬鳴菩薩在《大乘起信論》裡面告訴我們，用什麼樣的心態去聽經、去讀經。經是佛的言語，是真言，是從自性裡流露出來的。我們用的是假心、妄心，所以永遠不懂；我們如果用真心，一看就明白。

佛法講的，修學要用的是心態，這個重要，方法是第二。你用的是什麼心？用真心，真心離念，經上常講，真心沒有念頭。真心就是惠能講的四樣，那真心，清淨、不生不滅、樣樣具足、如如不動。一動是妄心。妄心怎麼來的？阿賴耶怎麼來的？一念不覺就動了。不要去想，不要去分別，不要去執著。

＊三皈、五戒、十善、六和、六度是性德，我們從這下手。不要求別人，要求自己。處眾，尤其特別要求自己，人與人之間相處用真誠心。不要怕別人欺騙我們，別人騙我，我還要用真心對他，這不吃虧了嗎？古人有一句話說「吃虧是福」，福要不要？要你就得吃虧，你不吃虧你就不能夠修福。

＊外面境界，不管它是順境逆境、善緣惡緣，都不受外境干擾，這叫修行人，這叫真正覺悟的人。《楞嚴經》上說得好，「若能轉境，則同如來」，不被境界干擾，你就能夠主宰境界，自己做主，不被它所動搖，這跟諸佛如來就沒有兩樣。諸佛如來的本事就是不被外境干擾，他能夠主宰外面境界。

＊「一切有為法，如夢幻泡影」，要把這個世界看成是一場夢，是夢幻泡影，看得清楚明白，也看得很歡喜，像看電視、電影一樣，那裡頭一點一滴你決定得不到，你就放下。放下什麼？放下佔有、控制、支配的念頭。不放下，喜歡的想得到，不喜歡的想排斥，想佔有它、控制它、支配它，這是造業。業就有善有惡，感得是六道輪迴，生生世世冤冤相報沒完沒了。
＊障礙不外乎緣，順境、逆境、善緣、惡緣，統統放下。善緣順境是我們喜歡的，喜歡的要放下，為什麼？你貪戀這個地方，你去不了。逆境惡緣，這是叫我們受苦受難的，也要放下。順境裡頭不生貪戀，逆境裡頭不生瞋恚，修什麼？修清淨平等覺，清淨平等覺就是阿彌陀佛。

＊毀謗我的人、障礙我的人、陷害我的人，我心目當中都把他們看作菩薩，這些人來成就我的，成就我三學、六度，特別是成就我忍辱波羅蜜。我看他們是我的大善知識，沒有他們，我怎麼會知道我有進步？在逆境順境、善緣惡緣裡面，鍊成如如不動，明明瞭瞭是智慧，如如不動是功夫，樂在其中。

＊現在人沒有智慧，為什麼？被煩惱充滿了。煩惱從哪裡生起來的？從我執生起來的，執著身是我，一切都要為到我，產生自私自利。境界現前，第一個念頭不為眾生，第一個念頭為我，對我有沒有好處？對我有好處的我會幹，對我沒有好處，對別人有好處，不幹。佛教給我們，佛弟子要跟他一樣，修行第一樁事情把我放下，把眾生端起來。兩個眼睛是往外看，長了眼睛叫你看眾生，不是看我的。

＊皈依佛，佛是覺悟的意思，皈依自性佛。一切眾生都有自性三寶，皈依一定要懂得皈依自性三寶。住持三寶是形相上的，佛像、佛的名號，作用是提醒我們，法是經典，僧是出家人，是佛弟子，依照佛的教誨修行的人，是我們的榜樣。

佛是覺悟，覺而不迷；法是正知正見，正而不邪；僧是六根清淨，一塵不染。三皈依是佛陀教給我們修行最高的指導原則，要覺，要正，要清淨。住持三寶，我們聽到、看到、接觸到，就要想到自性覺、自性正、自性清淨，讓我們念念不忘。

皈依法，法是離欲尊。欲是欲望，是貪瞋痴慢這些念頭，這些念頭，自性裡頭沒有的。把一切外面的欲望統統放下，自性裡智慧就往外透露。自性不但有智慧，有德能，有才藝，有相好，樣樣具足。

＊十乘觀法裡總結宇宙之間一切法，把它歸納就是色跟心，色就是物質現象，心是真心，不是我們現在起心動念的妄心。惠能大師說的「能生萬法」，萬法就是色法，能生的這個是心，這是真性，佛經上也叫它做自性、法性，真如，經典裡說的名詞有很多。佛為什麼講這麼多名詞？這是佛陀教學的善巧方便，告訴我們不能著相，要從名詞裡懂得它的意思，不要執著名詞，名詞是假的。

真的東西說不出來，叫言語道斷，沒法子說，不能想，你一想就落在意識裡頭去了，是妄心，不是真心。真正做到言語道斷，心行處滅，你開悟了，佛說的你全懂，眾生說的也全懂，沒有一樣你不知道，你把諸法的根源找到了，源頭是沒有辦法用言語說的，言語怎麼說都是隔一層。

＊有人問，我很想放下，就是放不下，有什麼方法？印光法師教給我們非常好的方法，天天想「死」，老法師自己寫了一個字，死字，貼在牆壁上，死了連身體都帶不走，何況身外之物？他天天面對這個字，萬緣放下。人對這個世間意冷心灰，自然放下了。

其實你要真正能夠覺察到，人在世間，每一天都死一次，睡著不就等於死了嗎？你想想，你熟睡的時候，這個世界哪一樣東西是你的？連身體都不是的。所以要看破！放下，你才能契入佛法，放不下沒入進去。聽的都是知識，不是智慧，契入之後，你看這個經上的文字，字字跟自己性德相應，字字都有無量義。

＊從自性所生的一切法都是假的。自性是真的，但是自性不是物質現象，你的眼耳鼻舌身緣不到，它不是心理現象，所以你第六識、第七識想不透，你怎麼想都是錯的，想不出來。所以叫它空，空不等於無，為什麼？它能生萬法，所生的一切萬法是夢幻泡影，就好像人晚上作夢一樣，夢從意識來的，就是心變現出來的，醒過來之後，夢不見了。整個宇宙裡的現象是夢境，作夢的時候你以為有，你在那裡受苦受樂，醒過來之後全沒有了。

佛告訴我們，能夠對一切法不執著，這就是阿羅漢、辟支佛，醒過來了，知道六道輪迴是一場夢，決定不可得。這第一個夢醒了，夢醒了之後什麼境界？四聖法界。在這個境界裡，必須把分別、起心動念放下。真放下之後，就發現四聖法界是一場夢，六道輪迴是夢中之夢。這個再醒過來，醒過來是什麼樣子？一真法界，就是諸佛實報土。

＊一句佛號，你真肯幹，淨宗法門沒有一個不成就的。為什麼不成就？不肯真幹。為什麼不肯真幹？認識不清楚，對它有懷疑，這就是障，這就是難。你有障、有難，你這一生不能成就；沒有障難，你這一生決定成就。

＊念佛跟阿彌陀佛有感應，阿彌陀佛現身，是不是從極樂世界來的？是。極樂世界在哪裡？就在此地，就在當下。跟你說十萬億佛國土，那是你迷，你迷就遠之遠矣，見不到。你覺悟，就在當下。現在這些相都沒有了，像作夢一樣，醒過來了。

＊覺悟了，六道輪迴變成極樂世界；迷了的時候，極樂世界就變成六道輪迴。誰變的？阿賴耶變的，阿賴耶是妄心變的。這就說明了一樁事情，境隨心轉，我們心怎麼變，外頭境界怎麼變。心好，看到每個人都是佛菩薩；性情不好，看到每個人都是冤親債主，都看不順眼。其實外頭沒有變化，變化在起心動念，就是一個覺、一個迷。

＊佛陀將無量無邊的災難歸納為八類，叫八難。真正的難是什麼？「謂見佛聞法有障難」。這個人間，地震、海嘯等等沒有說那個是難，那是不善業習所感。你能夠接受佛陀教育，斷惡修善，那災難全沒有了。所以，要是見不到佛、不能聞法，這就是大災難！我們有沒有能體會到？佛說的是真的，佛這裡講的八難完全從這裡說的。

＊我們一生，八苦裡不知道轉了多少圈，出不來，全是業力變現出來的，我們有不善的念頭、行為造成的。我們念頭轉過來，不要想別人的不善，想別人的善；不想別人的過，想別人的好處，那個心情馬上就轉過來。業由心造，果一定是自己去嘗，決定不能怪別人。

一定要學普賢菩薩，遍法界虛空界一切眾生都是好人，都是賢人，沒有一個是惡人。傷害我的人，我過去生中傷害他，今天他傷害我，一報還一報，帳消了，心裡好歡喜，我的帳還了，他不生怨恨。如果他欺負我，我要來報仇。麻煩大了，生生世世沒完沒了。

＊學習的心態、理念非常重要，那就是對佛要有真誠恭敬心，不能有絲毫懷疑。佛從哪裡來的？自性變現來的；法從哪裡來的？自性流出來的，這就是說明都不是學來的。要是學來的，我們得問，釋迦牟尼佛這些經誰教他的？他怎麼說出來的？明白這個道理，不是學來的。

惠能大師講得好，「何期自性，本自具足」，佛所說的一切經都是自性裡頭本自具足的。自性是平等的，自性是一個，佛的自性跟眾生的自性是一個性，所以你見性了，那個佛知佛見、佛的智慧，你全都現前了，只要有緣，自然就流出來了。

＊你是什麼樣的根性佛菩薩就化什麼樣身度你。觀世音菩薩三十二應多清楚，應以什麼身得度，就用什麼身。應以佛身得度，現佛身；應以比丘身得度，現比丘身；應以神父身得度，就現神父身；應以阿訇身得度，就現阿訇身。

佛菩薩隨類現身，得大自在。所以對於一切法門我們要尊重，不可以批評，不可以說高下。把這種分別執著念頭打掉，才是真正佛門弟子。

＊古大德教人，「念經不如念咒，念咒不如念佛」，經長，咒也長，也不容易集中，佛號就一句，就集中在一點，這一點就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是自己的本性。

淨宗的方法善巧方便，首先教你到極樂世界見阿彌陀佛，然後再進一步在極樂世界去證得自性。明心見性的事情是到極樂世界再辦，阿彌陀佛會教你，現在就是先見阿彌陀佛。這個方法容易。

＊成就自己第一樁事情就是斷煩惱，把自己的煩惱習氣放下，這叫真功夫，修行就是修這個。在哪裡修？日常生活當中修。

看到一樁心裡喜歡的事情，感到很快樂，這個很快樂是煩惱習氣起用了，要把這個快樂降溫，不要得意忘形。不能說沒有快樂，要有適當的度數，不能過分，所以講求中道。

遇到不如意的事情，想開口罵人了，趕快把這個念頭放下，保持溫和，不要有不愉快的臉色。學菩薩一樣，恩怨平等，對於冤家對頭跟自己的親人用平等心對待。吃飯的時候不要挑剔自己喜歡吃的，喜歡吃的就是煩惱，就是分別執著，要放下、要隨緣。

＊佛陀教給我們的法的大根大本是離欲，這是真正的佛法。不能夠離欲，無論修學什麼法門，夾雜著欲望在裡頭，這把法就破壞掉了，這不是佛法。佛教我們念念要放下欲望，要放下自私自利、名聞利養、貪瞋痴慢，這是真正皈依法。

＊起心動念要謹慎，不應該有的念頭立刻要放下。淨宗的方法用阿彌陀佛取而代之，念頭起來不善，第二個念頭阿彌陀佛。第一念是習氣，你沒辦法控制的，它自然會起來，第二念自己可以控制，讓所有不善的念頭不得相續。用這一句佛號對治我們的妄念，讓妄念不生，妄念真沒有了，念念都是佛號，這叫功夫得力。

＊心裡只有一尊阿彌陀佛，口裡頭念念不忘，身口一如，這就是一心專注，制心一處，起作用是無事不辦，你的定功成就，智慧現前。一般說阿彌陀佛加持你，但也不竟然，你自己不能夠一心專注到阿彌陀佛，阿彌陀佛加持不上。所以專注是因，阿彌陀佛加持是緣。阿彌陀佛加持多少，完全看自己專注功夫的淺深。你功夫深，阿彌陀佛力量就大；功夫淺，彌陀加持力量就小，這才是事實真相。

＊念佛就是斷煩惱，口裡念的阿彌陀佛，煩惱出不來，一心不能二用，我心專在阿彌陀佛上，妄念、雜念就不能進來。妄念、雜念進來了，是你的心隨順煩惱、隨順妄念，妄念才起來，你不隨順阿彌陀佛，妄念生起來了。我們要求自己念念都是隨順阿彌陀佛，這是真正念佛人。

＊極樂世界成就快，到極樂世界去的時候，宿世修行的善根福德統統現前，不像在這個世間，煩惱習氣太重，過去所修習的忘掉了，怎麼想也想不起來，到極樂世界能夠統統現前。

＊佛法裡面的修行完全是在放下，不能放下就不能成就，一定要放下。你沒有放下，學得再多沒用。六祖惠能沒學，他明心見性，大徹大悟。然後你就曉得，佛法最重要是什麼？看破、放下。

＊念頭不善，言語不善，行為不善，感召的是三惡道；如果都善，感召的是三善道。就變成都不善了，為什麼？出不了六道輪迴，不是真善。阿羅漢出輪迴了，還不算真善，為什麼？沒有出十法界。佛法講善的標準，最低的標準是要出十法界，回歸到一真法界，這才叫善。

＊學有標準，每天用這個標準來衡量，我們對這個標準接近了多少？從最淺的說起，就是清淨心，今天一天清不清淨？一天比一天清淨，一年比一年清淨，這是進步。如果清淨心一年不如一年，一年比一年煩躁，妄想、雜念一年比一年多，這是不斷在退步，往六道裡退。

進是往西方極樂世界前進，退是退轉到六道輪迴，這個進退很重要。世出世法不進則退，絕大多數的狀況是進得少退得多。我們自己確實要謹慎、要保任。保任是佛教的術語，就是保持不退轉，要向前精進。

＊佛在經上常常用夢幻泡影來形容十法界依正莊嚴，用意是教我們隨緣，別當真。你在作夢，在夢中，知道夢中什麼都是假的，隨緣，不要執著它，不要在這上面起心動念。我喜歡它、我討厭它、我想得到它，不要有這個念頭，包括我們自己身體、念頭，統統是不可得。

＊讓人民得到安樂，全靠教育，只要把教育辦好。教什麼東西？要教人性的科目，物質那方面可以緩一緩。現在問題出在哪裡？全是物質的學科，人性學科沒有了。人性學科講什麼？倫理，人與人的關係，人與人的權利、義務，道德、因果，聖賢教育，聖賢的智慧、德行、理論、方法、經驗。

＊「隨緣妙用」，無論什麼環境都一樣，順境、逆境，無論跟什麼人相處，都好，為什麼？一切眾生本來是佛。不管你看我是什麼，我看你是佛，我對你尊重，所以什麼人都能相處。

你的言行都是提醒我的性德，你造作的一些罪業，我看到了，我反省我有沒有，有則改之，無則嘉勉。你有善行，我沒有，我要向你學習；有，要提升、要保留，不要讓它失去。所以人人都是好老師、善知識，一切境緣對我都有利，沒有一個對我是有害的。

＊用念頭去轉變境界，一切法從心想生。外面的境緣是共業，有善、有不善，我自己用純淨純善，把善的加得更善，不善的都變成善，境隨心轉。《楞嚴經》上佛說，「若能轉境，則同如來」，你修行到能夠轉變境界的這個功夫，你跟佛就很接近了，這叫真正離苦得樂。

苦樂是果報，因是迷悟。你覺悟了，你所得的是樂；你迷惑了，你所得到是苦。佛以種種善巧方便，幫助我們破迷開悟，迷破了，苦離開了。現前這個環境有沒有苦？迷就有，覺就沒有，所以有跟沒有都不一定，對迷的人有，對覺悟的人沒有。我們跟佛要學會這個本事，能轉境界，不被境界所轉，不被境界誘惑。

＊我們看到佛像、菩薩像、羅漢像、聖人像，不知道經教就不曉得它表法的意思。如果你真正了解，你看到它，如同看到真人一樣，起感應道交的作用，會懺悔、改過、自新，它是提醒我、教誨我，有這個作用在裡頭，不是把它當神明來看待。沒有看到它，沒人提醒，我們毛病習氣會出來；有人提醒，馬上就能改過。所以供養佛菩薩的形像功德無量，是這個意思。

＊因斷不了，但是緣自己可以控制。我們阿賴耶識裡什麼因都有，我們今天發個願，要佛的這個因，給它加增上緣。我們信佛，發願往生，念阿彌陀佛，這就是給極樂世界這個因，把緣給它補足，將來起作用，就是極樂世界現前。

＊起心動念裡頭有染淨、善惡，果報不相同。佛教導我們，染淨、善惡統統放下，自性清淨心裡沒有一法，連佛法都沒有，心裡還有個佛，你就見不了性。這個難，這是一乘法，上上根人他行。

我們怎麼辦？我們把一切都放下，把阿彌陀佛請到心中來，心裡頭只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，什麼都沒有。不能成佛，但是能往生，往生到極樂世界，親近阿彌陀佛，再提升到那一步。這個法子好，為什麼？到西方極樂世界最大的好處，你不要想別的，只想一樁，無量壽，你沒有生死了。壽命長遠，無有限量，身體不衰、不老、不變，這對你修行起多大的幫助。

＊看到佛，不管什麼佛，佛像也好，佛的名號也好，我們就想到自性覺。泥塑、木雕、彩畫的佛像、菩薩像、阿羅漢像，都有提醒我們的作用。我們供奉佛菩薩形像，不是把它當作神明看待，不是向它求福、求慧，向它祈禱，不是的；是它提醒我，如果沒有這些設施，我們會把三寶忘掉，一看到，皈依自性三寶的念頭就起來了，作用在此地。

＊夢中境界怎麼來的？科學家說下意識變現出來，醒了之後全沒有了。佛告訴我們，我們眼前這個境界跟夢中境界完全相同，夢境是下意識變的，我們這個山河大地是自性變現出來的。

夢境下意識都能變，自性哪有不能變的道理？惠能大師明心見性說了五句話，最後一句，「何期自性，能生萬法」，所有一切萬法，虛空法界全是自性變的，換句話說，自性是我，我就得承認整個虛空法界就是我。

諸佛如來法身菩薩真正覺悟了，就是知道整個宇宙都是自性變現的，都是我。所以對人、事、物，一個平等的愛心，就是大慈大悲，叫做無緣大慈，無緣是沒有條件的，同體大悲，大悲是憐憫一切受苦受難眾生，趕快幫助他離苦得樂，為什麼？我們是一體，體就是自性。

＊淨宗法門之妙，妙在讓你不知不覺業障消了，煩惱輕了，怎麼消的？聲聲佛號裡把業障化解了。釋迦牟尼佛在經典上明白的告訴我們，真心，真誠心，「念一句阿彌陀佛，消八十億劫生死重罪」，佛不打妄語的，佛說話也不過分，《金剛經》上我們看到的，「如來是真語者、實語者、如語者」，如就是是什麼樣子就說什麼，一點不過分。那我們就要知道這句話是真話。

＊「隨緣妙用」，你如果真的是菩薩，你能夠恆順眾生，隨喜功德，恆順眾生是隨緣，隨喜功德是妙用。無論是順境、逆境，是善緣、惡緣，菩薩統統把它變成提升自己的增上緣，教化眾生的增上緣。這是智慧、德能，高明到極處，它不造成障礙，這是要學的。

學了之後，你這一生就非常快樂，天天生歡喜，不會生煩惱，為什麼？所有煩惱都轉成了歡喜，這叫真實智慧、真實利益。因為原理就是一切法從心想生，換句話說，看你怎麼想法，順境逆境、善緣惡緣看你怎麼想法。

＊「不殺」要做到什麼程度？不惱害眾生。惱是生煩惱，我們叫眾生因我而生煩惱，這個罪是殺業的罪，是比較輕微。偷盜我們沒有做，但是有貪小便宜的念頭，貪小便宜的念頭是盜心，雖然你沒有做，你有這個念頭，也就是說這個戒持的你不清淨。

＊業是一切善、不善的造作，正在造作的時候，古人稱為事，造作完畢之後就稱為業。所以事業，事是因，業是果。事有染淨、善惡，果報千差萬別。佛告訴我們，所有無量的果報，全是自作自受，決定是有因有果。所以我們對於一切果報都要承受，佛法常講的善緣惡緣、順境逆境，都要自己承擔責任，不可以怨天尤人，這個跟別人沒有關係。怨天尤人，受的苦就更多，時間就更長。

＊夢中境界是自己的念頭變現出來的，所以從夢中能夠體驗到心地清淨到什麼程度，沒有夢境是最好的。學佛的人，夢境跟佛法相應是好的。如果夢境裡很亂，有疑惑、有恐懼，這個就是惡業、不善業所現的，自己以這個為警策，我功夫還不夠，還要加緊努力。努力的方法無過於念佛，用念佛的方法把所有的妄念取而代之，這是真正會念佛。

＊清淨平等覺怎麼修的？這一句佛號修的。平時心裡就一句佛號，除一句佛號之外什麼都沒有。只許想阿彌陀佛、念阿彌陀佛，不許想任何事情、念任何事情，都放下，這才真正叫一向專念。本經修行的宗旨，「發菩提心，一向專念」，菩提心就是真信、真願。

＊我們現在必須要有個高度警覺的念頭，那就是印光法師教導我們的，常常想到我就要死了，我今天要死了，還有什麼留戀的，什麼都帶不走。佛經說，「萬般將不去，唯有業隨身」，這是給我們很大的警策。

＊別人學其他的法門，我們遇到了歡喜讚歎，不要去批評，不要去比較，我的法門好，你那個不如我，我這個法門會成就，你那個不能成就，這都是謗佛、謗法、謗僧。

＊互相讚歎，自己謙虛，互相尊重、互相敬愛、互助合作，佛法才能興旺；如果自己傲慢，我行，你不如我，互相毀謗就完了，最後同歸於盡，佛法就會被滅亡。我們看善財童子五十三參，就學到了。五十三位善知識所修學的法門都不一樣，每一個善知識都是讚歎別人，謙虛自己。

＊我們頭一個執著有我，有我就有自私自利，就染污了，心不清淨了。裡面的不清淨是有貪瞋痴慢疑，外面的境界有財色名食睡在誘惑你，貪瞋痴慢疑是內賊，跟外頭一勾結，就造業了。造作這個業，就變成六道輪迴的果報，輪迴這麼來的。

＊善決定有善果，惡決定有惡報，不是不報，時候未到。時候是什麼意思？過去生中修積的有福德，還有餘福，福享完了，惡的果報馬上就現前。

＊誠、敬、謙、和，對我們現在人最管用。我們做人要真誠，決定有好處，沒有壞處。別人欺騙我，我對他真誠，為什麼？他往三惡道走，我到極樂世界去，我們兩個人走的路方向、目標不相同，我不能跟他走。幹不好的事情，現前有果報。

＊十法界六道是假相，四聖法界也不是真相。六道跟四聖有很大的差別，六道眾生有善惡，四聖境界裡有迷悟，沒有善惡。六道裡眾生有善惡這個概念，有善惡的行為，所以有三善道、三惡道。由此可知，十法界依正莊嚴全是自己念頭變現的。佛在經上常說，「一切法從心想生」，你有念就有現象，有念是感，自性裡面自然就有應，感應道交，不可思議。

＊教育太重要了！負責教育的人，母親，全心全力照顧這個小孩，決定不能讓他有不好的染污。所以母親對於世出世間一切法的邪正善惡要有能力辨別，才能把關。最低限度的標準，儒的《弟子規》，道的《感應篇》，佛的《十善業》。

＊冤親債主來磨鍊，看看你還會不會起心動念、會不會分別執著，沒有這些人來磨鍊，你怎麼知道你心清淨、平等？所以順境、善緣磨鍊我，看我起不起貪戀，會不會動這個念頭；逆境、惡緣磨鍊我，看我會不會起瞋恨心、會不會有怨恨，統統是磨鍊。

＊戒律就是限制人、防範人為非作惡，用意在此地。凡夫初學必須在這個地方紮根，這個地方不紮根，現在花花世界，他能不受誘惑嗎？他不可能的。要是受誘惑，就變壞了；全變壞了，最後的結果是世界毀滅。

＊念頭不能不謹慎，決定不能有惡念。受一點委屈、挫折都是消業障，不能有報復、怨恨念頭，為什麼？宇宙跟我是一體。牙齒把舌頭咬破了，舌頭還能報復牙齒嗎？我們不知道宇宙跟自己是一體，我們錯了。

＊萬緣放下，一定要學隨緣不攀緣。有這個緣來了，看看對自己念佛不產生妨礙，對大眾有利益，這事情可以做；如果對念佛產生妨礙，這事情不能做，我是以念佛為第一大事，我求往生，這個重要！不能往生就繼續搞六道輪迴。

生生世世跟一切眾生結的善緣惡緣很複雜，所以這一生當中遇到有人喜歡你、讚歎你，有人毀謗、嫉妒障礙你，什麼樣人都有，這叫生生世世冤冤相報沒完沒了。

人這一生遇到佛法是大因緣！特別是遇到淨土宗。遇到佛法一生不一定能成就，遇到淨土這一生決定能成就！不放下可就不行，遇到等於沒遇到。事情與自己不相關的，管它幹什麼？應當要管的，把念佛管好，其他的別管了，這就對了。

＊用真誠心生活，用真誠心工作，用真誠心待人接物。別人用妄心對我，我用真心對他，為什麼？諸佛如來、法身大士如是，我要向他們學習，這就真正在學佛。學佛並不一定要讀很多經論、學很多法門，確實像惠能大師所說的，跟認識字不認識字沒關係，跟你用真心有關係，真誠太重要！印光大師說誠敬，真誠恭敬。對一切人、事、物，平等的真誠恭敬，這就是普賢菩薩十大願王的第一願「禮敬諸佛」，用真心處事待人接物

＊真修的人就是六根在六塵境界修不起心、不動念、不分別、不執著。用什麼方法修？淨土宗信願持名，就用這個修。

見色聞聲，眼睛張開第一個印象，沒有分別、沒執著，沒有起心動念，叫見性見；第二念就是眼識見，眼識有分別，落在阿賴耶去了，就迷了。釋迦牟尼佛在楞嚴會上教菩薩捨識用根，見不用眼識，用見性，見性是根。根性沒有起心動念、分別執著，這叫真修行！這個東西很難，真不容易。

淨宗有特別方便，第一念是見性見，第二念阿彌陀佛，不落在意識，落在阿彌陀佛。念念都落在阿彌陀佛，行，這不是明心見性，這是往生西方極樂世界親近阿彌陀佛。到極樂世界之後，自然就明心見性。淨土宗的學人把明心見性這樁大事放在極樂世界去辦，現在這一生要辦的事情就是念佛求生淨土。

＊什麼是善念？利益眾生是善念，利益自己是惡念，為什麼？利益自己是我執，執著身是我，執著起心動念是我心，不知道這個執著正是六道輪迴的根本。明白這個道理，才曉得脫離六道輪迴有多麼困難，我們不知不覺起心動念都是造輪迴業，都是在堅固輪迴，怎麼能出得去？脫離苦海、脫離輪迴第一殊勝的方法，無過於念阿彌陀佛求生淨土。

＊只要會修，境界沒有關係，順境逆境、善緣惡緣統統好修，沒有障礙。障礙都是自己受引誘，抵不住，又起心動念、又分別執著、又胡思亂想。「行有不得，反求諸己」，問題與外頭不相干。

＊賢首國師《妄盡還源觀》上告訴我們三種周遍，第一個就是一念周遍法界，第二個出生無盡，這一念當中有無量無數無窮的變化。所以念頭不能不正，不可以有惡念，貪瞋痴慢疑都不可以有。

＊無論幹什麼事情，你的心都安住在阿彌陀佛上，事情照幹，跟念佛絲毫不妨礙，這你真正的會了。世法不妨礙佛法，佛法不妨礙世間法，融通無礙。事，世間事照做，做完了絕不放在心上，這叫放下。心上只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，什麼都進不去。這叫功夫成片，念佛功夫真正得力，往生你決定有把握了。

＊六根接觸外面六塵境界，真正做到了不起心不動念、不分別不執著，就是安住諸法實相。知道一切法相有性空，一切法是生滅法，是念念相續的相似相續相，不是真的，不要被它騙了。永嘉大師《證道歌》上說，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，《金剛經》也把它比喻「一切有為法，如夢幻泡影」。

所以我們常常要想著，所有現象是夢中現象，不是真的，醒過來之後就沒有了，再也找不到了，痕跡都找不到。在夢中知道自己在作夢，對夢中境界，順境沒有貪心，逆境沒有瞋恚，為什麼？假的，不是真的。

＊「敦倫盡分，閑邪存誠，信願持名，求生淨土」這十六個字是印光大師傳法的法印，你能夠一生依教奉行，你就是印光法師的弟子，你就得到他的真傳。

「敦倫」，倫是同類的，我們是人，「凡是人，皆須愛」，敦是敦睦，親愛的意思，沒有分別。「盡分」，對人、事、物盡心盡力去做，不為自己，為社會、國家、世界、眾生，功德圓滿。這是對外。

對自己，對內，這就講究存心，「閑邪存誠」，閑是防止，一切不善、邪惡我們決定不能做，心裡只存著真誠，真誠用在自己是清淨平等，真誠心對別人是大慈大悲。

「信願持名，求生淨土」，這是學佛了。決定相信有西方極樂世界、有阿彌陀佛，一點都不懷疑，願生西方，發願我要到極樂世界去，我要親近阿彌陀佛，我到這個世間來就為幹這個事情的，其他都不是我要求的，一心一意求生淨土，決定得生。

＊《大乘起信論》教我們用什麼樣的心態去聽經、讀經。第一，離言說相。離，不執著、不分別。講經的人說什麼，不要去分別、執著。看經，不執著文字相。第二，不執著名字相，名字是術語。緣覺、南泉、佛、菩薩、明心見性，這都是些名字相，別執著它，假的，不是真的。第三，不執著心緣相，就是不能想它這什麼意思、這怎麼講法。懂就懂，你就開悟了；不懂，愈講愈糊塗。

＊財色名利這四大煩惱在面前，念佛人也要不動心，才真正有把握往生。如果動心了，你就沒有把握，為什麼？你對娑婆世界留戀，放不下這個世界，那你就去不了極樂世界。

＊學佛什麼最重要？放下最重要。放下，你真聽懂了；沒放下，你沒聽懂。聽懂哪有不放下的道理！一放下就成佛，就這麼簡單容易。成佛之後，沒有一樣你不知道，沒有一樣你有障礙，所以非語言分別之所能知。

＊現在跟世尊那個時代不一樣，我們每天所接觸到的人事物也不相同，佛的開示還管用嗎？管用。佛的開示，我們要理解它的精神之所在，然後得活學活用，一切時、一切處都能運用在我們生活上就妙了，這叫學佛。

＊眾生在情見中，起心動念皆是妄想分別，造的因比受的果多，造無量無邊因，我們受的果是受一部分，還有一部分緣沒成熟，你明白這個道理，真正懂得八苦，就曉得佛形容這個六道苦海無邊，一點都不錯，怎麼能再幹這種事情？要真的不想幹，就是念佛。念佛的時候，五陰熾盛停了，不念佛的時候它就起來。

五陰講的是色受想行識。色是我們的身體，肉身。肉身從早到晚在受苦，受什麼苦？生、老、病、死、求不得、愛別離、怨憎會。天天在受，日夜在受。

＊佛說苦受是真的，樂受是假的，什麼意思？樂會變質，苦不變質。苦一直苦到底，不會變成樂，樂不行，樂極生悲。譬如說打你一鞭很苦，打一百鞭更苦，不會打到一百鞭就快樂起來。吃好東西，很好吃，吃得很快樂，吃一碗；叫你連續吃十碗，變成苦了，這就是樂會變成苦。不管什麼樂，樂到最後，悲就現前。

＊靠什麼往生極樂世界？靠制心一處。這一處是名號，阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，六字、四字都可以，只要你制心一處，決定得生。所以，凡是往生極樂世界的人，他所憑的就是甚深的禪定，這個禪定叫念佛三昧。

＊你為什麼搞輪迴不能出離？就是因為妄念多、雜念多。我們用念佛的方法把雜念、妄想念掉，沒有雜念妄想了，只有阿彌陀佛，這就決定得生淨土，往生淨土決定永遠脫離六道輪迴。

基本的條件就是放下，這個世間什麼都要放下，包括身體，執著這個身體，還是出不了六道輪迴。隨緣，不可以攀緣，攀緣是搞輪迴，隨緣是求生淨土。

＊我們這一生很難得，遇到淨土法門，這個法門幫助我們脫離六道輪迴。遇到，你要真正學；真正學，你要真正肯放下。

＊大乘教把整個宇宙、萬法究竟是什麼，確實講清楚明白了。我們聽不懂，這種狀況之下，一般人只有一句話搪塞掉了，我的業障重。什麼是業障？放不下、沒看破是業障，佛教我們看破、放下，我們總是沒有在這上下功夫，肯在這上下功夫就得力了。

我能看破多少我就放下多少，這種人叫真修行。你放下這一分你就提升了，你就又看破一分；把你看破這一分再放下，這又提升了。

＊我們凡夫有念，有念就造業，身心就受影響。在影響當中，惡念是最麻煩的，惡念是病毒，善念是健康。惡毒裡的代表是貪瞋痴，叫三毒，貪裡面衍生出情執，瞋裡面衍生出傲慢，愚痴裡面衍生出來的懷疑，這個毒性不比三毒差。裡面有這些毒（毒素），外面就很容易感應，這些細菌、風寒很容易感應，這個是身體疾病的來由。

＊不但別人的善惡不放在自己心上，自己做的善惡也要把它放下，不要放在心上，為什麼？放在心上就是染污、分別、起心動念，那是六道輪迴的因。不把這些東西放在心上，心要像這個經題上講的一樣，「清淨平等覺」，這是真心。佛用真心，佛教我們用真心。

＊我們說信佛了，說發願求生淨土，真的嗎？如果是真的，喜悅的心生出來，為什麼那種喜悅生不出來？這就有問題，問題在哪裡？沒有完全接受，雖然信了，信裡頭還有懷疑。

＊地球上的居民必須要建立共識，否則打不完的仗，無有窮盡的在競爭，沒有一個人有好日子過。如何建立共識，宗教教學這個重要。每一個大宗教裡都講孝順父母、尊重長輩、尊重老師，都教人要相親相愛，要像上帝愛世人一樣。天天要學，天天要講，讓每個人都開智慧，讓每個人都得到清淨心。

＊教學要從什麼地方教起？從自己教起，首先要求自己，自己沒有把自己教好，就不能影響別人。

＊我們人都用真心，這個世界就是極樂世界，就是天堂。從哪裡發起？從我自己做起，不要求別人用真心對我，我用真心對人，就成功了。我用真心對人，我跟佛菩薩站在一邊，慢慢時間久了，你們統統都過來了。

＊孝道是根，師道是本，枝葉花果是說各行各業的成就，都離不開根本。疏忽了根本，災難就現前。今天我們處的這個世界，社會的動亂，生活之苦，地球上災變之多，從古以來所沒有過的。細細觀察它的原因，近代的人由於科學技術發達，迷信於科學，把根跟本都丟掉、疏忽了，對它產生懷疑，信心失掉，甚至完全不學了，招致現前的果報。

＊禮，外面是形式，內裡頭重要，內是實質。實質就是自己真正謙虛，對外面絕對的真誠的恭敬。外面，身體以外全是，對一切人要敬，對一切事要敬，對天地萬物、樹木花草、山河大地恭敬。

《華嚴經》上佛告訴我們，遍法界虛空界萬事萬物，不僅是一體，而且「本來是佛」，佛就是圓滿的自性，所有萬法都是自性變現出來的，，所以佛教人一切恭敬，恭敬裡不分染淨、善惡，平等的恭敬。

＊真正善人，起心動念與性德相應。五倫是道人道是自然法則，不是哪個人發明創造的。父子、夫婦、兄弟、君臣、朋友是道，說明人跟人的關係非常密切。循著道，不違背道，這就叫德，仁義禮智信五德。五德叫常，常是永遠不能改變的，超越時間、超越空間，無論走到哪裡都能行得通。五倫是大道，五常是大德。

五常跟佛家的五戒完全相應，不殺生是仁，不偷盜是義，不邪淫是禮，不飲酒是智，不妄語是信，跟佛家五戒完全相應。人能夠堅持把五倫、五常做到，佛說，來生他生人天兩道，他不會墮三惡道。這就是善行、善念的標準，佛家定的標準跟中國老祖宗不謀而合。

＊災難絕不是自然的，我們要相信自然是最美好的。災難怎麼來的？破壞自然的規律，災難就發生了。我們自己造不善業，感應來的災難，把責任推歸於自然，這個罪過很重。

＊老師教我修財布施，一定要有這個心，沒有能力，要有這個心。那時候真沒有能力，自己生活都有問題。老師問我，一毛錢有沒有？一毛錢可以。一塊錢有沒有？一塊錢勉強。你就從一毛、一塊下手，念念有布施的心，遇到有機緣就隨分隨力去做。

＊命很重要，看《了凡四訓》就曉得。但是命裡沒有，可以補，可以再造。命裡沒有財，修財布施；命裡沒有聰明智慧，修法布施；壽命短，修無畏布施，自己可以創造命運。

你相信，照這個方法去做，決定得利益，這個利益是真實的利益。所以命裡有，丟都丟不掉，命裡沒有，求也求不到，何必為得失操心？人把得失丟掉之後，心開意解，過神仙的生活。

＊持戒的目的是什麼？是得定。得定還是手段，最後的目的是開慧。開慧是大徹大悟、明心見性，學佛就成就了、就圓滿了，沒有到大徹大悟沒成就。這就是自性本具般若智慧現前，才是真正功德圓滿。學佛的目的、方法我們不可以不知道，不知道就沒有辦法成就。自己成就才能夠幫助別人，利益眾生。

＊隨緣學不變，我隨順一切眾生，我在裡頭修如如不動，就是不起心不動念，高級的修行。降下一級，不分別、不執著，真修行。就練這個功夫，就在日常生活當中，穿衣吃飯、待人接物。這是修定，如如不動是定，定生智慧，智慧生起來，沒有一樣不知道，為什麼？這是你自己本性裡頭本來具足的。

＊佛幫助眾生，要幫到什麼時候？要幫他「住於無上真正之道」。不是幫助他升官發財，不是幫助他現前來生後世的利益，不是的，那是太小的事情。佛是要幫助他回歸自性，他從哪裡來的，回歸到哪裡去。他是從迷失自性來的，現在要幫助他覺悟自性，回到自性覺就成佛了。

＊古人教學，兒童時代是著重怎樣保持他的清淨心，自性本善，怎樣保持？教育目的在此地，不是教他多讀書。上學時老師接著教，學前父母教，特別是母親，母親認識字不認識字沒有關係，懂得這個理念。教育小孩的理念、方法，她要懂這個，把小孩養成聖賢的根基，這就是我們現在所說的紮根教育，所以母親太偉大了。

教兒從什麼時候開始教？從懷孕時候開始教，叫胎教。懷孕這十個月，母親的身、口、意要非常謹慎。思想要純正，沒有一絲毫邪思、妄念，言語柔和，決定不能發脾氣、心裡生悶氣，嬰兒受負面影響。所以懷孕這十個月要歡喜。所以懷孕有懷孕的禮。

小孩出生之後，一直到三歲，母親一定要把他管好。所有一切負面的、邪惡的、不善的，不能讓他看見、聽見、接觸到，這個小孩所接觸到的全是正面、全是善行，所以他三歲就會很懂事。

＊六祖惠能大師在《壇經》上說，「若真修道人，不見他人過」。真正修道人顧自己都來不及，哪有時間去顧別人？所以看到別人過，第一個反應是反省，我有沒有？有則改之，無則嘉勉。對於這個有過失的人，不但不責備他，還感謝他提醒我，我要沒有他提醒，就沒人提醒我。這個他範圍很大，萬事萬物全是教導我們，會學的人，處處都是佛菩薩在提醒你、在教導你，不會修學的，佛菩薩在面前不認識。

萬事萬物的一切法，一切無過，「本自無染，清淨本然，本自圓成」，我們六根跟外面境界接觸要懂得守住自性，自性是清淨平等覺，心是清淨平等覺，看外面境界也是清淨平等覺，這是佛知佛見。

＊修行人把這一生，把這個世界看作是旅館，我在這住幾天，一切隨緣，什麼都好，歡歡喜喜，快快樂樂，幾天就離開了。要把極樂世界看作是老家，念念要回老家，念念要親近阿彌陀佛，我們得到永遠的、究竟的、圓滿的成就，那就是成佛。成什麼樣的佛？跟阿彌陀佛完全相同的佛，這就對了。

＊佛法修行，不管什麼法門、宗派，六個字說盡了，這六個字就是看得破、放得下，看破是智慧，放下，所有一切煩惱、善惡業全沒有了，那就回到本位了。

佛教人斷惡修善，但是有一句重要的話，斷惡不著斷惡的相，修善不著修善的相，為什麼？著相就是業，跟自性不相應。自性，我們經題上有五個字，「清淨平等覺」，那是我們的真心。

＊佛法的修學重視在一門深入，這什麼意思？一門深入就是止心一處，止心一處容易得定、得三昧，三昧得到之後繼續用功，不要放棄，就有機會大徹大悟，佛法修學的目的在此地。佛法這個東西，不是教你記得多、念得多、廣學多聞，佛法修學的目的就是教你開悟。

＊要肯定這個世界是假的，不是真的，剎那生滅，了不可得。整個我們眼看的這個現象，是一千六百兆分之一秒波動產生的。這一念你能得的到嗎？完全得不到。我們現在是被欺騙了，就是許多念頭糾纏在一起產生的幻相。

例子非常明顯，我們看老式的電影，一秒鐘二十四張幻燈片糾纏在一起，看到那個像在動，好像是真的。現在我們事實真相，是一秒鐘有一千六百兆張的幻燈片糾纏在一起，所以你完全沒有覺察到它是假的。實在講，它根本就不是真的。每個念頭是一個獨立的畫面，而且這個獨立畫面，立刻就消失了，真是楞嚴會上世尊所說的，「當處出生，隨處滅盡」，了不可得。

＊真修行修什麼？就修這三樁事情，身、口、意。身口意三樣是以意為主，意要是端正，身口自然就正，所以它非常重要。

於一切法還會起心動念，對於一切法非空非有還沒有搞清楚，依舊是認為一切法是真有，我真想擁有它，我真想控制它，起這些念頭，這就是凡夫，這就是造業。不但一切法，我們自己身體都不能控制、都不能佔有。哪個人不想健康長壽、年輕不老？都想，做不到。一天比一天老，天天老化，你對身體不能控制、不能佔有，無能為力，何況身外之物？身外之物全是假的。

所以修行人，佛教導我們隨緣，有，很好，沒有，也好，不在這些事上操心。應該在身口意上操心，在戒定慧上操心。身口要修戒定，念頭要有智慧，為什麼？這是帶得去的。人死了，身體帶不去，戒定慧帶得去。要求世間的財色名利、五欲六塵，這統統帶不去。帶不去的，在這上面操心，錯了，那叫造業。

＊清淨心裡頭沒有染污，染污要放下。煩惱是染污，自私自利是染污，名聞利養是染污，貪瞋痴慢是染污，這個東西決定不能有。你把這個東西放下之後，你的心定了，你的智慧現前了，你馬上會感覺到你很幸福、很快樂。

＊貪瞋痴慢、自私自利這是煩惱，這個念頭才動，不要緊，當然會動，不動你是佛了，凡夫決定會起煩惱，煩惱才起來，第二念就是阿彌陀佛，這叫功夫得力，這叫會念佛。決定不可以一面念佛一面起煩惱，煩惱把念佛功夫全都破壞了，那不能得利益。不起煩惱的時候也要念佛，為什麼？不念佛長無明，無明是愚痴。所以這個佛號就很重要，不但破煩惱，也能破無明。

＊學佛不能光在經上學理論，要把這個理論變成自己的境界，就得受用了。學佛之後，世緣看輕、看淡了，有很好，沒有也好，不計較了，沒有得失了，得到無所謂，丟掉也很平淡，這就是有進步。有些可以丟掉，有些執著還不肯丟掉，麻煩就出在這裡。

八萬四千法門是八萬四千種不同的方法、不同的門道修禪定，得到的禪定是一樣的，就是把心定下來。無論用什麼方法，只要你把心定下來就行，它就起作用。淨宗用念阿彌陀佛的方法修定，首先把心定在佛號上，定久之後，不知不覺連佛號也沒有了，那就是自性本定。
＊凡是不可得的，不要放在心上，放在心上就造成了染污、波動。造成染污，清淨心不見了；造成波動，平等心不見了。要知道清淨平等是真心，清淨平等起作用就是覺，那不清淨、不平等起作用就是迷。

迷悟是自己造成的，不是別人叫你迷的。所以回頭還得你自己，這樁事情別人幫不上忙，一定要自修、自悟、自覺。佛能幫助我們的，把事實真相為我們講清楚、講明白，我們是怎麼迷的，要怎樣才能夠破迷開悟。這些我們搞清楚、搞明白之後，自己要真幹，不真幹不行。

＊忍辱的功夫，不受外面環境所干擾，自己能夠守住自己的清淨平等覺。清淨平等覺裡頭沒有這些染污，不但不善的沒有，善的也沒有，這清淨。遇到一切善法，讚歎你的，不生歡喜心，為什麼不生歡喜？世間人聽到生歡喜，假相，他著相了。

＊真正修行人、真正會修行的人，順境、逆境、善緣、惡緣都是幫助他提升， 所以蕅益大師在《靈峰宗論》裡說得好，境緣無好醜，好醜存於心。你自己的心好，沒有一樣不好，惡緣也好，逆境也好；心要不好，善緣、順境都不好，為什麼？起貪心了，叫你生煩惱。凡是能引起你貪瞋痴慢、自私自利，能引起你幹那些損人利己的念頭、言行，統統是惡的，自己要有能力辨別。

＊忍辱的功夫超過持戒、超過苦行，也可以說是，持戒苦行的成就表現在忍辱波羅蜜上，持戒是為了得定，不能忍，定從哪裡來？所以忍辱是禪定的前方便，一定先能忍後能定。定是什麼？如如不動。忍還有一點動盪，動盪沒有關係，他不在乎，他不會生煩惱。

＊忍辱正對治的就是瞋恚，能修忍辱的人不會發脾氣、不會暴躁，像心浮氣躁，修忍辱的人不會。通斷三毒，三毒是貪瞋痴，不但能斷瞋恚，它能斷貪，為什麼？見到外面人事物，自己喜歡的，不起貪心，這就是能忍。不生痴想，也是能忍。所以忍辱通斷三毒，在修行裡面非常重要。

＊心要安住在苦諦上，這是世尊教給我們，苦集滅道，生到這個世間來就是受苦的。為什麼要受苦？過去生中生生世世所造一切不善業之所感召來的，所以苦不是別人給我們的，是我們自己招來的。不明白的人受了這些苦，不甘心，為什麼你們享樂，我在受苦？這一種怨恨心是俱生的煩惱習氣。一定要有善知識把它講清楚、講明白，才能夠安分守己，不怨天、不尤人，這個業障才能消除。

受苦報就是消業障，業障消盡了，苦就離開了。如果在消業障，你不接受，還怨天尤人，是苦上加苦，罪上加罪。受苦是消業障，又不斷在造罪業，這個苦永遠離不開，永遠受不盡，這就錯了。

不但要忍，還要生出懺悔心、恭敬心，我們的業障就除得快、除得乾淨，善福自然就興起來了，這就是所謂改造命運。於世間一切違背自己意願的，那就是對自己來講不喜歡的、討厭的，這些統統都要能受。這個裡頭有人、有事、有物，千差萬別，統統都要能夠忍受。

＊因果不能夠抵消，惡是惡報，善是善報。只是有先後，惡業多惡業先報，善業多善業先報。我們就拼命斷惡修善，希望善業先報，惡業後報。我們修的淨業，天天念佛，念佛的時間久、時間長、功德大，它先受報。到極樂世界，惡業沒地方報，極樂世界沒有三惡道，沒有羅剎，沒有修羅，都是善的，沒有惡的。

＊印祖教給我們，時時刻刻要有死的這個概念。也就是在這個時代隨時隨刻都有死的可能，天災人禍，誰能保證？我們念佛人念念不離佛號、念念不離求生淨土，這個念頭好。無論是生病，或是災難，遇到的時候就是我們離開娑婆世界往生極樂的緣成熟了。要把這個念頭常常放在心上，無論什麼時候、什麼處所都可以走，沒有任何牽掛，你才得自在。

＊真功夫是在日常生活當中、工作裡頭去練，你天天要接觸的人事物，對人、對事、對物都不起貪瞋痴慢疑，都不把它放在心上，事情做得圓圓滿滿，心裡頭只有一句阿彌陀佛，這叫真念佛人，這是真正彌陀弟子。

＊如果還把外面拉里拉雜東西都放在心上，臨命終時恐怕不能往生，為什麼？業力牽著你走。功夫在平時，平時不練來不及，所以讀經非常重要。讀經、聽經都在勸自己，不是勸別人，是在勸自己，勸自己看破，勸自己放下，這就是諸佛、祖師對我們的恩德。

＊善惡因果不能抵消，這是一定要懂的。那不能抵消怎麼辦？佛教導我們，對於善因加強，對於惡的，過去所造的，不再做了。讓善的力量強大，惡的力量薄弱，將來往生的時候，力量大的業它先受報，力量弱的是後受報。

如果我們善惡業天天都在造，自己一定要清楚，是善念多、是惡念多？講話是好話多，還是妄語多、兩舌多？行為是利益眾生的多，還是利益自己的多？常常去反省，常常改過，才真正能夠把惡因惡緣放下，正因正緣提起來。

＊一切法要從真實心中作，對人、對事、對物用真實，人生苦短，惡念惡行不值得，沒有遇到佛法那另當別論，遇到佛法、遇到淨宗，這是你在六道裡頭得了頭獎，這個緣分可以幫助你在一生當中永遠脫離六道輪迴。所以真正明瞭的人，他放下萬緣，一心專念，不願意在世間多受苦。

＊為什麼阿彌陀佛名號體具萬德？這個名號是自性性德裡頭流出來的，性德無量無邊無窮無盡。一切法都是自性變現的，一切法不離自性，所以這一句阿彌陀佛就是自性圓滿的德號。無量覺、無量智慧、無量德能、無量相好，這一句名號裡具足，阿彌陀佛的名號能夠感召萬德，所以常常念阿彌陀佛的人，這個人福報大。

圓滿的德你在一聲裡頭成就了，而且是圓滿的成就，你所有的災禍統統轉過來，但是這一聲稱念，要至心一念才行。念頭裡頭夾雜著有妄想雜念，就不靈了。一定要用誠敬心、恭敬心、平等心、大慈悲心念這句佛號，這句佛號的感應不可思議。

＊還會受外面境界的誘惑，五欲六塵的誘惑、干擾，就是在五欲六塵裡面你還會分別執著，你就受它干擾了。要怎樣？一句阿彌陀佛，把它們全都打掃乾淨，心裡面見如不見，聞同不聞。我看見、聽到了，我心裡是阿彌陀佛，跟五欲六塵不相應，這就對了，這是真正遠離了。遠離也不是故意離開它們，不需要，一切隨緣，只要自己的心不被外面境界所動搖，這是真正的念佛三昧。

＊從哪裡修？要在日常生活當中修，穿衣吃飯裡面去修。修什麼？修不著相，修不動心，在一切境緣當中去修，遠離貪瞋痴欲諸相。你能把這個放下，沒有貪心、瞋恚、愚痴、傲慢、懷疑，沒有任何欲望，唯一一個欲望就是成佛，往生極樂世界成佛，對這個世間什麼欲望都沒有，這是用真心，不是用妄心。

＊對外面境界，眾生跟我們有共業，共業所感，對外面境界不執著，決定不能把外面境界放在心上。要真正明瞭，外面所有的境界相統統是虛妄的，《金剛經》上說得好，「凡所有相，皆是虛妄」。你知道一切境界是虛妄的，就不會放在心上，你的心才會清淨平等。放在心上就被染污了，我們的真心就現不出來。

＊如果帶著貪瞋痴、帶著欲望，還執著五欲六塵，就是嚴重的障礙，因為你對世法財色名利沒有放下，對這個還有情愛，你念佛就不專心，憶佛念佛常常把佛忘掉了。

＊「不起貪瞋痴欲諸想，不著色聲香味觸法，但樂憶念過去諸佛，所修善根」，這是不可思議無上的開示，四句話能幫助我們消除過去、現在、未來無量劫的業障。怎麼個念法？怎麼個憶法？用真心不用妄心。真心是什麼？貪瞋痴欲反過來就是真心，有這些念頭是妄心、妄念，沒有這些念頭，只有一句阿彌陀佛，這是真心、真念。

＊「念佛最勝，今欲齊等」，我也想跟佛一樣，「故亦當持名念佛」，你就真的念阿彌陀佛了，為什麼？「名具萬德，總攝一切善根」，知道的人真不多，所以人念佛的功夫提不起來。

「故知老實持念，實暗攝憶佛功德也」，老實念佛是多麼可貴，這種行持真正，暗攝就是不明顯，你自己也不知道，你把阿彌陀佛的功德都變成自己的功德。怎麼能修成阿彌陀佛的功德？你念阿彌陀佛，阿彌陀佛跟自己融成一體，阿彌陀佛的功德就變成自己功德。

＊念佛，要念把歡喜心念出來，一生當中什麼時候最快樂？念佛最快樂。心想佛、口念佛，法喜充滿，這念佛功夫得力了，快樂無比，所以人會健康長壽。以世間法來說這是養生之道第一法，沒有比這個法更殊勝，不需要靠醫藥、補品，就是念佛。

現在一些人慢慢能接受了，現在人相信科學，科學家提出以心控物，我們身體是物質現象，念頭是精神現象，念頭可以控制物質現象。我這個身體不好了，這是物質現象有問題了，怎樣讓它恢復健康？念頭好了，身就健康。

什麼念頭最好？阿彌陀佛念頭第一好，為什麼？阿彌陀佛最清淨，阿彌陀佛無量光、無量壽。這麼好的東西就擺在面前，我們沒有把它用上，你說多可惜。念佛的時間很少，妄念的時間很多，你起心動念在想什麼？不是念阿彌陀佛，念阿彌陀佛哪有這麼多毛病？

＊「佛之善根，念佛最勝」，世間不少人知道，人生在世應當要積功累德、要斷惡行善。什麼是第一善？什麼是第一德？知道的人不多。世尊為我們說出，憶佛念佛是第一善根、第一功德，沒有比這個更殊勝的。

我們相不相信？實在說，不能說不信，也不能說全信，半信半疑，我們是這樣的心態。這什麼原因？佛說的意思我們沒搞清楚，天天在學經教還沒懂；真正懂了、明白了，不必勸你，你早就真幹了。

＊性情急躁的人，特別是脾氣暴躁、很容易發怒，這種人沒法子教，因為聖賢的學問從禪定當中生的，怎麼去感應？要定。定的標準就是放下萬緣，放下愈多你的心就愈定、愈清淨，清淨平等心是接受佛法最好的心態。

＊念佛往生成佛，男女老少、賢愚不肖，只要肯念，各各成就。這是人人能修，人人決定成就的法門，我們要記住。特別是年歲大了，到老年了，搞別的法門時間來不及了，真的要萬緣放下。到六十歲了要萬緣放下，我真信、真願，我一句佛號念到底，成功了。

＊佛法是教你自性覺，幫助你自性覺。我們不是聽佛的，不是聽菩薩的，是聽自己的，完全自性性德要流露出來。

所以佛講得非常簡單，你從早到晚，眼見這是色，耳聞是聲，六根接觸外面六塵境界，你看得清楚、聽得清楚、聞得清楚、接觸得清楚，沒有執著、沒有分別、沒有起心動念，你就是佛。

你接觸了，你起心動念，你有分別執著，你就是凡夫。佛是這麼說的，作佛、作凡夫完全是你自己，於別人不相干。

＊佛教人沒有別的，無非是幫助眾生破迷開悟。迷破了，悟開了，你就離苦得樂，所有一切苦難都是從迷惑裡產生的，真正的快樂是覺悟。所以佛法在世間終極的目標，佛教的目的是幫助一切眾生離苦得樂。佛知道苦樂怎麼來的，苦樂是果報，果必有因，苦的因是迷惑，樂的因是覺悟。所以，佛從因上下手，就是幫助你破迷開悟，用教育、用教學。

＊我們細心觀察釋迦牟尼佛的行誼，他給我們做覺悟的榜樣，也就是說佛的榜樣，我們本來是佛，他把這個樣子做出給我們看。一生無論在什麼時候、什麼處所，順境逆境、善緣惡緣，境是物質環境，物質環境裡有順境、有逆境，緣是人事環境，有善人、有惡人，無論在什麼環境當中他法喜充滿，沒有受到外面環境的干擾，為什麼？他用真心。真心沒有人能干擾你，能干擾你的是妄心，妄心受外面境界干擾，所以佛教導我們用真心不要用妄心，人人都有個真心。

＊修行，在哪裡修？在日常生活當中修，穿衣吃飯、工作、待人接物，沒有一樣不是修行。修什麼？相是假的，性是真的，性沒有現相不可得；相是假相，剎那生滅，也不可得。於性、於相都不可以放在心上，放在心上那個心是妄心，不放在心上，融入真心，融入自性。到你已經清清楚楚融入自性，那就叫明心見性，這是真的，這裡頭沒有生滅。

在日常生活當中，要像佛菩薩一樣，將我們無量無邊的性德展示出來，展示出來，就是方老師所說的「人生最高的享受」。你能夠叫一切眾生歡喜你、信任你、聽你的教誨，你幫助他們破迷開悟、離苦得樂，這是行菩薩道。

＊善根夠，聽到念佛法門一點不懷疑，他真能放得下，真正不會被外面環境所轉，無論是物質環境、人事環境，不會為境所轉，這個功夫就得力。遇到了雖然相信，信心不堅固，煩惱習氣改不掉，這說明有善根，但善根還不夠。

遇到善緣、好人生歡喜心，遇到不好的人生瞋恨，這就是被環境轉了。物質環境有順境、有逆境，順境生起貪戀，逆境生起怨恨，怨天尤人，這都不行，很難往生。

有沒有辦法把善根福德補足？有。讀經、聽經能補足，一遍一遍的聽，聽清楚、聽明白了，你境界就轉了，不會被外面境界所動搖。如果不被外面環境所轉，一句佛號就可以了；還會被外面環境轉，這個佛號不得力，一定要在經教上把它補出來，經教的利益就在此地。

＊真正想去極樂世界的人，要常常想著這三個條件，真信、真願、真念佛。真信，決定沒有疑惑；真願，那是萬緣都放下了，我只有這一個願望，就是求生淨土；真行，我一天到晚就這一句佛號，除這一句佛號，什麼念頭都沒有。

只要具足信願行，修多久就能往生？大概不出三年。三年，三十年連個消息都沒有，是這三個字裡出了問題，就是信裡頭有懷疑；願裡面不純，願意往生，但是這個地方還放不下，捨不得離開；行就是念佛，念佛有妄念、有夾雜，不純。

＊執著身是自己是最大的錯誤，真正覺悟的人才知道，這個身害了我生生世世。所以首先要知道，我不生不滅，用這個標準來看，身是有生有滅，當然不是我。搞六道輪迴不是這個身去輪迴，身有生有死。那我是什麼？靈魂是我，有一些人這個說法，這個說法雖然不完全對，但是比一般人高明多了。

靈魂就是佛法裡講的阿賴耶識，妄心，它叫神識，不靈，它要靈就覺悟了，實在是它迷惑，有貪瞋痴慢疑，有身見、邊見、見取、戒取、邪見，這是佛法講的根本煩惱。這十種煩惱具足，就是道道地地的六道凡夫，生生世世在六道搞輪迴，輪迴苦，永遠沒有停止，明白的人形容它生死疲勞。

＊佛出現在這個世間就是為了幫助一切眾生離苦得樂。苦有究竟苦，永遠沒辦法擺脫的，那就是輪迴苦；究竟樂是永遠脫離輪迴，不但脫離輪迴，脫離十法界，這是真樂，這是究竟樂。

究竟樂裡有個最明顯的，就是阿彌陀佛在西方建立的極樂世界，這是每一個人都有條件去往生的。條件非常簡單，第一，只要具足信心，相信真有西方極樂世界、真有阿彌陀佛，一絲毫都不懷疑；第二，真正願意生極樂世界，親近阿彌陀佛；第三，認真去念這一句南無阿彌陀佛。這三個條件具足，你決定得生。

＊一個人出不了六道輪迴，肯定他在三惡道的時間長，在三善道的時間短，這是一定的道理。為什麼？我們從早到晚，這一天，實際上十幾個小時，這十幾個小時當中，冷靜去反省，我念頭是惡念多，還是善念多？惡念多過善念，那我們在六道裡頭輪迴的機會，就是惡道機會多，善道機會少，就這個道理。惡道這個力量強，善道的力量弱。

＊凡夫成佛很容易，放下就是，問題你就是放不下。放不下貪瞋痴，對凡夫來說叫三毒。貪裡最嚴重的情執，瞋恚裡最嚴重的傲慢，愚痴裡的懷疑。所以要破貪瞋痴，從這三樣放起。

愚痴的核心是疑惑，能把懷疑放下，智慧就現前；只要有疑，疑就把智慧障礙了。為什麼學佛的人不開悟？對於佛法有懷疑，對佛有懷疑，對經教有懷疑，對修行人有懷疑，修一輩子他也不會開悟，為什麼？他障礙沒除掉。

＊執著是見思煩惱，見，你看錯了；思，你想錯了。什麼東西看錯了？頭一個，把身體當作我。身體不是我，為什麼不是我？我不生不滅，身體有生滅。有生滅的不是我，那是我所有的。就像衣服是我所有的，衣服不是我，髒了可以換一件。你就想到身體也不是我，用幾十年，不太好使用了，換一個。你能夠這樣看法的時候，生死就看破了，你就不會怕死。

佛第一個教我們就放下身，不要受身折磨，自己要做身的主宰，不能做身的奴隸。這個身有很多愛好，有很多欲望，你要去滿足它你就錯了。身體保持健康就很好，它所需要的給它，不需要的，沒有必要為它操心。每天能吃得飽、穿得暖，睡得安穩，就很好了，不必有過分的要求。

欲望愈少，心愈清淨；欲望是愈多，心染污就嚴重，那煩惱就多，貪而無厭，貪婪沒有底蘊。真正明白人，生活能過得去，好，有多的幫助別人，助人為快樂之本，這懂得照顧別人，我有餘，別人還有不足，這叫積功累德。如果沒有機緣超越六道輪迴，在六道裡面生生世世還都不錯，不至於有苦報。

＊凡夫成佛需要多長時間？一彈指，為什麼？放下就成佛。放下執著，你就成阿羅漢，超越六道輪迴；放下分別，你成菩薩；放下起心動念，你成佛。佛不會起心動念，無論是順境逆境、善緣惡緣，統統是修清淨平等覺，統統是教我們看破事實真相，放下妄想分別執著。

＊看到別人做錯事情、做壞事情，不毀謗也不批評他。對方如果覺悟了，他行菩薩道；如果他在迷惑，他善有善果，惡有惡報。誰管他？因果管他，因果是自己本身的，也不是從外頭來的，叫自作自受。天堂地獄是自己念頭變現出來的，善念變的天堂，惡念變的地獄，自己變的，與什麼人都不相干。所以明白這個道理，對作惡多端的人不會批評他。心永遠保持平等，心平氣和，這是人生最高的享受。

＊凡夫吃飯要講求色香味，心繫念在色香味上，這叫生煩惱。菜色不好，味道不好，就起分別、起執著，這生煩惱了。佛教人把這種分別執著放下，放下之後，色香味就變質了，為什麼？從心想生，變成一色一香一味。那個一是純的，純淨純善，所以再不好吃的東西，放到佛口裡面去，佛就把它變成最美的味道。

＊大乘經上常說「境隨心轉」，外面境界隨著我們念頭轉。正念的時候，會把外面的惡念變成正念，惡法變成善法。所以佛自在快樂，一生當中作而無作、無作而作。你問他做了什麼，他什麼都沒做，什麼都沒做，樣樣都做圓圓滿滿。為什麼說沒做？心裡不落痕跡，這就是沒有做。心裡有痕跡，我做了好多，你會累；心裡沒有痕跡，做得再多不累，沒有著相。做的什麼事情？幫助眾生破迷開悟，穿衣吃飯都示現這一樁事。

＊圓修圓證，一修一切修，一證一切證修的是放下、看破，看破是修正我們的觀念，放下是對治我們的業障。證什麼？清淨心、平等心。清淨心現前，證偏真涅槃；平等心現前，證大般涅槃，叫究竟涅槃。

＊待人接物都要學習不分別不執著。這個不分別不執著不是事，事上不分別不執著，那個世界就亂掉了。事上有分別有執著，心上沒有，心上是乾乾淨淨，凡所有相皆是虛妄，事上樣樣都有，心上不許有一個雜念。

＊人類老祖宗傳統遺留下來的這些，從個人修心養性，身心健康，然後再擴大，齊家治國。齊家治國，今天的術語是說管理，管理人、事、物。這些管理的智慧，管理的理念、方法、經驗、效果，千萬年來累積留下來的，統統在《四庫全書》。《四庫全書》是人類無盡的寶藏，這是人類的遺產，保存在中國，用中國的文言文為載體。

＊沒有老師，你要是真正有決心、有毅力，鍥而不捨，你會自己就通達了，這是中國古人教導我們的「讀書千遍，其義自見」，沒人教，我就念這一本，念到一千遍，豁然開悟，意思明白了。悟從哪裡開的？從定。一千遍，心就定了。

所以叫你念一千遍，那叫持戒，就是你守住這個方法，用上十年的時間，專學一樣，懂不懂沒有關係，天天去念它，念得滾瓜爛熟，把自己的妄想雜念統統都念掉，恢復自己的清淨平等心。用讀誦的方法恢復自己清淨平等心，不定什麼時候緣成熟，一下就開悟。這一開悟的時候，這經裡頭的意思全懂了。

＊歷史上教學最成功的，在中國是孔子，在印度是釋迦牟尼佛。他成功的祕訣是什麼？就是他做到了，先行其言。他要說的，他一定做到；沒有做到，他不敢說。做到了再說，這叫聖人；說到一定可以做到，這是賢人；說到做不到叫騙人，騙人肯定失敗。老師是聖賢，他的教育才成功。

＊因為物質是心生的，念頭善，這物質沒有一個不善；念頭不善，就沒有一樣是善的。人得的重病，讓他培養他的善念、清淨念頭，他那個病自然就好了。是用自己來治療自己，不要用藥物，不要用外面東西，這個跟佛法講的完全相同。

佛在經上告訴我們，貪心、貪婪感應來的是水災，瞋恚感應來的是火災、地球溫度上升、火山爆發，傲慢感應的是地震，愚痴感應的是風災，懷疑感應的是山崩地陷。對個人來講，疑心重的人免疫的能力喪失掉了，所以信心堅定的人，免疫的能力很強。

＊大乘教裡常說「菩薩不修普賢行，不能圓成佛道」，你要想成佛，一定要修普賢行。中國古諺語有所謂「量大福大」，換句話，量小福就小，心量不大的人沒有大成就。普賢菩薩的禮敬，心量大！禮敬諸佛，諸佛是指十方三世，十方是講空間，三世是講時間，過去十方佛、現在十方佛、未來十方佛。一定要知道未來，未來十方佛在哪裡？一切眾生都是未來的十方佛。我得罪一個人，就是得罪了一尊佛；我輕慢一個人，我輕慢了一尊佛。

心量太小，有意無意抬高了自己，輕慢了別人，與普賢行願不相應。這種人修淨土跟阿彌陀佛結個緣，阿賴耶識裡頭有淨宗的種子，這一生不一定能往生。

＊名字相是假的，懂得實質上的道理，這就對了。言語不要執著，名詞不要執著，最重要的不要起心動念，完全用清淨心去感受，你就會開悟。

＊用中國文字來解釋宗教，中國文字裡面，宗有主要的、重要的、尊崇的，這三個意思，主要、重要、尊崇；教有教學、有教育、有教化。宗教兩個字連起來，是主要的教育、重要的教學、尊崇的教化。

＊信佛所說的西方極樂世界，真正相信有極樂世界，真正相信西方極樂世界有阿彌陀佛，這真實智慧。不是真實智慧，雖然相信它，裡頭有疑問。一絲毫懷疑都不能有，有這一點點疑惑就把你這一生往生的緣斷掉。

真正要相信「是心是佛，是心作佛」、「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心」，這比什麼都重要。肯發願往生是真實慧，肯念這一句佛號，有時間就念，不要把時間空過了，不要去想別的東西，想別的東西就是你不相信。也就是什麼都不想，只想阿彌陀佛，什麼都不念了，只念阿彌陀佛，這個人決定往生。

往生真不難，難在你不肯放下，難在你不能真信，這真信不能搞假信，所以這比什麼都重要，一定要曉得。

＊在這個時期教化眾生，眾生最受利益的無過於因果教育。多看、多聽、多接觸，因果實際上的例子他真看到了，他就會小心謹慎。

＊涅槃是梵語，翻成中國意思是寂滅，清淨寂滅，就是自性，在淨土裡面所說的常寂光淨土。換句話說，這是我們每一個人真正的自己，就是真我，也就是本性。中國人講自性，本性本善就是說的這個。佛法裡面講，真如、自性、實相、法性，也是講的這個。

＊故即離妄之本真，真是本有的，不是外頭來的，妄離開本真就現前。本真就是自性清淨心，就是經題上的「清淨平等覺」。清淨平等覺就是你的真心，是你本有的，不是外頭來的。只要把障礙去掉，情去掉了，清淨心現前；妄去掉了，平等覺現前。

我們今天雖有清淨平等覺，不起作用，為什麼原因？情染污了清淨，清淨不起作用；妄，平等覺不起作用。我們嚮往清淨平等覺，但是又不肯把情妄放下，矛盾就在此地。

＊我們跟佛不一樣的地方，我們眼見色、耳聞聲，六根接觸外面六塵境界就起念頭，就起心動念，就有分別，就有執著。佛呢？佛眼見色、耳聞聲，清清楚楚，不起心、不動念，沒有分別，沒有執著，這叫做究竟涅槃。這境界在哪裡？就在當下，只是我們不能證得，不能證得的原因就是起心動念、分別執著。所以放下就是，你本來是佛。

＊你造的善，你生在人天，所以享福，說真話不是叫享福，叫消善業。善業得消掉，因為自性裡頭沒有善惡。你造的善，善要消掉，善在人天消；造的惡，惡在三途消。善也是業障，惡也是業障，都是在消業障。

業障要怎樣才能消得掉？不著相就消掉了。著相消不掉，不著相就消掉了。享福不著享福的相，就是說沒有那個享福的念頭；你在地獄，沒有受苦的那個念頭，就很容易出來，很快就消掉。「一切法從心想生」，這句話重要！

＊學了淨土宗，把所有一切善惡念頭統統轉到阿彌陀佛，阿彌陀佛純善純淨，真正殊勝到極處！為什麼去想東想西？覺明妙行菩薩教人，「少說一句話，多念一聲佛」，太有道理了！用真誠恭敬心念這一句佛號，消八十億劫生死重罪。

我們今天天天念佛，業障消不了，原因在我們的心不真誠、不恭敬。而且念佛當中還夾雜著妄想、雜念，不純，雖然消，消不了那麼多。可是一面消，一面又造，造的比消的多，這就麻煩了，最後的結果還是到三途，這叫念佛人為什麼會墮三惡道。

雖然口念彌陀，不只是心散亂，而是在佛門裡面貪圖名聞利養，讓社會大眾對佛法生起反感，批評、毀謗佛法，是因你造作這些不善而引發的，這個罪過是無間地獄罪。

＊「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，佛教我們要用這個方法來看一切有為法，你對它不產生情執。不產生情執會產生真愛，不是情執的愛，情執的愛是煩惱，那個真愛叫慈悲。慈悲的底是真實智慧，從真實智慧裡生出來的愛叫大慈大悲，裡頭夾雜自私自利，那是情執。

大慈大悲裡頭沒有佔有、沒有控制，那是自性的愛德，真的不是假的，是佛菩薩大慈大悲的原始點。六道十法界眾生那個煩惱的原點就是情執，那講情妄。

＊定是修行的樞紐，因戒得定，因定開慧。佛法終極的目標是教你覺悟，破迷開悟。迷怎麼破，悟怎麼開？迷要放下萬緣，就破迷；制心一處，就開悟。要把心放在一個地方，不能讓它動，他就會開悟。

＊佛法，聽就是用心聽，用真誠心、恭敬心聽會開悟，不能想，一想完了，落到意識裡去了，落到阿賴耶去了，變成什麼？變成知識不是智慧。馬鳴菩薩這三句話重要，言說相、名字相、心緣相，全都是手段、是方法，不是目的。

＊冤家宜解不宜結，一定要化解，絕不可以結怨。結怨脫離不了六道輪迴，你修行，冤家債主找你麻煩，纏住你不讓你修，不許你功夫得力，這個麻煩大了。冥冥當中有一股力量糾纏著你，要怎麼樣化解？原理就是放下，你什麼都不要了，什麼都不希求了，你的冤親債主對你一點辦法都沒有，如果把自己的修行積功累德迴向給他，這個怨就能化解，要真幹，不真幹不行！

＊順境、善緣怕起貪心，怕生情執；逆境、惡緣怕生瞋恚，怕起愚痴。都不是好境界，全是造輪迴業，受輪迴報，這非常可怕！我們怎麼辦？決定不能離開《無量壽經》，決定不能離開阿彌陀佛，我們就得救了。惡境不好，不能住，順境雖好也不能住，心住在阿彌陀佛上，你就平等了，只受其利，不受其害。這是真實智慧，這真正積功累德，積功累德最殊勝的就是念佛。

＊「境緣無好醜，好醜在於心」，境是物質環境，緣是人事環境。有沒有好醜，就是善與不善？沒有，完全看自己用的是什麼心，統統得利益，也統統造罪業。你的心地善良，永遠存著感恩，境緣都好，所以逆增上緣還是幫助你提升。他障礙你、毀謗你、陷害你、破壞你，成就你自己的德行。沒有絲毫怨恨，不生煩惱，生感恩的心、生憐憫的心，這就對了，永遠要學阿彌陀佛。

彌陀在十方法界教化眾生並不是一帆風順，排斥淨土的人很多，反對阿彌陀佛教誨的人很多，不相信的人很多。阿彌陀佛從來沒有煩惱念頭，從來沒有不善的批評，而是以清淨平等、大悲大願不斷的來影響大眾、勸勉大眾，希望他回頭。彌陀只有一個心，一切皆成佛，這是我們要學習的。

＊佛號能夠不間斷就叫功夫成片，但是不間斷裡頭不能夾雜妄想。有妄念、有雜念，功夫不純，那不叫成片，不夾雜妄想雜念才叫成片。只有一句佛號，除一句佛號之外什麼念頭都沒有。

＊印光大師的關房，牆壁上寫了個大字「死」，每天念佛，面對著死字。別人念佛還求生，老和尚念佛就求往生。掛上個死字，提醒自己萬緣放下，死了沒有一樣東西可以帶走，提醒自己。

＊彌勒菩薩告訴我們，一秒鐘有一千六百兆次的生滅，這是整個宇宙在這個狀況之下產生的幻相。幻相是心生識變，心是不生不滅，但是識是生滅。阿賴耶的生滅現象，是一秒鐘一千六百兆次這麼高的頻率在波動，每個波動就是一個生滅，而且這個生滅念念不相同。這些事實真相不能不知道，為什麼？不知道，不肯放下，捨不得放下；知道了，你就歡喜放下。放下，就見到真的，真相就被你見到了，見到真相就叫明心見性，就叫做見性成佛。

＊沒有智慧的慈悲是假的，沒有智慧也沒有慈悲，那個慈悲是自以為慈悲，不是真的。有慈悲沒有智慧，慈悲是假的；有智慧沒有慈悲，智慧是假的。智慧跟慈悲是一體的兩面，它可以互為體用。

我們今天智慧跟慈悲都不足，這個心發不出來，為什麼？對於諸法實相了解得太少。釋迦牟尼佛在世，為什麼講經教學四十九年？就為這樁事情。愈清楚，智慧開了，慈悲心就出來了。慈悲心是性德裡的第一德，一切眾生個個本有，本自具足，不是從外來的。慈悲到極處就生智慧，智慧到極處，慈悲心就出來了，這兩種相輔相成，互為體用。

＊佛教講的是什麼？「一切皆成佛」，你我他統統都成佛，這是佛陀教育。他要問佛是什麼？佛是圓滿智慧、慈悲。慈悲，有很多人聽不懂，換句話說，真誠的愛心。真誠的智慧也叫無量光，真誠的愛心也叫無量壽；換句話說，一個是智慧，一個是福德。

圓滿的智慧、圓滿的福德都是人所希求的，佛統統具足，統統得到圓滿。佛得到圓滿，希望每個人都得到圓滿。能得到嗎？真能，為什麼？因為一切眾生本來是佛，只是現在迷失了。佛教導我們如何能恢復，把本有的統統找回來，這就是佛陀教育。

＊眾生學佛成不了佛道，把自己看得太重，佛法修學第一關沒破，第一關是大門，換句話說，學了一輩子在門外。要入門，頭一個放下身見，把老觀念改過來，身不是我，身心世界真能放得下，不再執著，不再貪戀，學釋迦牟尼佛過最簡單的生活，每天能吃飽、能穿得暖，有個小房子可以遮蔽風雨，信願持名，求生淨土，這就入門。

放下邊見，再不跟一切人事物對立了，知道一切人事物跟自己是一體，一體只有互助，沒有對立，沒有成見，能恆順眾生。但是恆順眾生要順眾生的善，不隨順眾生的惡。善惡要用智慧去觀察，眼前這個事情是惡，將來是善，可以隨順；眼前是善，將來不善，不可以隨順。

＊不出輪迴，在三善道的時間短，在三惡道的時間長，輪迴裡頭自己做不了主，來生到哪一道，業力牽著你走，所以與任何人都不相干。所以在日常生活中一定要培養善心、善願，不會墮三惡道。一定要將自私自利、損人利己的事情要淡化，能夠斷掉是最好，不能斷掉要減輕，因為這種念頭、行為都是造地獄業。

佛在經典裡常說「人身難得，佛法難聞」，勉勵我們，得人身不容易。得人身的好處，就是人容易覺悟，在六道裡頭相比，人最容易覺悟。因為人在一生，苦多樂少。苦多，容易覺悟；樂少，還能夠修行。三惡道是苦多，沒有樂，它太苦了，所謂是貧窮修道難。得人身，聞佛法，一定要珍惜，知道這個得來真正不容易。

唯有經教能幫助你認識西方極樂世界、了解阿彌陀佛，認識我們現在居住的環境，兩個對比一下，我選擇哪裡？淨宗是可以選擇的，六道裡面染淨善惡是可以選擇的。佛教我們選擇，選擇西方極樂世界，選擇親近阿彌陀佛，這個好，決定靠得住。我們頭腦要冷靜，多想一想這個問題，大事！其他的全是小事，無所謂的。

＊六道裡頭、十法界裡面全是假的，沒有一樣是真實的，所以教你不要放在心上，放在心上你就錯了。這句話聽了不少遍，耳熟了，沒有新鮮東西，都是陳舊的。可是章嘉大師給我一個標準，你雖然聽得很多，你還沒做到，那就全是假的；真正做到了才是真懂了，真明白了。

＊中國古人所說的五倫、五常、四維、八德，那是真實之際、真實智慧、真實的利益。我們要真幹，眼前吃一點虧沒有關係，縱然活一百年，吃一百年的虧都值得，為什麼？這一百年虧吃過了，我們到極樂世界去了，這一百年的虧算什麼。如果處處要佔人便宜，不願意吃虧，來生到地獄去了，那個麻煩可大了。每一個墮地獄的人，你要問我什麼原因？一句話就說破了，不肯吃虧、不肯讓步。

＊我們要知道，所謂的冤親債主，那都是迷惑顛倒的眾生，這些眾生跟我們是一體，問題是現在他們迷得太深，有堅固的執著不肯放下，所以變成眼前這個樣子。我們要清清楚楚，對他們要生出同情心、慈憫心，不能責怪他。我們了解他的狀況，他不了解我們；他們是凡情，我們是聖智，完全不相同。

＊《彌陀經疏鈔》裡說，「明珠投於濁水，濁水不得不清。佛號投於亂心，亂心不得不佛。亦正是以寶珠喻佛號。」念佛能把煩惱念掉，能把清淨心念出來，清淨心是寶。

＊什麼教育擺在第一？要把因果擺在第一。大家真正相信因果報應，就不敢為非作歹，不但不敢做壞事，壞的念頭都不敢有。重視因果教育，真的，它不是假的。再提倡倫理道德教育，把人的良心喚醒，社會就有救，世界才會有和諧。

＊「彌陀大願，普度眾生成佛，為踐此大願，故大開法藏，廣施無盡功德所嚴無上之寶，即此信願持名之真實法寶也」，真正相信有西方極樂世界，真正相信極樂世界有阿彌陀佛，願就是我願意往生極樂世界，真想往生極樂世界，巴不得我現在就走，對這個世間確確實實沒有貪戀，佛來接引我就走了。

＊《金剛經》上說得好，「法門平等，無有高下」，可是眾生根性不相同，造業受報不一樣，千差萬別。因此，佛非常慈悲，憐憫末法時期的眾生，為眾生介紹極樂世界彌陀這個法門。這個法門能夠普應群機，一門就等於八萬四千法門，正是《華嚴經》上所說的一多不二，一即是多，多即是一。遇到這個法門，在末法時期全能得度。

＊「隨緣妙用」，能隨一切緣，順著一切眾生，妙用是不著相，沒有分別執著。世間人隨緣，他著相，著相就造業了。隨緣，不造業。

「威儀有則」，做好樣子，做念佛人的好榜樣，真信、真願往生、真念佛名。一天到晚就這一句佛號，除一句佛號之外什麼念頭都沒有，這就是念佛人的好榜樣。外面的緣盡量減少。

「柔和質直」，處事待人接物要溫柔、和諧，真心，沒有虛偽，讓人人見到你都生歡喜心，我們跟眾生就有緣了。

「代眾生苦」，守法守己，願意吃虧上當，不計較，沒有怨恨心。別人恭維、讚歎，不生歡喜心，不會受外面環境干擾，認真修行，行就在日常生活當中，盡心盡力滿足大眾的需求。

＊六道怎麼來的？大乘經教裡說明，是從見思煩惱變現出來的虛幻境界，是我們錯誤的見解、思想，從這變出來的。你把事實真相看錯了，所造的不善業，就現這個境界；思是想錯了，看錯了、想錯了，就有這個境界。什麼時候你的看法、想法正確，看到事實真相，這境界就不見了，就找不到了。

＊三途六道都不是真的，是業力變現出來的境界，如同作夢一樣。夢中境界很清楚，醒過來有些人還記得很詳細。在夢中不知道那個境界是假的，以為是真的。實際上，我們現在這個世間不是真的，就跟夢境一樣。所以永嘉大師說「夢裡明明有六趣」，就是有六道輪迴，「覺後空空無大千」，你真正覺悟過來、清醒過來，這六道就不見了。

＊現在外面環境，順境少逆境多，善緣少惡緣多。會受外面環境干擾就很麻煩，自己要想方法去躲避。凡是擾亂我們自己的，破壞我們寧靜生活的，要拒絕。我感到破壞最嚴重的，我們受害最多的，就是手機、電視、網路，這三樣東西家家戶戶都有，他怎麼會不生煩惱？這東西念念都引發他的煩惱，啟動他的煩惱，他怎麼會得清淨心？怎麼會開智慧？不可能。這些東西天天在增長你的貪瞋痴慢疑，而不是把貪瞋痴慢疑減少。我們要深知其害，沒有利益，只有害處。

他有權利播放，我有權不接受，能保持一點單純，至少有五十年，我們不看電視、不聽廣播、不看報紙、不看雜誌，對這些外緣統統拒絕了。每天天下太平，我住的這個小區太平，不出事情。外面世界於我不相干，距離遠了。每天所看的是聖賢的典籍、大乘經本，每天不離開佛菩薩，不離開聖賢。

＊傲慢是瞋恚的核心，懷疑是愚痴的核心，人不懷疑，他就不會愚痴，人沒有傲慢，他就不容易瞋恚。貪的核心是情執。不斷掉就出不了六道輪迴，念佛也不能往生。為什麼？臨終最後一念，這些東西障礙你。

＊貪瞋痴慢疑這些東西沒斷乾淨，冤親債主就有把柄障礙你，讓你不能往生。你跟他結的怨沒化解，他有堅固的執著，他不肯放下，所以欠命還命，欠債還錢。因此，學佛的人才知道，決定不傷害別人，不佔小便宜。持戒要嚴，也就是認真去修十善業道，養成一個歡喜布施的心，把貪捨掉。自己生活清苦一點沒關係，來生好。

＊積來生的德。人沒有離開六道，生生世世跟一切眾生的關係就是討債還債、報恩報怨。現在的人，兒女、親戚、朋友報怨的多，報恩的少，什麼原因？我們沒有布施恩德所造成的。你能捨、能布施，來生好。行善不求果報，那就變成功德了，功德能幫助我們了生死出三界，往生極樂世界，這更好。

＊在一切諸法裡生起分別執著，起了個妄念，要佔有、要控制，全錯了。為什麼？這一切法一樣都得不到，是有沒錯，決定得不到。像我們看電視畫面，螢光幕裡這些人事物你看得很清楚，你一個也得不到。只是螢幕是個平面的，我們現在生活這個世界是個立體的，可是統統是假的，沒有一樣是真的。

釋迦牟尼佛在經教裡，比喻用得最多的就是夢，夢幻泡影，你可以受用它，不能佔有它。受用它，沒有佔有，你就很快樂。有佔有的心，就有得失，失掉了就患得患失，它本來沒有得失，患得患失叫自找麻煩、自生煩惱，你那個煩惱不是真的，全是假的。佛教我們放下，先讓我們了解事實真相，事實真相不可得。

＊人真正了解因果、相信因果，不敢起一個惡念。惡念都不敢起，他怎麼會做惡事情？那不可能。因果比仁義道德還有效，道德是教人不好意思作惡，軌範人心；因果是教人不敢作惡，你作惡，你要受報。所以，因果禁止別人作惡那個效果的力量最大了。人敢胡作妄為，就是不懂得因果報應，等到他死了之後墮落在三途，那個時候後悔莫及，來不及了。

＊學佛要把貪瞋痴放下。你說我都放下了，為什麼還沒有感應？實際上並沒有放下，自以為放下了。我不跟人爭名爭利了，是放了一點點，自己身心有沒有放下？沒放下，對於日常生活還是貪圖享受佛號就念不好，它障礙你念佛，障礙你清淨心，讓你念念想著你喜歡的那些享受，每天吃的、穿的、用的，心都放在這些方面，沒有放在佛號上。

＊佛教人，頭一個認識確實有六道輪迴。六道輪迴從哪裡來的？六道輪迴在理上講根本沒有，就像作夢一樣，自作自受。只要你有我執，執著這個身是我，這就有六道。佛法頭一樁告訴你，身不是我，我是不生不滅的，身有生滅。所以身不是我。身是我所有的，就像衣服一樣，衣服不是我，衣服是我所有的。

＊在念佛人，正念就是念佛，除念佛之外沒有雜念，這才叫正念。念佛只念阿彌陀佛，不夾雜其他的佛。一定要知道，一佛即是一切佛，佛佛道同，又何況阿彌陀這三個字是一切諸佛的總號。這三個字都是梵語，中國意思翻成無量覺，每一尊佛成佛的時候都叫無量覺，所以阿彌陀是一切諸佛的通號。

＊「欲是諸苦之因」，活在這個世間為什麼這麼苦？總的原因就欲望，人要把欲望放下就沒有苦。有欲望得不到，苦；得到之後放不下，更苦。這個字是禍害之根，自性裡沒有這個東西，清淨心裡也沒有這個東西。欲是總的名詞，細分貪瞋痴慢疑都屬於欲。「施」，布施，「戒」，持戒，「能離之」。佛教給我們這個方法，施是布施，多給別人，心裡沒有罣礙。

＊中國人觀念自古以來父母官，官是人民的父母，人民是官的子女，他對子女好不好？他要不要好好教他？外國人官是我家的佣人、僕人。僕人對你家的人忠心，還是你父母對你家的人忠心？不一樣。民選出來是人民的公僕，你家財不錯，撈一把走了。你把他當僕人看待，他做了幾年下台要走，當然可以撈一筆走；父母對兒女就不一樣，父母你看掙的家產留給兒孫，他有親情，他有愛心，不相同。

＊是心是佛，是心作佛。因為你本來是佛，只要你想作佛，當然能成佛，問題是你想不想。世間人想成佛，又捨不得這個世間，能把這些糾纏全都放下、全都遠離，這個人用念佛的方法必定往生。臨命終之前，就是還沒斷氣，都來得及，只要肯把六道裡這些糾纏統統放下，不再放在心上，一念、十念都能往生。

＊離欲清淨，離是心離，不是事上離，事上離是假的，你心裡頭還有；要心裡沒有，是真離了。在日常生活當中，飲食不挑剔了，是真正離了。飲食攝取營養，不貪圖美味，沒有貪心，貪瞋痴慢疑都沒有，穿衣服沒有。日常生活起居都能夠離妄想分別執著，這真修行人。

＊學佛，首先要學佛對於宇宙人生的看法，正知正見。頭一個就是慈悲心，特別是悲心，憐憫人的心，憐憫裡就生出了愛心，愛心就是慈心。沒有同情心、憐憫心，這個人沒有愛心，他雖然講愛，那是自私自利的愛，裡面夾雜著名聞利養，名聞利養失掉，他就不愛你了。這樁事在現前社會處處都能看得到，不是假的。

＊佛法是建立在戒學的基礎上，沒有戒學就沒有真正的佛法。沒有戒學，會講經，多半都流向知識、佛學，不是智慧，智慧一定要從戒定慧入門。

＊方老師說「學佛是人生最高的享受」，怎麼樣才能得到？看破放下，放下妄想、雜念、是非，連惡人、天天找麻煩的人，也要把他放下，眼睛裡都是佛，一切眾生本來是佛。你天天跟佛在一起，多快樂。如果你這個是冤家，那個是對頭，天天跟這些在一起，多煩惱。念頭就在自己一念之間怎麼轉過來。

一個人一生最快樂是沒有冤家、對頭，沒有對立的人。不要要求別人怎麼，是要求我怎麼樣對人。他會不會轉過來對我，我不管他，自己真得快樂，得幸福、得快樂。這佛教給我們，聽佛的話，別上別人當，重要。

＊《大集經》裡講，持名念佛即是無上深妙禪，是用持名念佛來修禪定。它不是把煩惱習氣斷掉，是煩惱習氣起來了趕緊換成阿彌陀佛，真妙絕了，非常管用，比斷煩惱習氣容易。

宗門大德常說「不怕念起，只怕覺遲」，凡夫哪有不起心動念的道理？但是起心動念才起來，馬上要覺悟，念頭只有一個，不要有相續的，要快，立刻換成阿彌陀佛。換成阿彌陀佛就沒事，就變成念佛，念念是佛，這是真正彌陀弟子。

彌陀弟子一定要皈依阿彌陀佛，皈依淨土五經，一心只求往生極樂世界、親近阿彌陀佛，沒有別的願望。要真幹，身在這個世間就是要隨緣、要放下，自己一心一意求生淨土，這真正念佛人。

＊世間人心裡是自私自利、名聞利養，是七情五欲的享受，是貪瞋痴慢疑，而且這些習氣非常嚴重，這就說明為什麼修行這麼難？為什麼經學了幾十年都不得受用？原因就是這些東西塞滿了我們的心性，阿彌陀佛裝不進去。

要把善念、惡念統統清除，為什麼？惡念感三惡道，善念感三善道，統統都是輪迴業。輪迴心念佛也是輪迴業，出不了六道輪迴，輪迴業裡的善業。

既然發心想求淨土，就認真把這個心放在極樂世界上，心裡只有阿彌陀佛，一心只想求生極樂世界，其他的念頭全沒有了，一切念歸一念，這一念就是南無阿彌陀佛，這是個真正念佛人。

＊恆順眾生是修行，為什麼？順著眾生，不起心、不動念、不分別、不執著，這個四句，要跟眾生和光同塵你才能修成功，你離開眾生怎麼修？不能離開。這個眾生脾氣很不好，很難相處，你跟他相處修忍辱波羅蜜，看你能不能忍受。

＊淨宗的修學就是提醒佛號，念頭才起，不管念頭是善是惡——善念三善道，惡念三惡道——總而言之，都是在造輪迴業，念佛往生淨土，這叫淨業。我們每天從早到晚，是淨業多，還是輪迴業多？如果淨業少，輪迴業多，那就麻煩了，我們的往生沒有把握。

＊瑩珂念了三天佛就來接引，我念了三十天佛為什麼還不來？佛很清楚你心不是真的，他要真的一來了，你說：佛，我還有很多事情沒有做完，你再等幾年好了。所以從這些地方看，我們的心不真、不誠，假的。來了，這要死了，那還有好多事情沒有料理，怎麼辦？真正下定決心沒事，一切事情自有別人料理，隨它去！根本不聞不問，這就對了。真正想交代寫一份遺囑，然後什麼念頭都沒有了，這才行。將軍鄉的老太太連遺囑都沒有，一句話都沒有，走得真乾淨俐落。所以彌陀弟子正業就是深信切願、老實念佛。

＊「世尊以無緣大慈」，無緣是沒有條件的，對一切動物、花草樹木平等慈悲，對山河大地、一塵一毛充滿了慈悲與智慧。從哪裡學起？從拓開心量學起。你的心量太小了，沒有想到別人，沒有照顧到別人。

我們要學世尊無緣大慈，世尊的名號叫釋迦牟尼，釋迦翻成中國意思，能仁，他能夠以仁慈愛一切眾生；牟尼是清淨的意思，自己心地清淨平等。對人一片慈悲，對自己清淨平等，用這個做為名號。你念這句名號，你就要想到清淨、慈悲、平等，這是從智慧功德裡面所生的。

＊說來說去，都在放下。為什麼我勸大家天天聽經？是因為你沒放下。為什麼不能放下？你對於事實真相沒搞清楚。事實真相統統搞清楚明白了，哪有不放下的道理！天天聽經，天天勸自己，懂多少你就放多少，這樣就會有進步。

＊你說你聽懂了，沒有放下。是不是真聽懂？章嘉大師教我一個標準，真正放下了才叫聽懂；沒有做到、沒放下，你沒有聽懂。沒聽懂，以為聽懂，這是很大的過失，為什麼？再不能往前進了。我知道我還沒懂，我聽經還會有進步；認為都懂了，這經聽不下去了，他聽了幾遍了不想再聽了。

＊佛放光，光中現佛菩薩，佛菩薩說法，說的這些法我們不懂，只傳音，不傳義。你去念這個咒，決定有好處，叫你得三昧。咒沒有意思，你就沒有念頭了，你就不能想它，念咒是把你所有的妄想雜念都放下，就集中在這個咒。實際上，這咒還是有意思，密語不傳。密咒真的有無量義，不可思議。

＊菩薩行沒有別的，全心全力利益眾生，其中最大、最殊勝的利益是什麼？幫助眾生覺悟，這是第一利益。所以諸佛菩薩、祖師大德，他們一生就幹這個事情，很多示現出家身分，專修、專教、專弘。

＊佛教導人開發自性本有的智慧德相，是自性本有的，外面修怎麼修也修不出來。用現在話來說，佛陀是圓滿開發出來了，我們完全是隱埋在煩惱習氣業障當中。煩惱習氣業障都是假的，為什麼會有這麼大的力量？因為你以為它是真的，它就真起作用。那你自作自受，你在六道輪迴三惡道中，你就得受苦。真正覺悟了，它根本就沒有了。

今天障礙覺悟根本的原因，第一個原因就是懷疑。貪瞋痴，貪瞋猛利好斷，痴難斷，愚痴就是藕斷絲連。古時候從小教誠信，所以接觸、修學聖教比現在人好多了，也就是說他的疑惑少。現在科學教人疑惑，連對自己都疑惑，這個對於聖學、佛法來講是非常嚴重的障礙。為什麼？只要一疑惑，就進不了門。疑惑也有習氣，習氣很重。這才知道相信佛法難。我們學這麼多年了還是疑惑，為什麼？如果不疑，信、解你成就了。

＊心裡只有一句阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，沒有妄想、雜念，這才叫功夫成片。還有妄想、雜念，往生沒有把握，全靠臨命終時最後一念，是阿彌陀佛就能往生。這說明臨終助念很重要，提醒你，怕你忘掉。

但是真正念佛人不希望人助念，為什麼？助念有好處，也有不好處，人多太雜反而不容易得清淨心。最好是自己平常功夫念到功夫成片，往生的時候，知道什麼時候走，自在的走。

＊為什麼我們念佛很久了，還沒得定？我們不是至心稱念，我們念佛的時候有妄想、有雜念、有間斷。大勢至菩薩教人「都攝六根，淨念相繼」，放下萬緣就是都攝六根的意思，眼從色那裡收回來，耳從音聲收回來。攝是攝受，收心，心要專一，心不能往外頭亂跑。

凡夫的心隨著六根向外跑，眼喜歡看色、耳喜歡聽音樂、舌喜歡嘗味、鼻喜歡聞香。外面叫六塵，它起染污。往外跑引起你的貪心，聞不到時生瞋恚心，愚痴，統統生起來了。所以往外跑是造輪迴業，增長自私自利、貪瞋痴慢。

大勢至菩薩教導我們回頭，專念阿彌陀佛，叫淨念相繼。沒有染污、沒有分別、沒有動搖叫清淨，要用清淨心念佛。我們平常講沒有分別、執著、懷疑，或說沒有妄想、雜念、懷疑，這叫淨念。

＊我們的念佛或有或無，常常間斷，念佛的時候也是雜心念佛，沒有專心念佛什麼原因？不知道念阿彌陀佛的好處，一直到現在都還不知道。如果知道了，你會把別的都放下了。

為什麼功夫不得力？對於這句佛號真正是不了解，知道它是好，好在哪裡、好到什麼程度，不知道。認為眼前許多事都還超過阿彌陀佛，所以把阿彌陀佛放在第二。真正認識清楚、搞明白了，知道阿彌陀佛第一，其他的萬事萬緣都可以放下。《無量壽經》上所說的，只要你往生極樂世界你全都得到，到極樂世界有什麼好處，這本書上所說的都是。

你對於淨宗、對於極樂世界阿彌陀佛了解多少，完全看你能行多少，那就是你了解的，你沒有做到的，你完全不了解。我們在此地要生慚愧心，要真正懺除業障。我們業障沒放下，天天在造。造的業障太多了，念佛的時間太少，敵不過業障，所以沒有感應。我們功夫要能伏住業障，感應都現前了。

＊如何出六道輪迴？善惡業統統放下，恢復自己的清淨心，回歸自己的本性就成佛，六道也不見了，十法界也不見了。

＊真實利益就是心裡一塵不染。眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味，六根對六塵清清楚楚，這叫智慧；如如不動，這叫大定，這叫真心。

＊在《禮記·學記》就說得很清楚，「建國君民，教學為先」，建立一個政權、一個國家，領導全國的人民，什麼最重要？教學最重要，只要把人教好了天下太平，什麼事都解決了。

＊瑩珂知道自己做阿鼻地獄罪業，怕墮地獄，這個心讓他不敢起妄念，所以他能成功。這在佛法裡叫逆增上緣，幫助他往生，沒有這個緣，他真誠心生不起來。

所以順境逆境、善緣惡緣，你要是會用統統是好緣、是幫忙，要不善用，順境善緣也造罪孽。蕅益大師講得好，「境緣無好醜」，沒好壞，「好醜起於心」，看你用什麼心。你的身、心要清淨、要善，惡緣也變成善緣；心不清淨、不善，善緣也變成惡緣。

＊天台大師講佛講六種，第一種從理上講，「一切眾生本來是佛」，為什麼？有情眾生有佛性，無情眾生有法性，所以理上，理即佛，一切眾生平等，都是佛；事上講，不平等，事上有迷悟不同，全迷了，六道凡夫，全迷了。

＊世間一切假的，不要執著，人家要，歡歡喜喜給他，兩方面都歡喜。自己心裡清清楚楚，生不帶來，死不帶去，現前念念不住，它不是真的。命裡有，丟都丟不掉，這邊丟掉，那邊就來了，可能來的比丟的多。大捨大得，小捨就小得。

不要以為人佔便宜了，那個佔便宜很有限，他能佔到那個便宜，他能受用，他命裡有的，他的福報享完，他的便宜就沒有了，他得不到了。一定要把事實真相搞清楚、搞明白，真敢捨，真捨得。所以這是超情離見，不是凡夫能夠見得到的，超越凡夫的情見。
＊學佛主要目的是恢復自己本性本具的智慧德相，所以佛法稱內學，佛經稱內典，向內求不向外，外面沒有東西。用什麼方法求？用戒定慧這三個方法。戒是守住釋迦佛講的這些方法，佛教我們不能做的決定不要去做，教我們做的認真努力去做。

＊我們在《往生傳》裡看宋朝瑩珂法師，是三天把佛念來，怎麼念來的？至誠恭敬，沒有懷疑，沒有夾雜，就是大勢至菩薩所說的「都攝六根，淨念相繼」。眾生有感，佛就有應，你是真心，佛就應你，你是假意，佛就不應。

佛一來接引，你就怕死，你說不行，我還要多活幾年，這不就跟佛開玩笑了。所以意志不堅決，你念，佛不來，一定到堅決的時候佛就來了。印光大師說的「一分誠敬得一分利益」，百分之百的誠敬，沒有一絲毫虛假，感應立刻就能現前。

＊佛教我們發心，從哪裡起？從放下。放下七情五欲，放下貪瞋痴慢、懷疑，放下自私自利、財色名利，你才能入門，才能夠真正斷惡修善，這才談得上積功累德。功德的累積就實至名歸，你不需要求，它來了。

雖做缺德的事情，依舊在享福，這什麼原因？因為你過去修的那個福德讓你享受，現在造的罪業果報還沒有成熟。那個福享盡了，現前造的這個惡業果報成熟了，之後就麻煩了，可能是事業一敗塗地，可能是死墮三途，這個時候後悔來不及了。

人要有前後眼，前眼看因，後眼看果。一定要知道，善有善果，惡有惡報，因果報應，絲毫不爽，怎麼能疏忽？時時刻刻要提高警覺，名利現前，一定要想到合不合禮、義？於禮義合可以。不合禮、不合義就不能碰，你要是接觸，帶來給你的是災難，眼前有小利，後面有苦難，不能不知道。

＊人用心一定要真誠，對於名利要淡薄，對於善行多做，有機會要多做利益眾生的事情，沒有機會不必去攀緣，有機會一定認真努力把它做好。真正發這個心，你本來沒有這個機會，佛菩薩給你製造機會，祖宗之德加持你，讓你遇到這些機會，不是自己去找的。

＊如何感得佛菩薩住世？感是依教奉行，老實，聽話、真幹，我們用這六個字對佛菩薩，佛菩薩的應化身就常住世間。如果這六個字沒有，佛菩薩會走開，為什麼？緣沒有的時候，感沒有了，應就不存在。必須要有人真的依教奉行，他才能常住。不是天天求佛菩薩住世，這個沒用處。

＊我們要能體會到，心善、行善，影響的面愈大，影響的時間愈長，福報不可思議。這個福報就是三種，財富地位、聰明智慧、健康長壽。來得及，好好去修，命是能轉得過來的。要如理如法，那是真實的功德，真實的果報。

＊在我們這個世間如果會學的也不例外，法法都是助道法。我們在飲食裡頭修什麼？修不起心不動念，修不挑剔，隨緣不攀緣。吃的，有什麼吃什麼，沒有分別心、執著心，就能像諸佛菩薩一樣，一切味都變成一味。因為味的差別是你的分別、妄想變現的，分別、妄想放下了，一切味是一味，叫妙味。

＊在日常生活當中對於一切人都應該恭敬，都應該把他們看作是佛菩薩。自己謙虛，細心觀察他們，他們行的是正面的，反省我有沒有？我沒有，向他學習；他所做的是負面的，想想我有沒有？我要有，要改正。一切眾生都是我們善知識。

＊我們每天生活，從早到晚都是隨緣，隨順順境、善緣，不起貪戀，隨順惡緣、逆境，不生瞋恚。心是平等清淨的，在這個裡頭成就自己清淨平等覺。

＊隨緣成德裡頭最重要的，是我們要信、發願、念佛，做出榜樣來讓人看見。看久了，慢慢他就會比較，發現你這個生活好，這個生活有意義，他就會自動來向你請教，這叫有緣人。我們如果不做出好樣子給他看，很難叫他相信，一定要做出榜樣。

＊學佛之後我們應當覺悟，用真誠心待人接物，用真誠心過日子，真快樂，真自在！別人對我虛情假意，我對他真誠。他騙我，欺負我，傷害我，甚至於陷害我，我還是以真誠心對他。人沒有怨恨，身心安穩，快樂無比。學佛禁不起考驗，你學的全是假的，不是真的。佛法是真實的，學了真管用，怨親平等，這平等法，真心是平等心。

＊淨土法門不容易遇到，遇到了不相信，不肯發願，不念佛，真可惜！彭際清說過「無量劫來希有難逢」。遇到不信，證明佛在經上講的一點都不錯，難信之法。難信之法你相信，這是有很大的善根。

《彌陀經》上說得很好，「不可以少善根福德因緣得生彼國」，凡是念佛往生的人，都是過去生中曾經供養無量諸佛，這一生遇到，得無量諸佛的加持，所以你能信，能理解，能發願，你肯念佛。

如果我們過去生中善根福德不足怎麼辦？佛法常說一切法不離因緣，你因有了，緣不足，你要能夠發心把緣補出來。用印祖所說的真誠心、恭敬心去念佛，你就得阿彌陀佛本願威神加持。

＊你有很多很多牽腸掛肚的事情放不下，這個放不下就是往生的障礙，就是念佛不靈。念了這麼多年的佛，為什麼消息都沒有？你總得去找原因，原因找到，把這些原因消除，就一帆風順。

信心不堅固，願心不懇切，對這個世間還有許多牽腸掛肚的事情，這就得感激釋迦牟尼佛四十九年為我們講經說法，沒有老人家長時期教誨，我們怎麼能夠了解這個事實真相？了解之後才有選擇，知道我該怎麼做法，才歡喜放下。對於極樂世界會生起嚮往、羨慕的心，恨不得現在就去。那個世界裡的人，個個都是無量壽。

＊《般若經》上說的「一切法無所有，畢竟空，不可得」，你就得大自在。為什麼凡夫得不到？凡夫患得患失，失掉了他不自在，他有苦受；得到了他也不自在，怕丟掉。所以得與不得，他統統不自在，而且都是假的。

佛法的教學沒有別的，就是教你認識事實真相，於一切法中得大自在，為什麼？佔有的念頭沒有了，控制的念頭沒有了，分配的念頭也沒有了，完全回歸自然，回歸自性，這得大自在！這個叫成佛作祖。

＊念佛的人修什麼？首先要遠離貪瞋痴慢。放下身心世界，身不是我，心也不是我，心就是念頭，想東想西、想過去、想未來，它也不是我，妄心。身心都虛幻不是自己，你能把這個放下，真正自己就現前。回歸自性，一般講成佛了，回歸到真我。

佛法裡的真我定義很簡單：我是不生不滅的，我不是生滅法；我是做得了主宰的，我們現在的身心都做不了主；我是自在的，我們不自在。這三個定義完全沒有，你就要知道這個身心不是我，這個身心是煩惱、是幻相、是夢幻泡影。

放下什麼？頭一個要把我放下，知道這個我是假我，我放下之後，所謂的放下身心世界就不難了。外面境界是假的，就是這個錯誤的念頭惹的禍，一身沉重的擔子，這擔子生生世世都卸不下來。

日常生活隨緣就好，隨緣不操心、沒有牽掛，攀緣就操心、就有牽掛；攀緣不自在，隨緣就得大自在！所以要有慈悲心，遠離無安眾生心。對於一切眾生沒有關懷、沒有愛護的心，這就不是慈悲心，這個不能有。只顧自己不顧別人，這自私自利，這要遠離。

＊夫子一生不跟人爭，表現出來統統是讓。你讓，他也讓，和睦相處，你爭，他也爭，就變成冤家對頭。世間最難捨的財物，人家要，給他！自己沒有了無所謂。如果命裡有，這個地方給了，那個地方會來；命裡沒有的，你不給人，自己也保不住。懂得這個道理，所以心平氣和、歡歡喜喜的讓給你。

我們這一生這個事情幹了好多次，結果讓給人怎麼樣？沒有多少天我們的環境愈來愈殊勝、愈來愈好。六十多年來我們實驗證明，是真的不是假的，這一生過得多自在，不跟任何人結冤仇。

滿別人的願，真正就是滿自己的願，跟別人計較，那個冤冤相報沒完沒了。學佛就懂得這個道理，只有一個純真的心愛一切眾生，這些冤親債主都愛護他，為什麼？他是一時迷惑。他要像我這樣清楚，他不會做出這個事情。

＊平等心怎麼看待？一切法都有佛性，一切眾生本來是佛。眾生什麼意思？眾緣和合而生起的就叫做眾生。動物、植物、山河大地都是眾緣和合而生的，你到宇宙間去找，除了自性之外，全是眾緣和合而生。眾緣和合而生是一個本體，就是一個自性，都是從自性變現的。所以法法平等，法法皆如，沒有高下。

＊我放下煩惱，什麼都不要，就要往生極樂世界，就想親近阿彌陀佛，你一定如願得償。善導大師教導我們，十方三世一切諸佛應化在世間就為這一樁事情，這叫一大事因緣。大事因緣是什麼？接我往生，幫助我脫離六道十法界。你要承當，不要客氣，佛來是為我不為別人，我這一生就決定得度了。

＊世緣、萬法統統放下了，住在這個世間多一天少一天不妨礙，沒事。住在此地跟住在極樂世界沒有兩樣，能做到這樣的程度，就得大自在。在這個世間，不要做當局者，要做個旁觀者，就自在了。

＊三善道、三惡道是眾生所造善惡業之所招感，本來沒有，所以佛說它是夢幻泡影，它真的沒有，業感變現成的。

＊許多人學佛不得受用，以為佛經上所講與我不相干，都是聽佛講別人，不是為我。學一輩子佛，一點受用沒得到。真正得受用的人，聽佛講經，字字句句都是講我自己，沒有想到佛有一句話是講別人，這是古大德所說的「直下承當」，他全盤接受了，若果依教奉行，他就成就，就解脫了。

＊「為劇苦所逼，身熱心惱，故名熱惱。」人受很大刺激的時候，我們講人脾氣發起來，瞋恚心發出來，全身發熱，你看他的面相，臉色紫紅，這是熱惱的相。心裡頭嚴重的煩惱，非常不高興，這叫熱惱。

＊眼耳鼻舌身意這六根本具的功德，因為有煩惱，這功德漏掉，煩惱起現行。眼見色之後起貪瞋痴慢，合自己心意的就生貪愛，與自己心意相違背的就起瞋恨。眼根如是，六根亦然。不像諸菩薩六根接觸六塵境界成就功德，他看得清楚、聽得清楚，沒有起心動念、分別執著，那是自性本具的功德。

＊淨宗練的方法就是念佛，起心動念、分別執著了，趕緊念佛，務必使六根接觸六塵境界統統回歸到阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外沒有第二個念頭。別的法門是沒有念頭，這個很難，淨宗法門准許你把所有念頭歸成一個念頭，這個好辦，這個念頭就是阿彌陀佛。用阿彌陀佛代替一切妄念，代替一切雜念，這就是定。我們的定就定在阿彌陀佛上，就定在這句佛號上。

＊要在這一生當中有限的時光裡好好去學習，學習斷煩惱、斷習氣。在生活、工作裡，待人接物，先把這些不好的習氣斷掉。不好的就是自私自利，這是所有一切不善業的根源。要把心量拓開，要學著去關懷眾生，主動去幫助眾生。

＊修行在哪裡修？在穿衣吃飯當中修，在日常瑣碎工作當中修，掃地、洗碗、抹桌子都是修行，沒有一樁不是修行，這裡頭有密義在，這個密義是什麼？是不著相，專念佛，這就是密義。

＊人真正抓緊時間修行，那一定要分秒必爭，這是人生頭等大事。念佛要緊，把阿彌陀佛放在心中，這是真的，這個不是假的。擺在面前什麼事情都是假的，對於這些假的東西，隨緣，不要放在心上，什麼都好，隨它去！

沒有真實智慧，沒有大福報，想修世間福都修不到，在這上面操多少心也都是空的。我們世間福不要了，專門念佛求生淨土，這就對了。世間福報修不到，就把它放棄，就不要它了。

＊還斤斤計較著，這不能往生。一切緣都要放下，隨緣，什麼都好，一切都隨它去吧，我絲毫都不染著了。我念念求生極樂世界，念念跟阿彌陀佛相應，這個世間事不再過問。

＊在境界裡叫歷事鍊心，事要經歷，不經歷你沒有經過鍛鍊，所以必須要經過鍛鍊，在鍛鍊當中不起心、不動念，真的。沒有經過鍛鍊是假的，假的連你自己都不知道，自己以為功夫真不錯了，境界現前的時候你起心動念，就是假的。

＊得佛力的加持也要有條件，條件是什麼？真信、真願、真幹，換句話說，還是老實、聽話、真幹。這三個條件缺一個，佛菩薩的願力加不上；不是不加，你沒有辦法承受。佛菩薩的加持像陽光普照，你要躲到陰暗的地方不給它照，這沒有辦法。所以老實、聽話、真幹是修行證果的祕訣，必須具備的三個條件。

＊祈禱的加持，完全看祈禱的人他的用心。祈禱時最極真誠，感應不可思議。把散亂心統統收起來，一心一意，奇蹟就出現了。集體祈禱，力量更大。預言上常講有災難，到時候災難沒有了，什麼原因？要知道，這個世界上的人知道有這個災難，多少人祈禱！不是災難沒有了，是災難給化解了。

＊一般人不了解，以為自殺就一了一切都了了，哪有那種道理！真正了解佛的經義就曉得，人決定不能死，死了就不得了。怎麼不得了？六道搞輪迴去了。

淨土法門說，當在斷氣之前，你覺悟了，真信真願，一念十念都能往生。這才叫一了百了，往生是真了了，沒有往生就不得了。一定要知道，要小心謹慎，辦一生最大的事情，就是往生極樂世界，叫了生死出三界。

＊做錯事情不肯懺悔、認錯，這是惡中最大之惡，與自性完全相違背。不是佛不原諒你，是自己不原諒自己，這個道理要懂。如果怪佛不原諒我，那是罪上又加一等罪，佛沒有不原諒的，是自己不肯回頭、不肯認錯，不能怪任何人。

人生在世，自己對自己要負百分之百的責任。自己所作、所受完全相應，確實善有善果、惡有惡報，因果報應絲毫不爽。包括我們動個念頭都在造業，這個念頭善，這是善業；這個念頭是惡，那就是惡業。起心動念都在造業，何況言語造作。《地藏經》上說「閻浮提眾生，起心動念，無不是業，無不是罪」，凡夫粗心大意，自己完全不知道，有意無意之間，造業從來沒有斷過。

＊持戒是斷欲，這個欲裡頭有財色名利，以淫欲最猛烈、最難斷。在經教裡常常用情執這兩個字來形容，情執是非常非常難斷的，情執是貪愛的根本。這就是六道輪迴的根，只要它不斷，就出不了六道輪迴。

貪最重的是情執，瞋恚最嚴重的是傲慢，愚痴最嚴重的是懷疑。真正用功夫的人，斷情執、斷傲慢、斷懷疑，貪瞋痴三毒就能夠遠離；不從這三方面下手，貪瞋痴不容易斷，非常困難。

＊佛在經上告訴我們，人跟父母有四種緣，報恩、報怨、討債、還債。來報恩，這孩子決定是孝子賢孫。如果是報怨的，將來長大了會搞得你家破人亡，因為過去你害他，今天他來報仇。我們明白這個道理，人生在世，對一切眾生要布施恩德，不能害眾生，害眾生將來他要報怨、報仇。所以，害眾生是害自己，利益眾生是利益自己。

＊古人說「子不教，人心壞了；家不齊，社會亂了」。今天這個社會，就應了這兩句話。中國古人有所謂「教兒嬰孩」，從哪裡教起？小孩一出生就要教他。今天的小孩，他怎麼教？教小孩看電視、玩電腦，小孩就乖了，不鬧了。電腦、電視裡頭教他什麼？殺盜淫妄，幾乎全是負面的，全學壞了。

胎教，懷孕的時候就小心謹慎，母親起心動念，純淨純正，沒有邪念；言語造作，決定遠離一切負面，讓小孩所稟的是母親的正氣，這個小孩自然聰明、好教。出生之後，要照顧很周到，不善的東西不能讓他看到、聽到、接觸到，他所接觸到的全是正面的。這樣照顧三年，就把他培養成聖賢的條件。

＊在日常生活當中，盡量不執著、不分別，從這下手，這叫學佛，這叫功夫。見色聞聲，六根接觸外面境界不要執著它，為什麼？假的，你執著它幹什麼？不是真的，不要去分別它。如果起心動念了，趕快念念「凡所有相，皆是虛妄」提醒自己，「一切有為法，如夢幻泡影」提醒自己。

一個人真正做到不受外頭環境影響，功夫就得力了。所以外面境界對真正修行人來說，有利沒有害，它來考驗你，看你動不動念頭？你還分不分別？你還執不執著？果然不分別、不執著、不起心、不動念，恭喜你，你成佛了！所謂「放下屠刀，立地成佛」就是這個意思。

＊佛法說一切眾生本來是佛，這是佛門講大慈大悲理論根據，肯定了一切眾生跟我是一體。科學家告訴我們，人身體是細胞組成的，每一個細胞都是我的身體，我知道它是我一身，這每一個細胞我都愛，不會說頭上的細胞尊貴，腳下的細胞就卑賤，沒有這個道理，平等的。所以佛對一切眾生是平等的愛、平等的慈悲。

＊懺悔真正的意思是後不再造，我初學佛的時候章嘉大師教給我的，懺悔之後再造這個罪是永遠滅不掉的。所以，佛門的懺悔跟儒家所說的「不貳過」意思完全相同，過失只有一次，不會有重複第二次，這叫真正懺悔。

＊信、願、持名，這是淨宗的三寶。真信、真願難！世緣放不下，不是真信，也不是真願。真願、真信那個樣子是什麼？萬緣放下，一心專念，除一句阿彌陀佛之外，什麼也沒有，像鍋漏匠，那是真念，那是個真正念佛人。

世緣裡面，利益眾生的不能不做，做了不放在心上，這就行，決定不求果報。做這事情將來得大智慧、得大福報，錯了，你還有求，只要有求，你離不開這個娑婆世界，出不了六道輪迴。

六道輪迴的事情放得乾乾淨淨，只求極樂世界，只求親近彌陀。阿彌陀佛來了，說走馬上就走，沒有絲毫留戀；說這個事情要處理，那個事情要處理，你就去不了。念佛人時時刻刻都放下，隨時可以走，走得自在，絕對沒有牽腸掛肚的事情，這樣才能夠真正報佛恩。
＊真正求生淨土的人一定要知道，我們的心同佛心，我們的願同佛願，我們的行同佛行，我們的德同佛之德，則沒有不往生的。如果在這上不認真的學習，跟阿彌陀佛心、願、行、德還是相違背的，這種人念佛不能往生，為什麼？他沒有懺悔，他沒有回頭，起心動念、言語造作依然不善，這就錯了。

＊現在糟粕的定義就是如此，我看不懂就是糟粕，看懂了這是精華。這就是太粗心大意，對古人完全不尊重，不但不尊重古人，也不尊重自己。怎麼可以這麼粗心？不懂的細細去求，它一定有道理，沒有道理怎麼能傳幾千年？幾千年當中多少人看過，都沒有把它這個錯誤拈出來，還到我們這時候才來拈出來，這值得質疑。

＊小時候，母親帶我們到城隍廟燒香，去看十殿閻王，造作不善的人在受的果報，用泥塑做得栩栩如生，告訴我們不能做壞事，做壞事要受這個報應，這個教育非常深刻。糾正人心，不敢造惡，為什麼？作惡要受報應。妄語、兩舌要入拔舌地獄，誰敢？你今天說這是迷信，現在人心壞了，什麼壞事都敢做，怎麼辦？你沒有辦法。

＊不要把所看、所聞的放在心上，把阿彌陀佛放在心上，就叫做妙用。要把這個當作第一樁大事！想到別的地方，馬上覺悟到，我想好事，三善道，我想壞事，三惡道。宗門大德有句話說，「不怕念起，只怕覺遲」，念頭才起，不管它善與惡，阿彌陀佛。這叫真念佛人，這叫老實念佛人。

＊不要常常念著，我過去做什麼壞事，為什麼？你想一次又造一次，你那個惡業就愈來愈深。不要想這些惡的，也不要想善的，專想阿彌陀佛，把一切善惡統統忘掉，專念阿彌陀佛。現在人的思想是貪瞋痴多，天天念頭落在貪瞋痴上不好，這是三惡道。為什麼不念阿彌陀佛？為什麼不想阿彌陀佛？念佛、想佛有大利益，為什麼不幹？

＊到這個人間來，是業力牽引過來的，這叫引業；這一生在這個世間貧富貴賤、壽命長短，那是滿業。佛經將眾生造的業分作兩種，引是引導你到哪一道投生，滿是在這一道這一生的狀況，那就是「善有善報，惡有惡報」，真的是所謂「不是不報，時辰未到」。

＊決定沒有貪愛的念頭沒有，你保持在清淨平等覺，那要忍，這是善緣順境。惡緣逆境，那就是碰到找麻煩的，羞辱、毀謗你的，造謠、生事、障礙、陷害，你還是清淨平等覺，無動於衷，這樣你才順利通關。

＊我們要做彌陀弟子，不能沒有阿彌陀佛的度量，要能包容。特別是無故毀謗、羞辱、陷害、障礙我們的人，都不要放在心上。《般若經》上所說的「一切法無所有，畢竟空，不可得」，《金剛經》上所說的「凡所有相，皆是虛妄」，不放在心上沒事。而這些人他來考試我，我通過了、及格了，所以我不但沒有怨恨他，感恩他幫助我提升。

心裡面沒有一絲毫怨恨，法喜就是從這生出來的。要有怨恨，有不如意，你歡喜心怎麼生得出來？你生不出來，勉強裝，裝不像。他真快樂！無論生活在什麼環境，順境逆境、善緣惡緣都那麼歡喜、清淨。還生智慧，你就知道該怎麼樣處理問題，處理得非常妥善。

＊人用真心好，何必用妄心！別人欺騙我，毀謗、陷害、侮辱也好，我都一笑了之，不會放在心上，為什麼？假的，不是真的。我不接受，與我毫不相關，對我絲毫傷害都沒有；接受就上當了。人家怨恨我，我接受了，我就恨他，這就對立起來了，對立產生的後果是冤冤相報，生生世世沒完沒了。

他以怨恨對我，我以慈悲心、真誠清淨心對他，沒有放在心上。放在心上，那是妄心，就是阿賴耶的種子！一天到晚起心動念，造輪迴業，念佛也出不了輪迴。怎樣才能超越輪迴？決定不造輪迴業了。不造輪迴業，除淨土之外，哪一條路你都做不到。我們念佛要分秒必爭，真求了生死、出三界，絕不求留戀這個世間。

＊學佛的人不可以收藏這些寶物，為什麼？容易起貪心，貪是煩惱。佛叫我們斷煩惱，你天天收藏這些珠寶，在這裡頭增長貪心，錯了。貪心增長將來到哪裡去？到餓鬼道去。你看學佛學了一輩子，天天貪愛收藏的這些名貴的佛像，將來死了到鬼道去了。喜歡收藏，增長貪心，丟掉了生煩惱，增長瞋恚、愚痴，這個東西與貪瞋痴掛鉤了。佛教導我們要斷貪瞋痴，怎麼可以增長貪瞋痴？所以要捨。

居住的環境愈小愈好，可以避風雨就足了。不必高大華麗，用不著，都會幫助人起貪瞋痴。你看近代真正修行的這些老和尚，他們住在名山寶剎，宮殿式的建築是供佛的地方，他們自己不住，自己住在廟外面茅蓬。莊嚴的道場是供佛、供養菩薩的，是接引大眾的，進佛門之後利用這個地方做佛事，就是講經教學。

＊教育兒女什麼時候開始教？母親懷孕的時候就開始教了，叫胎教。做母親的人，她的身口意三業都要端正莊嚴。為什麼？她起心動念影響胎兒。懷孕這十個月沒有惡念，有善念、有正念，目不視惡色，耳不聽淫聲，口不出傲言，言語柔和，沒有傲慢。母親這樣照顧十個月，小心謹慎，小孩生下來就非常端莊、聽話，很容易教養。

現在聽說小孩叛逆，那也是教出來的。懷孕的時候起心動念，不正當的念頭，不當說的話，不該做的事，心裡頭有妄想、有雜念，全部影響胎兒。小孩一出生，他就接受教育，他看、聽、接觸，他就在模仿、在學習。所以中國人講紮根教育，從出生到滿一千天，就是三歲，這一千天這叫紮根教育。這個根紮得好，一生不會改變，所以古人有一句諺語說，「三歲看八十」，三歲紮的這個根，八十歲都不會變。

現在沒人懂了，懷孕的時候不知道教他；生下來，也不知道教他。現在小孩誰教？電視在教，教他殺盜淫妄，多可怕！他這個基礎紮根的教育，是這麼來的。他長大了當然不好教，父母沒有法子教他，老師也沒辦法教他。不是沒有原因，是做父母疏忽了紮根教育，真的要後悔一輩子！真的能教，人人都是好人，人人都是聖賢、都是佛菩薩，你得會教。

＊怎樣才能決定往生？這個世間統統放下。我們到極樂世界去，此地什麼都帶不去，身體也帶不去，身心世界一切放下，你就決定得生。有絲毫留戀，那個留戀就是一條繩索把你綁在這個地方，你走不掉。必須完全放下，徹底放下。

＊佛法的修學完全是自性上統統本有，沒有一樣東西從外來的，所以佛學稱為內學，不向外攀緣，完全是用內功，與外界不相干，稱為內學，經典稱為內典，這個是學佛不能不知道的。

＊出家、在家都要守戒律。受戒不是幾天，古時候三壇大戒五十三天，這都是形式。實質上的修學，至少三年到五年，養成習慣，自自然然起心動念、言語造作不違背戒律，要養成習慣。

＊合掌也是個手印，表一心。平常這十個指表心散亂，把我們的散亂心收回來成為一心，所以合掌代表一心。掌要合嚴，不能底下有空的，要合齊，這代表一心，一心是最恭敬的。

＊東方的學者重視開悟，從小教你背書，那都是手段，不是目的。用這種手段幫助你恢復清淨心，因為你心不專注，你就會分散、會胡思亂想，每天讀這個書，書讀得很熟，就是收心，目的在此地。

＊不怕吃虧上當，果然吃虧上當了，自己要生歡喜心，為什麼？消業障，好事情。別人毀謗我、傷害我、侮辱我、陷害我，他替我消業障，我當然要感恩他。有這麼多人來替我消業障，讓我快快成就、提升，我能不感謝嗎？如果不甘心，還生怨恨、還要報復，那個果報就是三界六道，生生世世冤冤相報，沒完沒了。

心是清淨的、是平等的，對人、對事、對物覺而不迷，你說多自在、多歡喜，法喜充滿，這是學佛人真正的受用。心沒有憂喜，身沒有苦樂，身心健康，法喜充滿，智慧增長，業障不知不覺的消了，這就是人生最高的享受，佛法帶給我們真實的利益。

＊不懂得佛法的人很忌諱，認為念阿彌陀佛就是人死了，才給他念阿彌陀佛，這一句話很不吉祥。跟他解釋佛陀意思，要善巧方便，他錯誤成見很深，講高深的理他聽不懂，就不會接受，他說你們搞迷信，聽得懂的他就容易接受。

我們反過來問他，你要不要智慧？福報？長壽？要。佛就這三個意思。他就慢慢問你，問什麼你就答覆他，你給他解釋。這句阿彌陀佛貼在這個地方，我們是最有福報、最有智慧，得長命百歲，他高興了。

＊《百法》裡頭所說的六個根本煩惱，一切不善都從這個地方衍生出來的。具足這六個煩惱，才有六道輪迴的幻相；這六個煩惱沒有了，六道輪迴就沒有了。六個根本煩惱就是貪瞋痴慢疑加惡見，惡見就是見煩惱，五種見惑歸納為一個。

＊「威儀有則」，就是處處都做好樣子給人看，什麼是好樣子？隨順性德，什麼是性德？五倫五常、四維八德是性德，世間法；出世間法，十善、三皈五戒、六和六度是性德，普賢十願、彌勒十念是性德。我們起心動念、言語造作與這些性德都相應，都不違背，這就是對的。

各人要做出人的好樣子，在家同學給在家人做最好的樣子，出家同學給出家人做最好的樣子，我們這個團體要給一切團體做好樣子，這家庭要給所有一切家庭裡面做最好的榜樣，這個人是真正佛弟子。起心動念、言語造作做出與性德相應的好榜樣，佛教才能興旺起來，我們就有理由相信，沒有一個人不歡喜學佛，佛陀教育太好了。

＊「禮敬諸佛」，諸佛指誰？一切眾生本來是佛，為什麼？他本性是佛，一切眾生皆有佛性。對於一切眾生就應該禮敬，決定沒有分別，他現在在哪一道不分，用清淨心、平等心看待，就是修普賢行。

「稱讚如來」，稱讚有差別，你看禮敬諸佛，諸佛是不分的，如來就分別了。如來什麼意思？如來是指性德，與性德相應的讚歎，與性德不相應的不讚歎。什麼是與性德相應的？佛在經教裡面教導我們，三皈、覺正淨、十善、五戒、六和、三學、六度是性德，普賢十願是性德。

在中國傳統裡面講，五倫是性德，五常是性德，四維八德是性德。與性德相應的讚歎，與性德不相應的不讚歎，沒有叫你毀謗，沒有叫你批評。

＊我見就是我執，執著有個我，我是由我愛、我痴、我慢組成的，這三樣東西叫三毒，我愛是貪，我痴是愚痴，我慢是瞋恚。於是我們在這個地方得出，貪瞋痴有一個核心。貪的核心是情執，最難斷的，你一定要知道它是假的，不是真的，不知道它是假的，你堅固執著，執著這個永遠出不了六道輪迴，輪迴是它變現出來的。瞋恚的核心就是傲慢，愚痴的核心就是懷疑。要斷三毒煩惱，從情執、傲慢、懷疑下手，就有辦法把貪瞋痴放下了。

＊「寂靜」，離煩惱叫寂，離苦患叫靜，這是涅槃的道理，證得涅槃就叫做成佛，換句話說，成佛就是證得涅槃，涅槃就是寂靜。

＊消災得福，完全要靠自己。其實神賜福，你有功他才賜你，你造作罪，他怎麼能賜福給你？就跟世間的官府一樣，你做好事，官府獎勵你、表揚你；你要做了壞事，用刑罰處置你。還是你自己做自己受，他執行而已。這個道理要曉得。

＊我們在日常生活當中，如果常常跟別人計較，分別放不下，執著放不下，成見放不下，這決定不能成佛。不但不能成佛，如果在臨命終時，這個現象還出現，那它決定障礙你往生。希求在這一生往生的人，不能不留意。

＊其實夢是假的，作夢，夢中那個我還不是我，因為夢中那個我做不了主，沒有主宰、自在，為什麼？夢中那個我在迷，不覺。我們人生也是假的，你要把假當真，這就有苦了。知道是假的、虛妄的，不把它當真，就沒有這麼多苦，真正能放得下。譬如你得到寶物了很歡喜，如果寶物丟掉了、被偷走了，感到很苦惱，為什麼？你以為那是真的，如果知道那個東西是假的，得到，沒有歡喜心，丟掉了，若無其事，你多自在！

＊布施斷貪，忍辱斷瞋恚，般若斷愚痴，用六度來斷三毒，這是布施的功德。如果布施你貪財、貪名、貪圖健康長壽，貪心增長了，你的障礙沒去掉。沒有去掉不是功德，叫福德，依舊搞六道輪迴，就錯了；一定要把它變成功德，超越六道，超越十法界。這就是叫你放下。

＊念佛功夫不得力，這是什麼原因？你有許許多多的障礙沒放下，這是誰都幫不上忙，佛菩薩對你也用不上力，這必須自己覺悟。佛幫助你覺悟，但是真正覺悟一定要放下，沒有放下不算覺悟。

惠能大師放下，證無上菩提佛果。放下少分證小果，放下多分證大果，完全放下證究竟的佛果，全在放下。今天自己功夫跟別人比，不如人，其實不是不如人，是別人放下我沒有放下，我能放下跟他無二無別。

章嘉大師教「看破、放下」，他說學佛從初發心到如來地就是這兩句話，看破幫助你放下，放下幫助你看破。在大乘教裡頭，看破，觀門；放下，止門。止幫助觀，觀幫助止，止觀不二。

＊佛法、聖賢之法從自性裡頭流露出來的，念一千遍、一萬遍、十萬遍，永遠不會厭倦。為什麼？遍遍有新意思，你不斷的提升，你讀的意思就不一樣。所以多聽幫助解悟，悟了之後要真幹，把你所悟的，落實在生活、工作、處事待人接物，這叫行。

有信、有解、有行，我所能理解的我統統都做到了，行又幫助你深入的理解。理解是看破，行是放下，所以行又幫助理解，理解又幫助行，解行相輔相成。

＊「不染利養」，對於財色名利要淡化，希望這些東西跟我一年比一年遠離，功夫就有進步。如果這些東西沒有離開，你是原地踏步，修行沒有進展，這個東西障礙你。對於世間一切法不執著，知道它是無常、是生滅的，知道它是得不到的。

怎麼知道世間法得不到？人命無常，就常常想到明天可能就走了，也可能今天就走了，對世間一切萬物不再執著了。執著什麼？阿彌陀佛要緊，分分秒秒記住，不離佛號，這才行，這是真的。

＊別人毀謗我，我要不要生氣？要不要去反駁？不需要，為什麼不需要？他毀謗我，我聽了若無其事，他造業，他有果報，我不造業。他造業，我提出反抗，生起怨恨，我也造業，我再受報。

反正凡所有相皆是虛妄，都是假的，我就不要搞這個假的了，我把它放在心上幹什麼？為什麼佛教給我們徹底放下？因為全是假的，沒有一樣是真的。假的，還要生氣嗎？還要報復嗎？那不叫迷惑顛倒嗎？假的，一切隨它去，一笑了之，什麼事也沒有。

＊和諧從哪裡開始？從自己開始，自己跟自己也不和，這是衝突的根。怎麼不和？我們自己本性是善的，本性本善，習性不善，習性跟本性不和，衝突從這裡開始。

＊看破你就能放下，你不再執著，煩惱現行，一笑了之，不放在心上。放在心上就錯了，就吃虧了，你就有憂悲苦惱。別人罵你，你放在心上就生悶氣，自己身體氣壞了，與那個人不相干，你看你虧吃多大！他指著你的名字罵你，同名同姓的人很多，未必是指我，不就沒事了嗎？不放在心上。罵人的那個人罵得很辛苦，他吃的虧大，我這裡一笑了之，沒有接受，就還給他了。我們不能禁止他不罵人，但是我可以不接受，不生煩惱。

＊我們學習「不毀謗」。於一切法不毀謗，看到人做再惡的事情，只是生憐憫，不應該毀謗，不必去責備他，各人因果，各人承當。如果是互相毀謗，人跟人當中就不能和諧，社會就動亂。在社會上應該是隱惡揚善，能帶動社會走向穩定和諧，這是非常非常重要的修行方法。

＊你的觀念完全改了，走上覺悟的道路，不再迷惑，才能為自己積德，為你的家庭造福，為社會、為國家締造和諧，為整個世界貢獻出平等對待、和睦相處。這一生就是菩薩生活。

＊冤家宜解不宜結，對於冤家，為什麼我們跟他處得不好？前世不善的因，這一生遇到了。那過去生錯了，這一生我要把關係搞好，以慈悲、恩惠對他，吃一點虧沒關係，結要解開，養自己的德行，又把冤情化解，這是真正的智慧。

一定要曉得，六道十法界都是假的，不是真的，佛在經上比喻，這一場夢，何必認真！過去不知道，沒學過佛，當真，結的就有冤仇。現在明白了，明白就要化解，你對我怨恨，我加倍對你好，你不理我，我也不怪你，我們的善心善意永遠不會變更。你對我有成見，我對你沒有意見，久而久之，結就化開了。

遍法界虛空界萬事萬物跟我是一體，冤親債主跟我原來是一體，一體有什麼好計較的。自他是一不是二，問題全化解了，你才真正能夠做到斷惡修善、積功累德。沒有這種觀念，怎麼做裡頭都帶著有障礙，都有煩惱，這個煩惱就是見惑、思惑，我們想錯、看錯了，有偏見、邪見、成見。

＊別人用妄心騙我們，我們用真心待人，不是吃虧了嗎？小事，我們在這個世間也不過幾十年而已，這幾十年時間短，跟無量壽比差太遠了。用真心，最後我們能夠到極樂世界；如果不肯用真心，最後到不了極樂世界，那個損失就太大！

眼前虧沒有關係，終極的目標，往生極樂親近彌陀，這個利益太大了。所以念佛人不怕吃虧、不怕上當，也不怕受騙，各人因果各人承當，我們決定不可以欺騙別人。記住，用欺騙別人這種心，念佛不靈，不能往生。

在中國古代，善導大師告訴我們「萬修萬人去」，一個都不漏，什麼原因？念佛的人都能用真心，沒有絲毫虛偽，所以修萬人去。現在人用妄心，用成習慣了，用真心不習慣，用妄心很習慣。

＊佛告訴我們，「一切眾生本來是佛」，我把它看一切眾生個個都是阿彌陀佛化身。有對我很好的人，也有以惡意對我的，批評、毀謗我的，甚至於陷害、障礙我的，那些人全是阿彌陀佛，我感恩，為什麼？他在考驗我。菩薩六度，普賢十願，我能不能關關通過？順境不起貪心，逆境不生瞋恚，佛菩薩出考題來考我，要歡歡喜喜，關關通過，你說多快樂。

人家一罵你就生氣，氣幾天都氣生病了，你說你多苦、多可憐。人家罵我的時候，我聽到了，想一想有沒有過失，有則改之，無則嘉勉。不管我有沒有，都感恩他，他提醒我。

所以真正會修行，睜開眼睛看一切眾生都是佛菩薩，你能不成佛嗎？你現在還有分別、妄想、執著，那可麻煩大了，你到哪一生才能成就？看到順心的喜歡，不順心的煩惱，這就是你的病，這就叫輪迴心，造輪迴業，念佛也出不了六道輪迴。

＊從哪裡修起？我勸大家從《弟子規》學起。《弟子規》不是教小孩的，是教自己的，自己做給小孩看。小孩要從你起心動念、言語造作裡面去學成，那是真的。所以要把《弟子規》做出來給兒女看，給親戚朋友看，給鄰居看，大家天天看，他就會受感動。

自行就是化他，想化他從自行開始，自己不行，勸別人去做，沒有人相信，一生一世都收不到效果。為什麼？自己沒有幹，要求別人幹，別人說是假的，你來欺騙我。所以，自行化他這一句的意思很深。

＊學佛，修淨土，真正求往生，清淨心比什麼都重要。世尊在經上告訴我們，「心淨則佛土淨」，這是淨土的真因。那我們的心不能清淨就不能往生，這是真的。清淨心要怎樣生出來？就是放下。

＊對待一切眾生要大慈大悲。第一個是「慈心」，第二個是「悲心」，憐憫一切眾生，有慈悲心才會不傷害眾生，幫助眾生。

＊一定要發大心，心量愈大，福報愈大，智慧愈大。一定要發度眾生的願，要度眾生要先度自己，自己都沒有得度，你怎麼能度人？度自己，從斷煩惱度起。

＊真誠到極處你跟諸佛菩薩、跟自性通了，怎麼通的？放下。阿羅漢只放下見思煩惱，無明、塵沙沒放下；菩薩放下塵沙煩惱，無明沒放下；無明一放下就成佛了，就全通了。所以修行證果不是在你經念得多，不是這個，是你放下多少。

＊我們怎麼斷煩惱？淨宗有特別方便的法子，無論起什麼念頭，第一念是妄念，第二念就是佛號，用阿彌陀佛代替妄念。要知道，善念惡念都是妄念，完全用一句佛號把它取而代之，這個叫真正念佛人。

＊真正在佛法上想成就，善惡二邊都要離開，為什麼？惡感召三惡道，善感召三善道，都在六道裡，出不了六道。所以要出六道輪迴，佛教給我們，斷惡修善不著斷惡修善的相，你才能超越。斷惡修善要不要做？要，是好事情，著相就變壞了，這個壞就是出不了六道。斷惡修善都不著相，要學三輪體空，修一切善，心裡痕跡都不著，心裡只有阿彌陀佛、極樂世界這才能往生，你決定得生。

＊順境，絕無貪戀；逆境，決定沒有煩惱，沒有怨恨，時時刻刻知道感恩。縱然你毀謗侮辱陷害，我還是幫助你。為什麼？你迷惑，我不迷惑。迷了，你是你，我是我，不是一體；覺悟了，你跟我是一體，我知道，你不知道。覺悟的人，遍法界虛空界是一體。佛門弟子要把這個做出來給社會大眾看，喚醒他們的迷夢。

＊凡夫攝心不容易，印祖教我們用十念攝心，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，每一聲佛號是十裡頭的哪一句，清清楚楚，不准記數，不可以說阿彌陀佛一，阿彌陀佛二。用這個方法來攝心，讓你心裡沒有雜念，有雜念進去，你就記不得，就把你功夫破壞了，破壞了就不算，從頭再來。如果初學的人，一到十還記不住，分兩段，一到五、六到十；再不然分三段，一二三、四五六、七八九十。

＊念佛的時候，要把外緣斷掉。在一個小房間念佛，房間不論大小，門關上，電話什麼都切斷，免得在念佛的時候外面又干擾你。每天至少念一個小時、二個小時，養成習慣，這個非常重要。養成習慣，到時候你就念了。這個最好當然是在早晨，早晨沒有人干擾，或者晚上睡覺之前，沒有一切事務干擾的時候，早晚清淨。

＊阿彌陀佛翻成中國的意思，阿翻成無，彌陀翻成量，佛翻成覺悟，無量覺。無量覺是一切諸佛的通號，哪一尊佛不是無量覺？於是我們就明白了，念這一句阿彌陀佛，把所有十方三世一切諸佛統統念到了，還包括未來佛，這些眾生將來成佛統統是無量覺，一切佛全都有緣了。

＊釋迦牟尼佛的名號什麼意思？是梵語，釋迦翻作中國意思是能仁，以平等仁慈的心待一切眾生，教我們對待別人要大慈大悲；牟尼翻成寂默，對待自己要三業清淨。佛的名號是表法的，依教修行，依這個名號自己好好修，自己變成釋迦牟尼，你就成佛了。

＊受任何的屈辱都若無其事，幫助我們自己消業障，好事！對於毀謗我們的人、侮辱我們的人、傷害我們的人要感恩，我們的業障就消掉了。如果你要是接受，懷恨在心，那就壞了。變成什麼？變成冤冤相報，生生世世，沒完沒了，雙方都痛苦。所以，有一方是個明白人，雙方都得利益。

＊對立，我們說他不和，自己也不和，跟他一樣，有什麼兩樣？他跟我不和，我跟他和；他毀謗我，我讚歎他；他陷害我，我感恩他，這樣就對了。人人都能學會這樣，天下就太平，衝突就沒有了，對立沒有了，競爭沒有了，戰爭也就沒有了，這個帶給社會多少利益！

＊今天儒釋道有名無實，什麼原因？只是在經典上講講說說而已，一句都沒有做到，這是假的。佛在經典上有規定，任何一部經都有教、理、行、果，今天我們研究經只研究教，只重在這一點，理、行、果都不要了，這人家叫迷信。只念經不懂意思，也不曉得怎麼修行，佛教就滅了，所以佛教要回歸教育。

＊學佛是開發自性。自性本具的智慧德能相好是不生不滅、不增不減，妄想分別執著這個東西是假的。我們迷失自性太久，都把這些假東西當作真的，物質現象是假的，精神現象也是假的，凡是生滅法都是虛妄的。

＊如來圓滿的智慧、功德、相好，樣樣圓滿，一切眾生在理上講統統圓滿，你這些智慧、德相沒有失掉，只是現前有障礙，智慧、德相現不出來。什麼障礙？佛說三大類，無明煩惱、塵沙煩惱、見思煩惱。

＊古大德所謂，不怕念起，就怕覺遲。念起是習性，凡人哪有沒有念頭的道理？所以不怕念頭起來，就怕佛號忘掉了，隨著你煩惱一個接一個，就造業了。念頭才起來，第一個念頭，第二個念頭就是阿彌陀佛，換過來了，起念頭馬上換成佛號。

功夫進一步，知道起念頭是煩惱，不起念頭是無明，也不是好事。不起念頭，我們也要把佛號提起來，破無明，這句佛號既破無明，又破煩惱。佛號要念念相續，這大成就，這是真正彌陀弟子，真信切願，老實念佛，沒有一個不成就的。

＊在日常生活當中，見到了會起心動念，會有受想行識，受想行識叫生煩惱，受是接受，接受了馬上就有妄想，心就不清淨。這個時候把佛號提出來，把你的感受，受想行識，取而代之。佛號提起來，受想行識遠離了，讓佛號相續，這叫真功夫。

＊人沒有生死，就是轉世，無論在哪一道，死了之後他就會轉世。至於轉到哪一道？懂得因果的人他可以操縱，不懂因果的人隨業流轉，那個很苦，自己不能掌控。自己如何掌控？那就是斷惡修善，積功累德。

＊佛法教人修寂靜，現在人不甘寂寞，所以他定不下來，他要熱鬧。真正學佛的人很少，往生的人更不多。所以我們要努力、精進，這個緣太殊勝難得，決定不能放鬆，一心一意求生淨土，這個世間統統放下。無論是善是惡，決定不要放在心上，心上只有阿彌陀佛，口念阿彌陀佛，身禮阿彌陀佛，三業精進，決定得生。

＊佛法如何才能久住？不是蓋大廟，現在蓋寺廟的人很多，真正信佛的人不多。佛法要興旺，方老師曾經告訴我，一定要恢復叢林制度。叢林制度是什麼意思？正規的教學。

＊淨宗法門沒斷煩惱，但是叫你要控制住，雖有煩惱，煩惱不起作用。用什麼方法控制？這一句佛號。妄念才起，底下一念就是「南無阿彌陀佛」，用阿彌陀佛代替你的念頭。不管你念頭是善是惡，什麼都不要管，只要念頭起來，接著的是阿彌陀佛，這樣就把妄念控制住了，控制住就能往生。它不是斷，斷難，控制比斷容易太多。

所以念佛要會念，怎麼念？日常生活當中，從早到晚，念頭才起，阿彌陀佛，把念頭換過來。善念換過來，惡念也換過來，除了阿彌陀佛什麼念頭都沒有，這叫功夫成片。臨命終時，最後那一念還是煩惱、雜念，佛號提不起來，那就完了，就六道搞輪迴去了。往生的關鍵是最後一念，平常就把它鍛鍊成功，最後一念自己有把握。平常雜念多、妄想多，是一點把握都沒有，這不能不知道，這個麻煩很大。

＊貪瞋痴三毒帶給我們的是災難，不是福報，對自己本身來說，帶來的疾病。現在的這些疾病比古時候多很多，醫學裡所說的新的病菌，過去沒發現過的，現在常常發現新的病菌，這就從貪瞋痴培養出來的。

＊要放下妄想、雜念，這都是輪迴業，不放下就是造輪迴業，來生繼續搞六道輪迴，把它放下，就是說明我不再搞六道輪迴，專修淨業，我們才能有把握往生。

「憶佛念佛，現前當來必定見佛」，這是大勢至菩薩在楞嚴會上講的，我們要記住，要應用在日常生活當中，真修行。憶佛，心裡想佛，念佛，口中念佛，不念佛的時候心想佛，心想佛的時候，念佛、不念佛都可以，功夫不間斷，這是真念佛人。

凡是不能成就的，就是不肯放下的，這個道理一定要懂。然後就問自己，肯不肯放下？心裡頭念念著要成佛，但是又不肯放下；念念想成佛，又捨不得現前的境界，現前是六道輪迴人道的境界，這是假的。

＊到六道輪迴誰做主宰？就是業識種子做主宰，哪一個種子力量強，它先受報。如果貪的念頭最強，將來到鬼道去；瞋恚最強，常常發脾氣，貢高我慢，墮地獄的成分就很大；愚痴是對事情糊裡糊塗，搞不清楚，迷惑顛倒，容易墮畜生道。這三惡道去了。

如果對於倫理道德觀念強，來生又會到人道來；如果道德水平高，意念清淨，就到天道去了；念佛的念頭強，念念是阿彌陀佛，決定往生淨土。所以將來會到哪一道去，自己比誰都清楚，不要問人。

＊人沒有宿命通，不曉得過去造作的善惡，他才敢一味造惡，自私自利，起心動念損人利己，現在都是這個念頭，來生的果報是三途，但是他不相信有來生，不相信輪迴，不相信有過去，等到他知道了，就來不及了。所以因果教育在現代社會比什麼都重要。

人真正相信因果，他會歡喜接受倫理道德教育；不相信因果，對於倫理道德教育很冷漠。他認為什麼？這些對自己都有傷害的。傷害什麼？傷害自己的欲望，傷害自己的貪婪，於是乎他就不能接受。

＊我們肉眼隔一張紙就看不到了，只看到眼前，看不到過去、未來。地獄的苦最重你見不到，雖然勤苦修行，不能勇猛精進，為什麼？沒看到地獄苦。極樂世界的殊勝沒見到，所以雖然求生淨土，求生淨土的念淡薄，信心不足，願心也不足，能不能往生？很難。

往生要堅固的信心，永遠不退的願力，才能保證你往生。半信半疑不能保證你往生，完全看你最後的一念，臨命終時最後一念是阿彌陀佛決定得生，最後一念不是阿彌陀佛，你就又回到六道去了。

＊嫉妒障礙要忍受，不可以有怨恨，這個地方正是修忍辱波羅蜜的機緣，把握這個機會修忍辱波羅蜜。《金剛經》上講六度，特別重視布施跟忍辱，布施能積德、能修福，忍辱能保持。不能忍辱你所修的很快就漏掉了，忍辱能夠保持你的智慧功德。

＊一定要學忍辱波羅蜜，成就自己的德行，圓滿自己的功德。對於一切傷害我們的人，決定不放在心上，沒有怨恨，要有憐憫心。他本性本善，為什麼會變成這個樣子？是他沒有接受聖賢教育。這些是正常現象，不足以為怪，我們就能夠包容，就不會有怨恨的念頭生起來，成就自己忍辱波羅蜜。

＊什麼叫功夫成片？心裡只有一句佛號，除一句佛號之外一切都放下了，叫功夫成片。如果還有沒放下的，你就沒有成片；沒有成片，往生還靠不住，成片之後是決定往生。所以放下比什麼都重要，不能不放下。這個世界太亂了、太苦了，為什麼不到極樂世界去？極樂世界很容易去，不難，只要依照無量壽經的理論、方法認真去學習，很容易得到。

＊念佛，你就在一句阿彌陀佛上用功夫，念念不間斷，念久了，功夫得力。什麼叫功夫得力？妄想少了，雜念少了。妄想沒了，雜念沒了，這叫功夫成就，就證果了。證果有什麼好處？好處太多了，證果，智慧開了。

＊我們念佛功夫為什麼不得力？沒放下，牽腸掛肚的事情太多了，跟阿彌陀佛不相應。不能放下，就是你沒有看破。沒看破怎麼辦？在經教上再下功夫，經教就是幫助我們看破的。一定用真誠心、恭敬心，印祖常說，一分誠敬得一分利益，十分誠敬就得十分利益。

＊對自己要真誠，對別人要真誠，別怕吃虧。人家欺騙我，我們用真心對人不吃虧，我往生極樂世界，他搞六道輪迴。我要不肯吃這個虧跟他一樣，你對我虛偽，我對你也虛偽，他墮輪迴我也墮輪迴。

＊我們學佛的時候，老師同學們都認為聽經最少要三十遍，才真正有印象。遍數愈多當然愈好，三十遍是底限。不可以說我聽了二、三遍，這個我聽過了、我懂得了。章嘉大師教給我們的標準，你還沒有做到，沒做到就是不懂，你真聽懂沒有做不到的。常常用這個標準來測量自己，才知道自己功夫不足，跟古人相比差很遠。

＊用真誠待人，不求別人用真心對待我，為什麼？人跟我不同的境界。我們學聖賢教育、學佛多年了，他們沒有學過。他們所受的教育，是在電視、網路，全是負面的，跟我們受的教育不一樣，我們不能跟他學。

＊他以不善來，我以純善去，永遠這個做法，最後一定被感動。佛菩薩有耐心，生生世世不捨一人，這是我們的榜樣，我們應當向他學習。

＊不殺生，從不吃眾生肉做起。蚊蟲螞蟻都不可以殺，牠要叮住你，也不過就是在討飯。你要慈悲，就讓牠吃飽了再走；不喜歡，搖搖趕牠走就好了。不能一巴掌把牠打死，牠沒有犯死罪。不偷盜要從不佔別人便宜，斷這個念頭，不偷盜就能夠持得很清淨，小便宜都不可以。

＊如何真正能把怨結解開？一定要接受佛陀跟聖賢的教誨，慢慢你把這事實真相都搞明白了，自然就放下。歡喜放下、歡喜吃虧、歡喜讓步，這是真正功夫得力、智慧現前，能看得出。

＊轉惡為善，這是佛教一般人民、整個社會，叫普世的教育，小乘教裡頭多。轉惡為善，那就是果上講，轉三惡道為三善道，沒有出離六道輪迴，你不墮三惡道，這是第一步，第二步轉迷為悟，第三步轉凡為聖。這是佛陀教育的三個層次，一步一步向上提升。

＊惡趣是消罪業的，看到好像不善，罪業消掉就善了。天上是消善業的，善業在那裡福享完了，就往下墮落。我們修真善，不要修這些人天六道裡的善，這個裡頭確實善中有惡、惡中有善，善享盡了墮惡道，惡受盡了又生人天，這個輪迴很恐怖。

＊我們真正用菩提心，用真心去過日子，用真心去工作、待人接物，一句佛號抵得一般人念一百萬聲佛號都不止。這是用心不同，完全用真心，沒有虛偽、沒有自己，真正肯定遍法界虛空界是一個自體。為一切眾生就是為自己，為自己就是為一切眾生，自他是一不二。

＊修行終極的目標是大徹大悟、明心見性，這句話不僅僅是禪宗講的，八萬四千法門，包括淨土在內，沒有例外的。如果這個法門不能通達到明心見性，就不是佛法，這是佛法的一個標準。

＊淨土是清淨心變現出來的，清淨心決定住淨土。要清淨心現前，妄想分別執著就得要放下，特別是分別執著，分別執著沒有放下，你的心怎麼能得到清淨？

＊淨土法門叫萬修萬人去，但你得真幹，不真幹去不了。真幹是什麼？放下萬緣，一心專念阿彌陀佛，用這個方法得三昧。得三昧就算成就，不用開悟，開悟到極樂世界，到極樂世界自然就開悟了。

在這個地方沒開悟，只得定，這個定叫念佛三昧。念佛三昧最淺的叫功夫成片，就保證你往生。功夫成片是什麼意思？一天到晚心裡只有一句阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有，什麼都不求，什麼都不要，什麼都放下了。

＊這一句佛號，就是自心跟佛心，跟阿彌陀佛的佛心聯繫的一個信號。我們念這句佛號就能感通，就聯繫上了。要用真誠心，這個信號力量非常強大；散亂心，這個信息很微弱，不強。

＊往生的條件是信願持名，你的信裡頭有懷疑，那願就不懇切，懇切的願望生不起來，佛號念不好，念佛會夾雜、會間斷，換句話說，功夫不得力。這障礙！必須得放下才行，不能放下怎麼行？

＊淨宗裡，祖師大德跟我們講一心，什麼叫一心？不懷疑、不夾雜、不間斷，一心專念阿彌陀佛。因為你用的是真心，一念相應一念佛，念念相應念念佛。

＊念佛求生淨土是世出世間第一大善。阿彌陀佛在遍法界虛空界辦一所學校，是幫助人成佛的，它完全與實際理體相應，它的目標幫助我們回歸自性，這個得的果是永恆的，是無量無邊無盡的福報，智慧福德圓滿。

＊「一切因果不離自心，無有一法居於心外」，心外無法，法外無心，最重要的是自心。所以心清淨，一切法都清淨；心染污，一切法都染污。無有一法居於心外，心是主宰。不管別人，管自己。管別人，生煩惱；管自己，開智慧。只要有決心、有毅力，沒有一樣不成就的。今天真正發大心救眾生苦，來救傳統文化，來救大乘佛教，這個人必得十方一切諸佛如來的加持，這真的不是假的。

＊起心動念都有果報。起一個惡念，就有一個惡的果報等著你，你要是有行動，去幹壞事，那就是增上緣，很快就墮下去了。起心動念是因，言語造作是緣，因加上緣，果報現前了。最好因都不要，起心動念純淨純善。最善的念頭無過於阿彌陀佛，人起阿彌陀佛這個念頭，善中之善，一切佛法裡第一善，為什麼？十方三世一切諸佛如來稱讚，阿彌陀佛「光中極尊，佛中之王」。

＊淨土法門帶業往生，也就是說不必斷煩惱就能往生，可是有條件，往生那一念，煩惱不起現行，才管用。往生那一念，要是阿彌陀佛才行，十念、一念必生，最後一念是念佛，沒有煩惱的念頭。

這樁事說得容易，做起來可不容易，誰能保證自己最後一念是阿彌陀佛？人怎麼走法也不一定。所以不能不做周全的準備，我們得認真念佛，把佛號念熟，日常生活當中起心動念全是阿彌陀佛，這就是我們往生的保證。

萬緣放下，不但世間法要放下，佛法也要放下，《金剛經》：「法尚應捨，何況非法。」為什麼要放下？自性清淨心中，一法不立。《中觀論》說「因緣所生法，我說即是空」，教你說一切法都沒有，你沒有把握，所以佛方便起見給你建立一個法，要懂得佛法是因緣所生法。可別世間法不執著，執著佛法，不是教你換對象，是教你把執著放下。

＊不斷放下，放得乾乾淨淨，這心胸好自在、好舒暢。身沒有苦樂，苦不好，樂也未必好，都不要才好，心沒有憂喜，統統捨乾淨，統統歸一句阿彌陀佛。我們終極目標就是往生極樂世界，親近阿彌陀佛。一切法不離自心。

＊佛教給我們，負面的東西放下，正面的東西端起來，就是還是要自己幹才行，不是佛把我們負面的東西拿去，正面的送來，不是的。確確實實要靠自己。

＊我要去挑選好吃的東西，要去滿足身的享受，這就是為身服務，這是凡夫。為這個身造多少業，將來在三途受果報，苦不堪言，都被這個身害了，身是假的，不是真的。所以佛教弟子，你進門來，頭一個要把身見放下。

＊戒律幫助你得定，戒律叫你放下所有一切障緣，恢復你的清淨心，這第一個階段，第二個階段，恢復你的平等心，然後才能開悟，開悟就是覺，所以佛稱為覺者。大覺，大徹大悟，明心見性，這就圓滿了，佛知佛見自然得到，不要學的。為什麼不要學？因為一切法是自性變的，你掌握到能變所變的。

＊往生西方極樂世界真正的條件，心淨則佛土淨，跟極樂世界才產生感應。染污的心不感應，分別心不感應，迷惑的心不感應。放下的，真正的彌陀弟子；沒有放下，假的，假心假意念佛怎麼能往生？對這個世間還有留戀，不能往生的原因就在這裡。

＊修行在哪裡？就在生活上，離開生活修什麼行？老師教我放下，放下什麼？放下執著、分別、起心動念。於一切法不執著了，清淨心現前；不分別了，平等心現前；不迷惑了，覺心現前，就是經題上的「清淨平等覺」。

＊這三毒煩惱痴是根本。得不到就瞋恚、就發脾氣，得到了就貪，總是想據為己有，真正得到又怕丟掉，所以沒有辦法定下來。

＊真理，永恆不變，萬世之常法。世間聖人跟佛說的是一樣的，孝道！淨業三福，第一條「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這是萬世之常法。中國古聖先賢所說的五倫、五常，父子有親、夫婦有別、君臣有義、長幼有序、朋友有信，這五樁事情出了問題，天下就大亂了。

＊布施就是度慳貪的，我們有貪心、有吝嗇，自己有的捨不得給別人。佛教我們布施把這個病根拔除，布施度慳貪，是我們的根本煩惱，人要沒有貪心、不吝嗇，他沒有煩惱。

佛教我們不殺生、不偷盜、不淫欲這些惡業，持戒是度惡業的。忍辱是度瞋恚的，能忍，日常生活當中無論是人事，不如意的事情，或者寒暑。我聽說今年各地方氣候反常，澳洲悉尼白天溫度達到四十五度，這要忍；寒冷的地方氣溫在零下三十度，這對於大自然要忍耐，度瞋恚。

精進度懈怠，禪定度散亂，智慧度愚痴，它都有對象的。佛把我們的煩惱歸納六大類，用這六個方法來對治，所以叫六度。度我們自己的煩惱習氣，煩惱習氣統統沒有了，涅槃就現前，所以六度是證涅槃的正因。

＊煩惱習氣放不下怎麼辦？菩薩舉個比喻，如果有人無緣無故奪取你一塊錢，你馬上就生氣了；人家無緣無故給你一塊錢，你很歡喜。喜跟怒，這叫煩惱，煩惱從這來的，實際上是從你的心，你的心對財沒放下，所以會有這種情形發生。

另外一種是：這一塊錢他要奪去，給他吧！他給我，我也不很歡喜。把一塊錢提升到一百塊錢、一千塊錢……千萬塊錢、億萬塊錢也這樣看法，貪就斷掉了。最後看到，我的身心是假的，生不帶來，死不帶去，包括身體，何必得了就歡喜、失了就懊惱？沒這個必要。

你在日常生活當中，常作如是觀，常修如是行，你的東西，再心愛的東西別人拿去了，提都不提，心上不落痕跡，就好像本來沒有一樣。人家供養你、送給你，也不再放在心上。常常念到這是我的，那就錯了，哪有我的、你的？再進一步，能夠真正理解到整個宇宙是一體，你就入如來境界。一體，沒有分別，沒有執著。果然不起心不動念，恭喜你，你圓滿成就了。

＊經上有個比喻，有漏的善千分只能等於無漏的善一分。什麼叫有漏善、無漏善？同樣是行善，有分別、有執著就叫有漏。我們今天做一樁善事、好事，常常念在心上，這叫有漏善。做了好事忘掉了，如同沒做，心裡乾乾淨淨，一絲毫念頭都沒有，這叫無漏善。無漏善的一分抵得有漏善的一千分。

＊對於人為的加害，一切都要能忍，替自己消業障、增福慧，不但不怨恨還感謝。環境寒熱飢渴，這些自然環境也要能忍，不能過分；資生之具適可而止，夠用就很好，決定不能貪求。

＊世間人發願靠不住，為什麼？他會退心，說了往往不算數，這就是願不堅固，這個願不能成就。願不能夠隨便發、輕易發，但是現在人發願都是輕易、草率，妄念裡高興了發個願，隨著境界他就轉變了，遇順境，被人誘惑了，遇逆境他就改變了，心不專一，所以他不是真心，什麼都不能成就。

＊沒有執著分別、起心動念，真就現前，叫真相大白。你見到真相，你跟諸佛如來一樣，你也說不出來。無法形容，不能想像，不是言語所能說得出的，叫「言語道斷，心行處滅」。想不到的，念頭才動，錯了。這是什麼？這是我們的自性，這是宇宙萬有的本體。

＊中國人常講「家有家規，國有國法」，現在家規沒有了，大概公司行號、一般社團裡還有章程、規約，這都是屬於中國家規一類的，必須要遵守，不遵守這個團體就亂。現在社會亂了，什麼原因？規矩沒有了，禮沒有了。儒家的禮就是佛家的戒律，名稱不一樣，意思完全相同。要想社會恢復正常，恢復安定和諧，戒律太重要！

＊學佛最後的目的就是見到真相，見到真相這個人就叫成佛。怎樣才能見到真相？真相不生不滅、不來不去，我們從來沒有離開真相，是因為自己有障礙而見不到。這個障礙是煩惱、是習氣，是無量劫來到現在還繼續在造的，叫業，能把這些障礙放下就見到了。所以見到不難，難在放下，為什麼放不下？真相不了解，誤以為這些現象、假相是真的。自性真的，誤以為是沒有，是假的，我六根緣不到是假的。沒有想到，六根緣不到是真的，六根緣到的是假的。

＊「《探玄記三》曰：三昧，此云等持，離沉浮故。」這也是平等受持，是定慧均等，這是佛家講的禪定。定慧要不等，定不能成就。如果定多慧少，容易昏沉；慧多定少，這個心就浮躁，心浮氣躁定不能成就。

＊法供養裡第一條是根本，決定不能疏忽，沒有這一條，後頭都做不到，「如說修行供養」，佛在經上怎麼說，我們就怎麼幹。

＊平常功夫從什麼地方去測驗？煩惱輕，智慧長。我們的煩惱今年是不是比去年少？智慧是不是增長？果然如是，我們的功夫得力，有進步。如果是跟去年差不多，甚至比去年煩惱還多，那就退步，毫無進展，往下墮落了。人在進步的時候法喜充滿，退步時那是煩惱充滿。

＊我們走的路子，是走佛法的正道，還是走佛法的偏道，甚至於走到佛法的邪道。所謂邪道，帶著不善的意念，就是那裡頭摻雜著有自私自利、名聞利養、貪瞋痴慢，這是邪道。正道的標準就是戒定慧，守住戒定慧這是正道，離開戒定慧，不是邪道就是偏道。邪就壞了，邪就造惡，果報在三惡道。果報在人天是偏道，不是正道；正道一生決定成佛、決定證果，證到須陀洹果也是正道。

＊「法藏比丘為度生死，首求智慧。以慧照故，內心清淨永絕塵勞」法藏首求智慧，智慧從清淨、平等心當中來的。清淨是定，平等是大定，覺就是智慧，定生慧。凡夫的心不定，妄念、雜念多，所以生煩惱。大乘教裡只要是念頭，統統叫妄念。

＊在淨宗，只有這一念阿彌陀佛這是正念，除這一念之外全是妄念。定從哪裡來？定從戒來。所以，把戒丟掉是假佛，不是真的。

＊我們想學佛要想成就，佛告訴我們戒定慧三學，如果沒有戒，你得不到定，換句話說，你的心不會清淨，心不清淨就不能開智慧，起心動念全是煩惱，這個問題非常嚴重。

＊無論是佛陀的教法、菩薩的教法、祖師大德的教法，叢林制度是祖師大德的教法，它的根都不離戒定慧三學，這是真正的佛法。離開戒定慧三學不是佛法，這個一定要搞清楚。

＊不但六道，再提升到四聖法界，還是沒有把五蘊放下。所以四聖法界裡面的佛，天台大師稱為相似即佛，不是真的。把五蘊放下，真成佛了。五蘊放下就是不再執著五蘊，知道五蘊是假的，你不再為這個操心憂慮，不再去分別、去執著它，甚至於對它可以不起心不動念。都教你放下，你要不放下就繼續搞六道輪迴。

＊四正勤是精進的方向目標，它的內容是斷惡修善。已經生的惡要斷，還沒有生的惡要制止，不讓它生，已經行的善要繼續，沒有生的善要把這個善生起來，這是四正勤。

＊佛用的這些名詞是假名，所以不能執著。你要了解它的意思，了解之後你要去證得它，所以佛法是科學。你如果沒有證得不算數，那種悟不叫開悟、徹悟，你只是聽說而已，知道有這麼回事情。像在經上聽到、看到的，要通過實證，就是把所學習到的應用在生活、在工作、在處事待人接物，要在實驗裡真正證得，那就叫實智、如理智，不通過實驗的是假的，不是真的。所以佛法是科學，跟科學的精神完全相同。

章嘉大師教導我們，檢驗自己是真是假，你學的這些佛法，你做到了沒有？做到了真的，沒做到全是假的。搞假的就是搞佛學常識，不能出離六道輪迴，不能超越四聖法界，也就是不能成為法身菩薩。這個檢驗的方法非常好，問題是你做到了沒有。

＊畜生道、餓鬼道、地獄道在哪裡？遍法界虛空界，只要有惡的念頭、言語行為，它就存在。給你說真話，當處出生，當處滅盡，地獄、餓鬼從哪裡來的？是自己念頭變現出來的，你有這個念頭，這個境界就現前；沒有這個念頭，這境界就不現。都是當處出生，隨處滅盡。

佛的正說是「當處出生，隨處滅盡」。念佛，佛境界現前；念貪，鬼境界現前；念瞋恨，地獄現前。都在你一念，為什麼不念佛？為什麼念這些亂七八糟的東西？

真正覺悟、明白的人只有一句阿彌陀佛念頭，除這一念之外什麼都沒有，他現在還沒有往生，但是他住在極樂世界，為什麼？那一句佛號變現的是極樂世界，現前就是。往生時告別這個世界，不跟這個世界眾生和光同塵了，科學家講他入另一個空間維次，跟我們不是同一個空間維次了。

＊我們這個世界會退轉，人死了再一投胎，前世的事情都忘光了，縱然遇到佛法再修行，還是從頭來起，不過是聰明一點，你學得快一點，為什麼？前世有底子，換句話說，一生未必能成就。但是到極樂世界最大的好處就是無量壽，一生可以把這個事情辦妥，成佛時間早晚那完全在自己，精進不懈就快，懈怠一點就慢，但是慢不會退轉，它保證你三不退。

＊禮敬諸佛，學不到，還是要學，學總比不學好。先學著對父母、長輩尊敬，慢慢再學對一切眾生的尊敬。如果沒有恭敬心，天天念《普賢行願品》也不是修普賢行。經典不是念的，教理行果著重在行，著重在證果。如果沒有行跟果，它跟世間法沒有兩樣。把佛法變成世間學術，這就錯了。

＊佛在大乘裡面告訴我們，全宇宙——佛經的術語是遍法界虛空界，一切萬法是我自性變現之物。對一切法的不敬，就是對自己的性德不敬，這就迷了。

＊真信有個極樂世界、有阿彌陀佛，真正願意往生，只要你念這一句佛號，老老實實念這句佛號，萬緣放下，就行了，就成功了。這個有人看到，往生的人好多。

＊章嘉大師對我的鼓勵，告訴我：你的一生佛菩薩照顧，我深信不疑，無論遇到順境逆境、善緣惡緣，都想到老師的教誨，佛菩薩的安排，所以要用忍辱來度過，不但忍辱，而且用感恩，感佛之恩，替我安排的，讓我在這個裡頭磨鍊。

＊逆境不容易倒，順境很容易倒，逆境的關真正忍耐可以過去，順境很難，這是自己必須要記住的，也是自己一生一定會經歷的。受外面環境干擾就失敗了，要如如不動。

＊難信能信，真正能信的人完全看信心，信心懇切到家了，像瑩珂法師，三天就把阿彌陀佛念來了。散亂心念佛，這怎麼行？這與淨宗理論、方法不相應。怎麼辦？培養我們的信心，用什麼方法？用讀誦、聽經。

＊真信，真聽懂了，哪有做不到的道理！這個話也是早年章嘉大師教給我的，給我講個什麼問題？佛法確確實實是知難行易。你為什麼不能行？你不知道，沒搞清楚，就是你沒有真正理解，所以知很難。真正知道，行太容易了。

＊精進是不能把光陰浪費掉，念念是阿彌陀佛，念累了休息，休息好了接著再念。一般初學的人有個通病，失念，忘掉了，想起來接著趕緊念，再念念又忘掉了。這個毛病不要害怕，你必須要把這個關口通過。通過得保持什麼？我一靜下來，佛號就提起來。應酬沒關係，話說完了我的佛號提起來。

＊現在真想得度，得放下，要堅定信心，決定不受外界動搖，像鍋漏匠那種信心、修無師那種信心，就一句佛號，其他什麼都不要、什麼都不想，外面境界什麼樣的誘惑，他都如如不動。

＊一樁事情佛為什麼要說這麼多的名詞？用意是教我們不要執著名字相。名字是假的，為了教學方便而起的這些名詞術語，不能執著，懂得它的意思就好，怎麼說都可以，一執著就錯了。

＊發菩提心，菩提心難，難在不肯用真心，沒有把我放下。菩提心最重要的是把我放下，無我。因為菩提心是真心，真心裡頭有真我。我們這個假我，阿賴耶這上的我放不下。在我們現前重要的是修菩提心，發不出來，要修，日常生活待人接物用真誠，中國人所說的以誠待人。誠心待人能感動人，絕不用虛偽，不能用手段，真誠的愛心。

＊功夫淺深，沒有說念佛多少，不是一天念十萬聲就能往生，品位就高。如果是散亂心念佛就沒有功夫，一心念佛就有功夫。一心是沒有雜念、妄想、分別、執著，這一念是真心在念。

＊如果今天阿彌陀佛現前，問我們要不要往生，沒有考慮的馬上就跟他走，沒有絲毫顧慮，這是真心，這叫真念。

＊自古至今許多的案例大概不出三年，為什麼我們三年沒往生？就是放不下。放不下起心動念，放不下分別執著，這是從總的來說，從事上來說，沒有把貪瞋痴慢疑、七情五欲放下。

＊對一切眾生，要學彌勒菩薩笑咪咪的，對誰都好。還會受人家的影響，那就是自己功夫不到家，還有煩惱習氣，沒有丟掉。所以，境界天天在考驗我們，功夫有沒有長進。

＊佛不度無緣眾生，意思是他緣沒有成熟，佛來沒用處。是他不願意接受，甚至於還毀謗。那毀謗三寶罪過很重，全是阿鼻地獄。佛菩薩不會幹這種事情，不會幫助一切眾生墮地獄。

＊經天天要念，念它幹什麼？比對自己的起心動念，跟佛的教誨相應不相應，相應的要保持，不相應的要改過。所以經本是標準，起心動念符合這個標準，我們的言語、造作自然就隨順，就不會犯了。

＊要奮發精進，時時刻刻不忘失佛菩薩的教誨。最基礎的方法就是把經讀熟，最好能背誦。閒暇無事時，不是背經就是念佛，不能去想別的。如果閒暇想其他事，我們就退轉，這一生往生淨土就靠不住。一定要有這個警覺心，才能保證自己不退轉。

＊如何能得佛力加持？誠敬，要能跟佛相應。這是凡夫真誠恭敬到極處跟佛就起感應道交。佛的無量智慧、無量德能，從哪裡來的？自性本具的。

＊修大乘的人，惡的、善的種子都不能有。惡種子感應三惡道，善種子感應三善道，出不了六道輪迴，所以善惡都叫染業，不是淨業。淨業裡這兩個因都沒有，所以三善道、三惡道的果也沒有，就超越六道了。一心念阿彌陀佛，阿彌陀佛不在三善道，也不在三惡道，自自然然就超越了。

＊念頭才起，馬上轉到阿彌陀佛，把這個念頭打下去，決定不能讓這個念頭相續，善念、惡念都不要相續。阿彌陀佛相續，念念是阿彌陀佛，這叫會念！

＊要感謝彌陀的恩德，感謝彌陀大願大力，幫助我們在這一生當中圓滿成就。真正佛弟子依教奉行，是在起心動念之處，不違背佛陀的教誨。

＊念佛要緊的是不能間斷，不知不覺的斷掉叫失念，初學常常有，警覺性要高，一想起來，趕快就提起來，就接著念。

＊念佛的方法很多，總而言之，要與自己的根性相應，自己念起來很舒服、很歡喜。找到一種方法，真能對治自己煩惱習氣而又歡喜念的，就用這種方法一直念下去。

＊古聖先賢給我們講得很清楚，貪瞋痴慢疑是一切病根，怨恨惱怒煩是一切病的緣，你要把這個因跟緣斷掉，果報就沒有了。

＊布施是修福，忍辱是積德，你光修福不能忍都漏掉了。忍能成就，成就後面精進、禪定、般若，都要靠這個忍字。世出世間法，有多大的成就？也看忍的功夫有多少。

＊要歡歡喜喜修忍辱波羅蜜，忍人之不能忍，「凡所有相，皆是虛妄」，真明白了哪有不能忍的道理！忍是定慧的前方便，定慧是建立在忍辱的基礎上。

＊福報現前我不享受，逆境現前我不拒絕，這就是忍，順境、逆境裡頭都要學會忍，忍的功德不可思議。

＊修行就是考試，分分秒秒都在參加考試。順境讓我生歡喜心、起貪戀，逆境來考我，希望我生煩惱、怨恨，我都歡歡喜喜感恩，用阿彌陀佛，把它退去了。我們煩惱習氣太重，這這些事得天天提醒。

＊要修六和，要學著跟什麼人、什麼環境都能相處，為什麼？這一身是我在娑婆世界的最後身，逆境是我的業報，必須把它受掉，才能到極樂世界，我不能帶著這個不善的業到極樂世界去。

＊境界真的沒有好醜，問題是你自己會不會用心。你要是用它來修行，好境界，把你這些習氣統統磨光，你成就了。

＊毀謗、陷害、障礙的人對我有恩，有什麼恩？消業障，這些逆境就是消業，所以你懂得，多歡喜！對人只有報恩的心，沒有抱怨的念頭。他對我誤會，我看到他迴避一下。菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心，他不喜歡我，我躲避他，不要讓他因我而生煩惱，這很重要。

＊每天讀經，經典裡面佛教給我們的做到沒有？做到，明天還得繼續做，沒有做到的，趕緊要把它做到，這叫真正學佛。

＊學佛不能不放下，放下是真修行；不放下是假的，你所學的是知識，不是智慧。

＊「心外起修，即成有漏」，你的心在外面六塵，在色聲香味觸法，所以不管怎麼修法，都成為有漏，你所修的功德全漏掉，從心緣外境漏掉。所以真修行先求無漏，也就是把外緣放下，外面色聲香味觸法放下。

＊為什麼不念佛號？對佛號不了解。怕這個佛號還不行，還找別的方法來加持，其實錯了，什麼方法都比不上這個佛號。對佛號沒有信心，所以這佛號念了沒有感應。

＊這一生要往生，最重要建立信心。信心建立不起來，對於這個佛號理事、果德都沒有搞清楚，所以功夫不得力，因為有一分疑惑在裡頭，就把它全盤破壞掉了。

＊真正想修行，從斷惡修善下手，要讓自己心裡沒有一個惡念。看到別人作惡，把這個惡記在自己心裡，自己的心就變成惡，你受他感染，他的那個病傳染給你，你必須作如是想。

＊貪瞋痴慢疑惡見是煩惱的根，無量煩惱都從它生的。可是人偏偏貪愛，不肯放下，所以學佛怎麼學，功夫都不得力。自己要好好去想想，為什麼我功夫不得力？我的問題到底出在哪裡？自己迴光返照把原因找到，把原因消除，你才能進步。

＊看外面東西，要把它當作電視來看待，眼見的、耳聽的、身體接觸的全是夢幻泡影，在所有境界裡不要起心動念。動善念，三善道的果報；動惡念，三惡道的果報，自己要負責任。

＊「佛氏門中，有求必應」，如理如法的去求，沒有不感應的。決定不能有私心，不能有妄想，不能打著佛的名號求自己的名聞利養，那個你所求的適得其反。

＊阿賴耶就像倉庫、資料室一樣，我們起心動念就有種子，全都含藏在這裡，遇到緣就起作用。所以我們要念佛把佛的種子加強。不念佛號在打妄想，那就是善業、惡業、無記業，這個道理要搞清楚、搞明白。我們最寶貴的是時間，這個時間一定用在念佛，決定不能夠浪費在別地方，這一生才有救。

＊佛要怎麼念？煩惱才起來，阿彌陀佛，就把煩惱打下去，養成這個習慣，這叫真會念佛。念佛是斷煩惱的祕訣，念佛又是成就功德的不二法門，跟佛相應。真正想往生，你要常常想阿彌陀佛，常常想極樂世界，不要留戀現前。現前，一切隨緣就好。

能在現前不起心不動念、不分別不執著，這就功夫得力。這個功夫用上幾年，每個人不一定，因為各人業障習氣厚薄不相同。煩惱習氣薄的人，三年五載功夫就成片。成片是什麼？真伏住，煩惱沒有斷，但是它不起作用，功夫念到這樣就決定得生。

＊面對境界，貪瞋不起，那就是智慧。隨順境界，愈陷愈深，那業障就現前了，這叫造業。

＊各人造業，各人承當，於我不相干，別管他。管他，生煩惱，不能往生，耽誤了往生這個事情；別管他，無論幹什麼都不要管他。我們的心在道上、在佛號上、在《無量壽經》上，這個好！

＊他搞貪瞋痴慢疑，他要受貪瞋痴慢疑的果報，我又不能代他。我們只能像佛菩薩一樣，在經典裡共同學習、分享，勸導大家，他不聽是他的事情，就不要去管，絕不妨礙我們自己的清淨心。

＊四弘誓願給了正確的修學程序。第一要發願，願是引路的，「眾生無邊誓願度」，要圓滿大願，先成就自己，從哪裡做起？「煩惱無盡誓願斷」，不斷煩惱不能教化眾生，教化眾生也給眾生帶來了煩惱，哪有這個事情？煩惱斷了才能廣學多聞，「法門無量誓願學」是擺在第三。先斷煩惱，後學法門，煩惱不斷，法門學不會，因為他有障礙。

＊保護自己的清淨心不要被污染，心裡只容許善的，不善的一概不接納。他做再不善的事情，自然有因果，他逃不了，我們不可以毀謗，我們毀謗是我們造業。我們把他的不善放在心上，我們的意就不善了；放在口上，口就不善，三業都不善。這就是什麼？我們受了他的影響，他不善，我們也不善了。

＊從早到晚接觸的人事物，那就是五十三參。全都是善知識，只要沒有起心動念、分別執著，統統是善知識，都是佛菩薩；起心動念、分別執著，他們是六道眾生。記住，境隨心轉，你的心是佛心，你看到一切人事物全都是佛；是六道的心，看這些全是六道眾生。我們要轉自己，不要轉別人，轉別人是決定不能成就的，自己轉了，外面境界都轉了。

＊淨土最重要的心清淨，「心淨則佛土淨」，境隨心轉，心清淨，土就清淨，就是淨土；心清淨，身就清淨，第一個轉的就身。要從自心裡真轉過來。我們轉不過來，我們有起心動念、有分別執著，這才是佛所講的障道。人真正能夠放下起心動念、分別執著，誰能障你？你成了究竟圓滿佛。所以魔在哪裡？魔就是起心動念、分別執著，這是魔的根。

＊障礙重重，沒有福報的遇到的是增上的惡緣，他的路很難走。可是真正有智慧、信心、毅力，能夠突破這個障礙，他會大幅度的向上提升，這個惡緣就變成逆增上緣。由此可知，成功、失敗不在外境，全在自己用什麼樣的心態去學習。

＊別人毀謗，你不生氣，能夠忍受，而且能歡喜，還感恩，這把自己境界提升了。自己境界提升，對這些人生感恩的心，不是他，我不能提升，不是他，我進步沒這麼快。

＊十二因緣觀對我們很有幫助，我們看芸芸眾生，這十二樁沒有人能逃過。最關緊要的就是我們現前的愛、取、有，對這個世間決定不能有貪愛、佔有、控制，只把時間用來念阿彌陀佛，求生西方極樂世界，這就對了。

＊「又愛取二者為現在之惑」，你不迷惑，不會動這個念頭。喜歡、討厭都屬於愛字。愛的反面是怨恨，這個心不能有，都是迷惑。取是佔有，佔有就有果報。沒有佔有的念頭，一切隨緣，有很好，沒有也很好。

＊如如不動他生智慧，如果一動了就生煩惱，修行修什麼？就修這個。練功練什麼？就練這個。眼在色相上不動心，耳在音聲上不動心，鼻在嗅覺當中不動心，舌在味覺上不動心，意在諸法上不動心，這是真正的大定。

＊心裡有貪瞋痴慢是暴的現象，心裡有懷疑是委曲的現象，心散亂妄想多、雜念多，這是散。用什麼方法來調心？淨土宗的方法，是讓你的心統統歸阿彌陀佛，這方法妙極！當下得阿彌陀佛加持。

＊念佛，功夫為什麼不得力？為什麼念不好？就是對於這個世間沒看破、有留戀，你還有心思、還有牽掛，，還有哪些心願沒了，就是你還沒放下。全都要放下，為什麼？全是假的。好事、好願，沒了，那是緣分，一切隨緣，絕不攀緣。

＊入佛門，先要把我執放下，知道這是假我，然後要借假修真，把真我找到，真我是自性，明心見性，真我就找到了。沒有見性這當中有一段很長的時間，我們一定要認識清楚，一切法裡什麼是真、什麼是假的，假的要放下，真的要努力學習。

＊放下並不是說事放下，事放下，心上還牽掛著，你沒有放下。放下是論心不論事，為什麼？事沒有障礙，障礙是你的妄念，起心動念、分別執著是妄念，佛教我們放下是放下妄念。

＊功夫全在放下，真放下才去得了極樂世界。如果沒有真放下，一天十萬聲佛號都沒用處，都去不了。為什麼？你對這個世間還有留戀，你怎麼能去？我們凡夫心中，就是妄念裡頭有如來藏，叫真心。在日常生活當中，我們用真不用妄，這就叫有功夫。用真心念佛一聲，跟佛相應，一念相應一念佛；用妄心念佛一萬聲，沒有一個念頭相應，不相應，不起感應。

＊念佛人不能往生，就是沒有放下。放下從哪裡放起，這個很重要的，從自私自利放起，首先把自私自利放下。放下情執，這最難放的，情執是貪的根，傲慢是瞋恚的根，懷疑是愚痴的根。你要放下貪瞋痴，要從它的核心下手，情執、傲慢、懷疑，你從這裡下手，貪瞋痴才能斷得了，戒定慧才能成就。成就戒定慧，你在菩提道上無往而不利，真的就一帆風順。

＊佛法離不開禪定，八萬四千法門是八萬四千種不同的方法、不同的門道、不同的手段，全是修禪定。我們決定不要把禪定誤會了，一定是盤腿面壁那就是禪定，那只是八萬四千種方法裡頭的一種。那其他的？都在我們日常生活當中，從早起到晚上睡覺，穿衣吃飯、工作、待人接物沒有一樣不是，只是你不會修。會修怎麼樣？事照幹，一點也不耽誤，心沒動。不起心不動念、不分別不執著，這是自性本定。

＊要萬緣放下，讓自己清淨心裡只有阿彌陀佛。除念佛之外，沒有雜心閒話，沒有爭論是非。如果心地不清淨，念佛就好了，不要爭了，把爭論的時間都用來念佛，自己決定得生。爭論爭勝了還不能往生，這個道理要懂！那又何必爭？不必了，讓他好了，他對我不對。

＊把心裡頭拉拉雜雜東西都清除掉，把阿彌陀佛請進來。清淨平等心裡只有一尊阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼也沒有，這叫依彌陀為本尊，自己名符其實的彌陀弟子，這真的不是假的。

＊佛號功德不可思議，我們要分秒必爭，分分秒秒念阿彌陀佛，別管閒事。我們只求往生，所有一切的侮辱、毀謗這一類的，統統是我的增上緣，幫助我消業障。

＊念佛求生淨土裡頭還摻雜著貪瞋痴慢，還有自私自利的念頭，那怎麼能成就？幾個人認真反省，我天天所做的事情，哪些事情是善的，哪些事情是不善的？善的要繼續，不善的要改正過來。

印祖亦如是說，信願持名，在前面還加了兩句，勸導我們，真正取得往生的條件要「敦倫盡分，閑邪存誠」，這兩句話做人的道理，人都做不好，佛也念不好；佛要念得好，一定人做得好。人做不好，會把念佛功夫全部破壞了，自己不知道。

＊「於世間違順情境，悉能安忍故也」。現在的人不能忍，安就沒有了；能忍就安，安你才能得到樂。不安得的是苦，哪來的樂？所以對於境界，違境叫違情境，與你自己歡喜的完全相反。

順境要忍，逆境也要忍，善緣、惡緣統統要忍，忍是什麼？用冷靜、公平來接待，順境不生貪戀，逆境不生怨恨。換句話說，在一切境界當中，保持清淨心、平等心，覺而不迷，淨而不染。

六波羅蜜裡頭第一個是布施，修福，第二個是忍辱，成就福報，如果不能忍，所修的功德都漏掉了。能修忍，所修的功德就會有結果，它的結果就是定慧。

＊把一切人跟事都放下，一心念佛，無論在什麼場合，他不問人和事，他也不離開這些人和事，這是真正的本事，為什麼？他只有一個念頭，生死心切。印老常常教人把「死」這個字看清楚，他老人家寫了個死字，掛在他的小念佛堂的佛像後面，就這一個字。每天想到，今天就是我壽命最後的一天，我就要死了，還有什麼想頭？這是個好辦法！

＊念佛功夫不得力，因為對於娑婆之苦、極樂之樂不能透徹了解，把極樂的樂、娑婆的苦搞清楚明白了，你肯定把娑婆捨掉，一心求生淨土，功夫就會得力。第二種也是生死心不切，有苟且偷生的念頭，所以功夫不得力。

還有一種，心散亂，妄想、雜念太多，也就是他知道的事情太多，心定不下來。所以中國古人勸導我們，「知事多時煩惱多」，沒有必要知道的事就不需要知道，沒有必要認識的人不必要認識，「識人多處是非多」，你見的人太多，人愈多是非就愈多，事愈多煩惱就愈多。這都是障礙念佛成就的原因。

＊要怎樣才能不退心？真幹的人不會退心，一定天天有進步。如果不是真幹，特別是現前的社會，幫助你退心的這個緣太多了，叫退緣，自己內裡面有煩惱、習氣，外面有許許多多的誘惑。

＊為什麼能夠熬過不變節？天天讀經、天天講經、天天跟佛菩薩在一起、天天提醒我。天天跟佛菩薩、聖賢在一起，這個力量加持著才保得住。道日進，法喜充滿，才能夠敵得過這些世間的誘惑，名聞利養這些東西。

＊真念佛的人心裡沒有雜念，所以他念念是佛，念念生佛。這個道理我們要搞清楚，我們就管住自己的念頭，念念讓它有佛念，不能有別的念頭。這是經上常說的「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，你就成佛，為什麼這麼容易？因為你本來是佛，只是現在的念頭錯了，你不是佛，你把佛忘掉，你現在念的都是我、自私自利、名聞利養，這跟六道輪迴起感應，所以全都念到六道去了。

＊人真的把事實真相搞清楚、搞明白，他才肯放下，他得大自在。幫助這個世間眾生那是緣分，無緣不要求，求不到，那是苦惱的事情，有緣分的自然成熟。

＊慈悲一般人講愛，這個愛是愛全宇宙，沒有分別這個我愛他、那個不愛他，那不是慈悲，那是妄心，不是真心。真心沒有分別、執著，平等的愛，愛一切眾生，因為一切眾生是自己變現出來的。

＊學佛，第一就要拓開心量，第二要謹慎念頭，起心動念不能有惡念，不能有違背性德的念頭。用中國老祖宗的話來說，起心動念不能違背五倫五常、四維八德；在佛法裡講，不能違背三皈、五戒、十善、六和，這是基本的。

＊「如說修行」，你所聽的，所理解的，要把它落實在生活上，這叫修行，修正我們身語意的過失。這個學問叫實學，真正實在的學問，學了之後能做到。

＊念念是菩薩，你就出生菩薩；如果念念都是貪瞋痴，那就是三惡道。我們必須斷掉六道的念頭，一心念佛。六道裡隨緣，都好，沒有一樣不好。我心裡就一句佛號，除佛號什麼也沒有。這個理跟事要清楚、要明白。

＊跟佛菩薩感應，四個基本條件：真誠心、慈悲心、恭敬心、信心。有一個有問題，感應就不通，不是佛那邊不通，是自己這裡不通，佛的感應肯定到了，但是自己不能接受，好像外面信息過來，我機器壞了，我收不到。

＊四弘誓願給我們列的次第重要，怎麼學法？先發大心，「眾生無邊誓願度」，為什麼？大心才能把性德引發出來，小心量與自性不相應，小心量與阿賴耶相應。眾生無邊誓願度這是發願，是動力，沒有這個動力，你會懈怠、懶散，不能成就。看到那麼多苦難眾生，我要度他，看看現前這個世間的苦難。這個大願發了，要成就自己，從哪裡做起？「煩惱無邊誓願斷」。

＊普賢菩薩的禮敬諸佛，諸佛是誰？一切眾生皆是未來佛，對一切人、物要恭敬，物裡有動物，動物裡有蚊蟲螞蟻，對牠有沒有像對佛菩薩那麼恭敬？花草樹木是眾生，山河大地是眾生，我們有沒有這一片恭敬心、真誠恭敬心？真有，這才叫修普賢行。

＊供品都有含義，不懂就白供了。要知道佛菩薩什麼都不需要，這供具是什麼？供具是表我們自己的心、行為，提醒我們。不是他需要，而是我們需要。

＊昏沉重的人，就去拜佛，去經行繞佛，用這個方法叫你別打瞌睡。掉舉的人，像念佛的時候念頭專想阿彌陀佛，把一些雜念、妄念打掉，讓你把精神、精力都注重在佛號上，這個掉舉可以能消失。

＊讀誦是把妄念打掉，是修定，就是讓你心止於一處，制心一處。念書念多了他自然就會背，那是附帶的，真正作用是把妄想念掉。

＊難信能信，真正能信的人完全看信心，信心懇切到家了，像瑩珂法師，三天就把阿彌陀佛念來了。散亂心念佛，這怎麼行？這與淨宗理論、方法不相應。怎麼辦？培養我們的信心，用什麼方法？用讀誦、聽經。

＊「好為人師」這是大毛病，處處以老師身分出現，這姿態很高。有沒有能力做別人老師？先要想一想，我起心動念，能不能給大眾做榜樣？社會大眾都起我這個念頭，這社會怎麼樣？得先問問自己。第一個是德行，第二個慈悲。我對待一切人，有沒有做到平等的關懷、愛護？如果喜歡這個、討厭那個，這個不可以為人師，為什麼？心不平等。不平等的心領導一個團體，這個團體不會成就。

真正有德行的人崇尚賢能，有賢能的人要幫助他、要提拔他。看到他智慧、能力、愛心超過自己，我就得要讓位。我為一切眾生著想，不是為我自己。他做得比我好，他做，我享福，享他的福，自己也得好處。

＊世間人為什麼會造惡業？迷得太深，眼光太淺，只看到眼前一點小利。其實你把它看透了，它根本就不是利，是害，哪來的利！

＊功夫就在日常生活當中鍛鍊，從不執著下手，不執著真做到了，再學不分別。不分別做到了，再進一步，不起心不動念，要分三個階段。

＊佛說「制心一處，無事不辦」，把心放在一處就是定，定久了就開智慧，智慧開了無事不辦。我們接受彌陀的教誨，把心放在名號上。制心一處，這一處在阿彌陀佛。不但真的是制心一處，而且得阿彌陀佛威神加持。

＊心裡頭不能有雜念、妄想，只有一個念頭，求生淨土。念念求生淨土，念念阿彌陀佛。我念阿彌陀佛為什麼？就是為求生淨土、親近彌陀，所以這個法門叫不迴向法門。

＊先做出來，然後再教別人。教不是主動去教，別人看到你這個樣子，對你的德行、為人處世生起恭敬心，看你這麼樣的健康快樂，他會向你請教，你就給他說，這叫師道。

＊我們修行要在境界裡修，離開境界怎麼修？不起心不動念，心是清淨的、平等的。淨宗同仁怎麼個修法？看到所有一切眾生都是阿彌陀佛，不要認為這是好，那個是壞。

＊最好的念頭就是阿彌陀佛，為什麼不念佛？為什麼還有亂七八糟的想法？那些想法統統是輪迴業，輪迴業做多了，你怎麼能出離？

＊學佛的人一定要知道諸法實相，是一場空。這個世界確實是夢幻泡影，你爭這個幹什麼？一生奉獻自己的身心，幫助眾生離苦得樂，痕跡都不著，這叫無損害心。

＊人心純樸，清淨心生智慧。現在人心充滿妄想、幻想、雜念，這個東西生煩惱，不生智慧。生智慧的，很容易覺悟，所以聖賢、佛菩薩愈往上古去愈多，愈接近現代就愈少，心亂了。

＊廣修供養。一般人講布施，供養也是布施，是用尊重心、恭敬心、真誠心。我們把一切眾生看作佛菩薩一樣，對他是供養，不是布施。普賢菩薩給我們做榜樣，普賢菩薩對畜生、對花草樹木都供養。

＊佛所有的，一切眾生各個具足。為什麼你有的現在不能現前？就是因為有障礙，起心動念、分別執著，所現前的是煩惱、是業障。

＊人決定不能有自私自利、名聞利養。貪瞋痴慢是一切邪惡的根，邪惡對自己的感染就是疾病，對環境就是災難。

＊念佛的能量要達到登峰造極，必須是真誠心、恭敬心、大菩提心。大菩提心，沒有為自己，為一切苦難眾生，這個感應不可思議。人愈多，力量愈大。不一定聚集在一起，每個人在自己家裡念，都一樣，將念佛的功德迴向求生淨土，迴向消災免難。

＊佛門的禪定是定慧等學，定中有境界，不是死定。在境界裡不動心，這是真正的禪定。八萬四千法門包括淨土法門全都是禪定，離開戒定慧決定不能成就。

＊《觀經》上所說的，真誠是菩提心的體，深心是菩提心的自受用，慈悲是菩提心的他受用，就是說真心對待別人就是慈悲心。深心是什麼？清淨心、平等心、覺悟的心。真誠心落實在清淨平等覺，自受用；落實在別人身上，就是大慈大悲。同體大悲，無緣大慈，用這個心來生活、工作、處事待人接物，這叫發菩提心的人。

＊佛常常叮嚀著，「菩薩一切要從真實心中作」，不能有虛偽，不能作假的，作虛偽、作假的依舊是六道輪迴，這一生的緣你會錯過。一定要從真實心中作，這比什麼都重要！

＊逼惱心，逼，今天講壓力，對他施加壓力，這就是逼他；惱，是叫他生煩惱，不能有這個心，不能有這個行為。有逼惱心的人心不安，因為天天在想主意，我用什麼方法來逼他、控制他、把他打下去，用什麼方法得到名聞利養，天天想這個，所以他的心不靜、不安。

＊六波羅蜜這六條都是對治修行人的煩惱習氣。布施是對治慳貪的，貪名、貪利、貪財、貪色，這四個是一切惡法的根源。有一個你就不能成就，如果四個都有，你怎麼可能有菩提心、行菩提道？

＊佛希望我們用真心做人，用真心工作、待人接物，不能用妄心，妄心是生滅心、輪迴心，用妄心決定不能超越輪迴。所以念佛要用真心念，一真一切真，我用真心念佛，我用真心生活，我用真心待人接物。

＊一定要曉得，我們起心動念時候人不知道，佛菩薩、阿羅漢知道。太快了，周遍法界，因為整個法界就是一個電網一樣，這肉眼看不見的，真的是四通八達，毫無障礙。

＊別人欺騙我、障礙我、陷害我，我也能接受，我待他一片真誠。為什麼？我在覺，他在迷，他那種態度對我應該的，要不然他就不迷了。

＊鍋漏匠給我們做最好的例子，三年成就，我們念三年為什麼沒有成就？這一定要想想。他一無所有，沒有牽掛；我們牽腸掛肚的事情太多了，我們有自私自利、名聞利養，有五欲六塵的享受，鍋漏匠什麼都沒有，所以他很容易做到一向專念，他修行一點障礙都沒有，我們修行障礙重重。你看現在人，手機就是最嚴重的障礙，佛念不好，才念幾句，手機響了，念佛中斷了。幾個人能把手機放下？這科學技術來障礙你念佛的。那是魔，你還挺喜歡它，它讓你在這一生不能成就，讓你繼續搞生死輪迴，它的手段可多了。所以這世間種種誘惑、名聞利養，真能放下就叫大丈夫，這一生有成功的指望。

＊布施是度慳貪，吝嗇，自己有的不能給別人，自己沒有的總希望能夠貪得，這是對修行人最大的障礙。別執著沒有放下，你的心怎麼能得到清淨？

＊戒定慧三學，定是樞紐，戒是入門，沒有戒就決定不會得定。為什麼重視戒律，關鍵在此地。定幫助你開智慧，幫助你放下。放下之後，智慧現前，照用無窮，這是智慧起作用。

＊學佛終極的目標，不是求人天福報，是求了生死出三界，這才是真正學佛人。六道生死輪迴很麻煩，細心去觀察，應當厭離，不再搞這些事情，要把它捨棄。念佛終極的目標是要成佛，成佛是回歸自性。回歸自性是顯發圓滿的性德，性德有無量智慧、無量德能、無量相好，才有能力幫助一切眾生離苦得樂。不回歸自性，無論怎麼做，說實在話，都叫造業。三善業，三善道受生；三惡業，則是三惡道受生，出不了六道。所以這個不是佛法，我們不能不知道。所以佛法是善惡二邊都捨掉。捨掉是不是落空？不是的。

＊馬鳴菩薩教導我們，我們看經，不執著文字相、名詞術語，也不執著自己起心動念，就能夠看到佛的真實義。聽經亦如是，不執著言說相，多說少說、深說淺說都沒關係，你可不能執著，執著就錯了。不要去執著、去分別，老老實實聽，聽懂了很好，聽不懂沒關係，再聽。反正佛的千經萬論就是說這一樁事情，這一樁就是本性、自性、真心、一如、如如。

佛對這一樁事情說出幾十種名相，這是佛教化眾生的善巧方便，告訴我們不要執著名字，名字怎麼說都可以，只要說的是一樁事情就對了。不要執著名字相，名字性空，一定要知道它裡頭的真實義，這個要緊。所以言說、名字你要是執著就變成染污，你要是分別你被它擾亂，你心定不下來，這個東西要洗除。

＊我問章嘉大師，怎樣才能讓我們快速入佛境界？他給我講看破、放下。真正明白了就得要放下，不放下還是不明白，這是章嘉大師給我的標準。你說你明白了，做到沒有？沒做到不是真明白。所以我常常用這個標準來衡量，認識自己，要好好再勇猛精進，不能自以為足。

多少人自以為足，聽經聽個一遍、二遍，這我聽過、學過了，就不肯再學。那你真聰明，古人跟你比，給你提草鞋也不夠格，古人要讀書千遍，還未必自見，你怎麼一遍、二遍就行了？這是今人比不上古人之處，古人謙虛，古人知道自己不足，要勇猛精進。現在人得少為足，得一點點就滿足了，所以他不能再向上提升。

＊苦從貪欲來的，貪心沒有底的，永遠不能滿足，這就太苦了。科學技術帶給我們的貪瞋痴，我們墮落在這個裡頭，所以樂不起來。

＊布施是度慳貪，用持戒對治無始劫累積下來的惡業、惡念、惡行，斷惡修善。忍辱對治瞋恚，精進對治懈怠，禪定對治散亂，般若對治愚痴。這六種病是修行最大的障礙，佛用這六個方法對治。

＊灌頂的意思千萬不能誤會，「《秘藏記鈔七》曰：灌者，大悲護念義」，「頂，佛果最頂義」，灌是慈悲護念，頂是最高的佛法，把最高的法傳授給你，這個叫灌頂。

＊佛從自性上看一切眾生本來是佛，本來是佛就從恭敬當中見到了。但是佛說得很清楚，六道眾生煩惱習氣太重了，傲慢是與生俱來的。我們要承認自己傲慢，才會改；不承認，不知不覺，傲慢在起作用，破壞我們所有的功德。

＊馬鳴菩薩在《起信論》告訴我們，不執著言說相，「離言說相，離名字相，離心緣相」。心緣相，你不能想，你念這經文，要去想，錯了，他沒起心動念，你怎麼想法？你只一直念下去。不知道什麼意思，再念下去，念上千遍，一千遍、二千遍、三千遍，豁然大悟，這裡意思全知道了。這叫佛法，這是不可思議之法。開悟之後，什麼都明白了，什麼都懂了。

＊彭際清居士講的，他真正說出世間自在王佛答覆法藏比丘的本意。發起真心，真心難發，真心一發，必含聖果。聖果現不現前？不是馬上就現前。佛知道，所以佛可以給你授記，說你什麼時候成就，凡夫不知道，為什麼？念頭才發這是因，因一定有果，所以佛曉得。

＊真學問是自性裡頭本有的，不是在外求來的，外面求來的全是知識，知識跟智慧完全不相同。學佛是求智慧，不是求知識，用求知識那套方法來學佛，你就全錯了。

＊因徹果海，果徹因源，因果是一不是二。這個理很深，我們能體會得到。花果同時，用蓮花表法，蓮花非常明顯。實際上法法皆如，只是我們肉眼凡夫看不出來，為什麼看不出來？我們有個很麻煩的地方，就是以為有個時間、空間，這就產生障礙。時間有先後，空間有遠近，殊不知時間跟空間是假的，我們沒有突破。

＊時間跟空間在《百法明門論》裡屬於不相應行法，現在的名詞來說就是抽象概念，但是我們沒有辦法把它打破。打破之後，你就看到同時，花果同時，因徹果海，果徹因源，它沒有時間、空間。我們受了時間跟空間的障礙，看它不同時，先開花後結果，在突破時空維次的時候，看到是同時。所以法沒有定法，看你在哪個角度上去看，不一樣。但是有一個總的原則，全是幻相，沒有一樣是真的，統統是從波動現象產生的，這個波動在佛法叫無明。

＊正心行邪曲之處，邪曲皆正，為什麼？境隨心轉。人有定慧，每天接觸色聲香味觸法，統統都是正，都是正心行處。說明你是在真修，這是真正大乘，不是躲避，真正練功，在色聲香味觸法裡去練。先練不執著，這個也有次第的，先從最根本處下手，世出世間一切法都不執著，這個成功了，證阿羅漢果，再繼續練不分別。

＊佛的教學教離苦得樂。眾生太苦了，沒有財富苦，沒有聰明智慧、健康長壽都苦。苦有究竟苦，六道，沒有離開六道就沒有辦法永遠離苦，要究竟離苦，必須要出離六道輪回。六道誰造的？自己造的，一切善不善業所造成的。這些業統統有染汙，染汙最嚴重的我，有我就是最嚴重的染汙。

＊楞嚴會上佛說，「圓滿菩提，歸無所得」，就是你回歸自性，沒有得到什麼，全是自性裡本有的，成佛就是把本來面目找回來，我本來就是這樣的，人人本來都是這樣的，現在不一樣是迷失了本性。

＊境界一現前動了心，起了貪心、瞋恚心了，把《金剛經》的句子念上兩句，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，人心就平了。這是一服良藥，對治貪、對治瞋，讓我們面對境界，貪瞋不起，那就是智慧。

＊諸佛如來出現在世間，目的是幫助眾生破迷開悟、離苦得樂。苦樂是果，果從哪裡來的？苦是從迷來的，迷了就苦。迷了，什麼都錯，看錯了、想錯了、做錯了，惹來的果報。覺悟這就有樂，想得沒錯、做得也沒錯，所以得的果是快樂的。

迷悟是因，苦樂是果，所以佛出現在世間教化眾生，幫助眾生破迷開悟，離苦得樂自然就得到了。這就是諸佛菩薩在世間為什麼一生從事於教學，就是這個緣故，用教學的方法幫助大家破迷開悟。

＊佛跟魔在哪裡？就是自己念頭，自己念頭一念正念是佛，惡念就是魔。魔不在心外，心外無法，法外無心，佛是自己，魔也是你自己，與外面境界不相干。最怕的魔不是外頭，是自己的心魔，這個妄念折磨你，根源在哪裡？沒有離開貪瞋痴慢。自己認真反省就發現了，魔是從哪來的？貪來的，瞋恚、嫉妒、懷疑、傲慢來的，都不外乎這些。

＊破迷開悟完全落實在教學，善教學的人一定是以身作則，做出榜樣給眾生看，眾生自然就覺悟了。覺悟一定向菩薩請教、請法，菩薩再為他開導，用言教。用身教是接引他，引導他起信發願，然後用言教，教導他破迷開悟。

＊菩薩跟這個世間大富長者一樣，把一切眾生看作是自己唯一的兒子。佛經有這樣的比喻，基督教也有。上帝把耶穌看成是他唯一的獨生子，自己一切所有都能夠給他，這是給我們做榜樣。佛菩薩教我們，看一切眾生要用這種心態去看、去關懷，去落實你真正的慈悲。

＊大乘佛法跟中國傳統學術都是重悟性。悟，一定從定得到的；定，一定從放下得到的，你有放不下的，你心就定不了。你有執著、分別、疑慮就是障礙。

＊什麼叫上下根？佛法是平等法，哪有什麼上根利根。上根、利根是不懷疑，真幹；中下根是懷疑，不肯幹，認為自己做不到。你是上根、中根、下根，不要問別人，問你自己，你有懷疑你就是下根，你要真信那你就是上根，真信、真幹這個人就叫上上根人。

＊「十方三世佛，共同一法身」，這一法身就是常寂光。像這一個房間，幾十盞燈光統統打開，光跟光互相契入，分不開。諸佛如來無量劫所修學的這些功德智慧，跟自己融成一體，變成一體了，變成自己的無量智慧、德能、相好，變成自己的，一切諸佛共同一法身。

＊佛用的這些名詞是假名，所以不能執著。你要了解它的意思，了解之後你要去證得它，所以佛法是科學。你如果沒有證得不算數，那種悟不叫開悟、徹悟，你只是聽說而已，知道有這麼回事情。

像在經上聽到、看到的，要通過實證，就是把所學習到的應用在生活、在工作、在處事待人接物，要在實驗裡真正證得，那就叫實智、如理智，不通過實驗的是假的，不是真的。所以佛法是科學，跟科學的精神完全相同。

章嘉大師教導我們，檢驗自己是真是假，你學的這些佛法，你做到了沒有？做到了真的，沒做到全是假的。搞假的就是搞佛學常識，不能出離六道輪迴，不能超越四聖法界，也就是不能成為法身菩薩。這個檢驗的方法非常好，問題是你做到了沒有。

＊一切眾生皆有佛性，既然有佛性，將來必定作佛，他有因，因遇到緣就起現行。佛性為什麼不能現前？這就是為無明所蔽。起心動念就是無明。見到一個喜歡的東西，起了貪心，想得到，這個念頭才生，這就叫無明。第一個念頭是無明，第二個那就造業了。見一個心裡不喜歡的，就生討厭的心。所以起心動念叫做無明。哪一個眾生不犯？哪一天沒有？所以出離生死好難，念念都在起無明，這是很可怕的事情。

＊心有拘、累，這兩個字也是代表煩惱。煩惱在大乘經上總分為兩類：兩種障，三種煩惱，就是煩惱障跟所知障，煩惱三大類是妄想、分別、執著，這三大類有拘、累的現象。隨物而轉，我們不能轉物，跟著外面境界轉，故為煩惱所縛，這是凡夫，二乘也不免。

＊佛法裡面講，一切眾生根本，就是孝敬。要是沒有，縱然做好事，遇到高名厚利，幾個人能不動搖？就被誘惑去了，守不住了。

＊三毒煩惱貪瞋痴，貪毒裡面，毒中之毒是情執，最難斷的。瞋恚的核心是傲慢，愚痴的核心是懷疑。真正修行人，一定從最難的下手，三毒自然化掉了。

＊愚痴是所有一切業障的根本，核心是懷疑，懷疑造成愚痴。一個真正有智慧的人，怎麼可能傲慢、有情執？修行發生困難，碰到瓶頸不能突破，全是懷疑，懷疑頭一個就是不信，半信半疑。

＊瞋忿就是心裡頭有怨恨，有人起心動念、所作所為我看不慣，懷恨在心，這種怨恨障礙我修道，障礙修定、觀想、念佛。所以真正修行人，要保持心平氣和，不要把別人的過錯放在自己心上。

＊自己吃的虧大了，吃虧了也不跟他結怨，上當了，受他的陷害、羞辱，都沒有報復的念頭，成就自己的德行，忍辱波羅蜜。能忍就能修定，能修定就能開智慧。

＊《金剛經》上講六度，最重要的兩門就是布施、忍辱。布施是修福，忍辱能夠積德，讓你所修的福不會失掉。不能忍，一面修一面就失掉了，功德漏掉了，修一點福報而已，福報來生在人天，不能往生。

＊鍋漏匠為什麼能成功？他什麼都沒有，沒有障礙、沒有牽掛，他容易成就。什麼都有，去不了！心量要大也是個基本的因素，心量很小，樣樣都為自己著想，這個事情很麻煩。

＊惠能大師示現的是頓捨，頓捨、頓悟、頓修、頓證是同時的，這是另一種的示現，也真正告訴我們，世尊所說「一切眾生本來是佛」，六祖做這個示現，你本來是，只要你肯放下。一切眾生平等平等，誰肯放下誰就成佛，就在能放得下。

＊念阿彌陀佛，心裡頭雜念、妄想，這樣念佛有沒有好處？有，阿賴耶識裡頭變成念佛的種子，這個種子愈多愈好，臨命終時看阿賴耶裡頭哪一個種子起現行，它就先受報。

＊散亂念佛愈多愈好，最好養成習慣，不要怕雜念，不要怕妄想，就怕你不念。有妄想、有雜念我還是念，我天天都念，臨命終時雖然說沒有把握，但是我有機會。

＊成功的祕訣就是老實、聽話、真幹，具足這六個字，沒有一個不成功的。凡是愚痴，不知道種善根，增益邪心的，都是不老實，自作聰明。

＊如果我們真正相信世尊說「一切法從心想生」，佛教我們把其他念頭統統放下，提起最殊勝的念頭，就是阿彌陀佛，這一個念頭提起來，其他所有念頭問題全解決。

＊我們要以真誠心在佛法當中去學，最重要的，自己學到之後要真幹，要用在生活上。

＊真的把阿彌陀佛放在心上，把心裡不善的、善的統統清除，為什麼？不善的將來感三惡道，善的將來感應三善道，都出不了六道輪迴。善與不善統統打掃掉，心裡只有阿彌陀佛，口念阿彌陀佛，身拜阿彌陀佛。

＊說一句廢話不但沒有福還造業，為什麼不把說這句廢話換成念阿彌陀佛？古人教我們，「少說一句話，多念一聲佛，打得念頭死，許汝法身活」。少說話，多念佛，你天天在修福。

＊求人天福報的人，福盡了墮三途，一入三途後患無窮，債還完了這才再得人身，得人身很快又墮地獄，因為三惡道的習氣沒斷，引發你造惡，那壽命到了之後，又回去了。這樣的人不知道有多少，佛菩薩救不了他，善言善語他聽不進去。

＊知道應該要放下還是放不下，什麼原因？章嘉大師說的，你那個知不徹底，那個知裡頭夾雜著有懷疑，所以你放不下。如果你是真知道，怎麼可能不放下？

＊什麼樣的苦、什麼樣的難都是小苦小難，堅持決定不改變，一心一意專求淨土，這比什麼都重要。

＊功德能做往生的資糧，能提升往生的品位；福德不能往生，果報在三善道。如果這福德裡頭還摻雜著自私自利、名聞利養、傲慢嫉妒，那就不是人天福報，生到阿修羅、羅剎去了。

＊我們今天看一切人都起是非人我，都看別人的錯處，別人好的地方沒看到，別人造的罪業、幹的不善全都收進來。這怎麼？把你自己良心做為別人罪惡的垃圾桶，你統統裝進裡頭去了。你大錯了！

＊學佛還蒐集眾惡，你說怎麼得了？他學到哪裡去？統統學到三途裡頭去了。極樂世界純淨純善，這個道理要懂，所以它叫淨土，不能有一絲毫惡念。

＊要知道人的壽命很短，所以每分、每秒都非常非常可貴。應該把時間拿來念佛，不要有任何的念頭，任何的念頭都是妄想、都是雜念。

＊學佛學什麼？學智慧。智慧處理問題，這才是真正的福德，不會把問題搞錯，不會把問題搞僵，真正能和順義理，最後達到的效果是歡樂慈孝。

＊我們自己身口意所行的決定是利益眾生，而不是自私自利，別人看到會尊敬你、會喜歡你，你是真正做好事。

＊「忍辱」非常重要，世間人為什麼不能忍？他沒放下。真正肯放下，忍辱就圓滿了。不肯放下就是不能忍，為什麼不能忍？沒看破，以為這個世間法是真的，放不下。

＊不要去胡思亂想，時間、精力浪費了，就念這一句阿彌陀佛多好！聲聲是阿彌陀佛，別讓妄想雜念滲透進來，真念佛人。

＊經上說得很清楚，「心淨則佛土淨」，所以我們要生極樂世界，要修淨業。淨業是你造的這一切善惡業都不要放在心上，心上沒有就叫淨業。

＊不受外頭境界影響，也就是說不起貪瞋痴慢疑、不起自私自利的念頭，沒有佔有、控制、支配的念頭，沒有一樣不知道，這個人就叫佛、就叫菩薩。學佛是這麼個學法的。

＊斷惡修善，首先要認識什麼是惡、什麼是善，什麼應該斷、什麼應該修。如果沒有標準，一般人搞錯了，把善捨掉了，惡他以為是善。現在這個社會，很多人價值觀顛倒，倫理道德本來是善，現在人把它看成是惡。

＊眾生的病有三大類：第一是生理病；第二冤業病，冤親債主找來了，誦經、拜懺迴向調解，他同意就離開了；第三是自己造的惡業太多。惡是什麼？自私自利，貪瞋痴慢疑，殺盜淫妄酒。貪瞋痴慢疑是惡的念頭，殺盜淫妄是惡的行為，身口意三業都不善，都在造惡業。惡業起的病，殺生殺得太多了，會得肝病、眼病。盜，鼻、肺病。淫欲是腎臟、耳朵。妄語是脾臟、舌。酒喝多了容易得心臟病、口有病。業消了，病就好了。

＊把屏幕比作自性，宇宙之間所有的現象就是電視裡各種頻道。按哪個頻道，哪個畫面出現。按人頻道，人道現前；按天道，天道出現，人道不見了。這是科學家說的不同維次的空間。用意念東西來打開頻道。念佛，佛的頻道打開了。

＊平常養成念佛的習慣，一定要萬緣都放得下，知道一切法都是假的，都不是真的。常記住，來的時候兩手空空來，走的時候也兩手空空去，連這個身體都帶不走，不能想這個。

＊外面所有境界不要去執著。執著什麼？這個花我喜歡它，那一堆草我討厭它，這你就是被外面境界轉了。外面不管是什麼境界，不要理它，根本就不分別、不執著。把心就繫在阿彌陀佛上，專念這一句名號，心裡頭繫念就是專想這一尊佛。

＊佛告訴我們，帶得去的要真幹，帶不去的要放下；世間名聞利養、功名富貴帶不去，善惡業是帶得去的，我要帶善業不帶惡業。

＊六度就是生活，日常生活當中點點滴滴，都要把它用上。例如布施，是服務，盡心盡力把工作做好，讓大家生活都感到快樂。

＊我們今天學習六和敬，不要去過問別人跟我和不和，要回過頭來問自己，我跟大家和不和、我對大家敬不敬？心裡頭真有誠敬，外面和睦自然就容易了。

＊對人、對事，心地清淨沒有染污，心地平等沒有高下。「發菩提心，一向專念」，你能掌握住這句話，你就決定得生淨土。緊緊抓住這一句，其他萬緣放下。

＊我們今天得認真反省，我們學的是什麼？不要管別人，各人有各人的業因果報。我如理如法，自己好好的修，別人看懂、看明白了也能照修，那你就是度了一個人。自己真幹就是度眾生的方法，就是度眾生的行持。

＊一切諸佛修行所遵循的就是戒定慧三學，因戒得定、因定開慧。所以你不持戒，你的心是散亂的；換句話說，你有很多妄想雜念，你的心情定不下來，那就是一般人所說的心浮氣躁。

＊病毒的根是什麼？就是貪瞋痴。如何能夠把這個病毒消除？不貪、不瞋、不痴、不傲慢、不懷疑，帶著病毒的細胞都能恢復正常，恢復正常就健康。

＊順境逆境、善緣惡緣都不為所動，這叫功夫。善緣不起貪戀，惡緣不起瞋恚，永遠保持心在清淨平等上，清淨平等就是定，不為外頭境界動搖。

＊一定要忍辱精進，善緣要忍，不生貪戀；惡緣要忍，不生瞋恚，讓心永遠住在清淨平等覺上，永遠住在阿彌陀佛上，一向專念沒有一個不成佛。

＊我們處今天世間，上升得快，要往下墜落也快，全靠自己，這是險道，怎樣保持自己？那就是天天不要離開經典，經典天天在提醒，你可以不墮落、不被誘惑，你就成功了。

＊外面誘惑你的是財色名食睡，要有高度的警覺心，不要上當。一生確實要明瞭知足常樂，我每天吃得飽、穿得暖，有小房子可以遮蔽風雨，足了，不貪求了，這才能保得住。還有貪心、享樂的念頭，你就很容易墮落，很容易受外面境界誘惑。

＊如果還要為著眼耳鼻舌身的享受，就完了，外面還有很多誘惑，引發貪瞋痴慢，讓你在這裡面得到快感，其實那個快感是很短暫的，罪過是無量無邊。

＊對於一切萬物沒有佔有、控制、沒有支配的念頭，清淨平等心就現前，慢慢就會覺悟。清淨、平等都是定，定到一定的程度就開悟了，開悟就是覺。

＊有一絲毫放不下就是障礙，這個障礙讓我們在六道輪迴裡頭，生生世世糾纏不清。

＊為什麼放不下？以為這些東西都是真的，不知道十法界裡頭全是假的。包括一真法界諸佛實報莊嚴土也不是真的，真的只有一個，自性，就是明心見性，你見到真的了。

＊為什麼佛號念不好？肯定你有情執，所有一切執著都叫做情執。無論你執著什麼，你放不下的，都給你造成障礙，把這一生往生的機會錯過了。

＊念佛求生淨土，不把福德放下不能往生。斷一切惡，修一切善，斷惡不放在心上，修善也不放在心上，心上只有阿彌陀佛。

＊淨宗就是用一句佛號，六根接觸六塵境界全把它變成一句阿彌陀佛。外面清清楚楚，裡頭如如不動，這叫念佛三昧，淨宗是方便當中的方便，方便在一句佛號。心裡，就像六祖所說的，不思惡、不思善，善惡都沒有，只有阿彌陀佛，一句佛號念到底。

＊淨宗的方法妙，教你定在阿彌陀佛上，有個依靠。其他的，光是一處，哪個一處？這一處是很抽象的，真有這一處的時候就不行，你心就不清淨。定在空、定在有都不行，空有二邊都不著也很難。現在定在阿彌陀佛，好辦！所以淨宗從有門入，禪定從空門入，難。有門是什麼？有阿彌陀佛、有極樂世界、有三輩九品往生，到極樂世界，親近阿彌陀佛，阿彌陀佛就幫助你證得一心不亂。

＊淨宗主目標是求生淨土、親近阿彌陀佛，那這個方法就是親近阿彌陀佛、往生淨土最妙的方法。一切法從心想生，你心天天想，事就成就了。

＊淨宗教給我們，把念頭就定在阿彌陀佛上，除阿彌陀佛之外，沒有第二個念頭。所以淨宗是有起心動念，起心動念全是阿彌陀佛、極樂世界。

＊淨土法門是不迴向法門，為什麼不迴向？念念都是迴向，我就為求生淨土這樁事念佛的，我不為別的，這叫真念佛。如果心不在極樂世界，心就偏了、邪了，好像旅行的時候路走錯了，不曉得走到哪裡去了。這一偏、一邪，到六道去了。

＊淨土宗比其他宗派修行是方便容易多了，我們只要對於阿彌陀佛、極樂世界這天天要加濃；對世緣，這外面所有一切，是一天比一天淡，我們的功夫就得力，就天天有進步。對極樂世界阿彌陀佛信心一天比一天濃，願心一天比一天濃，佛號真的不離口、不離心，口上沒有念，但心裡不間斷，決定得生，決定成佛。如果不在這上下功夫，你的修行功夫從哪裡來？這功德怎麼積法？六根在六塵境界天天淡，在信願持名天天濃，這是真正彌陀弟子。

＊念佛之本心是佛心，它的效果就像「故云一聲佛號一聲心」這句話所說的，經上也有「一念相應一念佛，念念相應念念佛」。這是教我們用什麼樣的心態去念佛，不能用妄想、雜念、邪念、惡念念佛，要用清淨平等覺的心去念佛。

＊念佛比起八萬四千法門任何一門它容易，但也不是想像那麼容易，問題到底出在哪裡？出在我們對於這個世間的事緣沒放下，所以心裡還有很多妄想雜念。原因找到了，今天最重要的關鍵就是把這個原因消除掉。能不能把這些事緣放下，專想極樂世界，專念阿彌陀佛，我們就能成功。而且不能等待、不能拖延，等待、拖延很難成功。要抓緊時間，時間就是當前、就是現在。什麼時候放下？現在就得放下。只要放下，清淨心就能現前，用真誠清淨心來念這句佛號，感應就不可思議。

＊一定要知道，了生死出三界，這是第一樁大事，人要失掉人身，來生再得人身，都非常困難，得人身，聞佛法，遇淨土法門，談何容易！遇到，一定要認識，要把它抓緊。什麼事情都是假的，這個事情是真的。我這一生就幹這樁事情，除這樁事情，什麼都不要放在心上。順境逆境、善緣惡緣都不放在心上，讓心回歸到清淨平等覺。日常生活得過且過，決定不要計較，有能力，幫助別人。

＊蕅益大師告訴我們，到極樂世界四土三輩九品，你是哪一個階位，那是念佛功夫的淺深，不是數目多少。什麼叫功夫？功夫完全從你斷了多少煩惱，你的清淨心得到幾分，這是功夫。

＊善導大師說「如來所以興出世，唯說彌陀本願海」，你什麼時候能接受淨土，就把這個教給你，你就直超。不能接受，你喜歡哪個法門，他給你講哪個法門，你慢慢修。哪一天你相信了，馬上給你講這個法門。

＊念頭最善的，善中之善、第一大善是念阿彌陀佛。要想斷惡修善、積功累德，這經上告訴你，專念阿彌陀佛。為什麼去打妄想？把時間、精神都搞在妄想上，那叫造輪迴業，生生世世出不了六道輪迴，不能不知道。

＊至親至愛之人勸他念佛，到西方極樂世界永遠在一起。如果不念佛，人一口氣斷了之後，各人走各人的路，業力牽著你走，永遠不會再見了，這是事實真相。

＊極樂世界不能不去的原因：這個環境壽命太短，我們學習的時間不夠，那裡是無量壽；二，得阿彌陀佛四十八願威神的加持，有能力像諸佛如來、法身菩薩一樣去普度眾生；三，保證你一生成佛，絕不要第二生。

＊阿彌陀佛名號的意思是無量智慧、覺悟。哪一尊佛不是無量覺悟、智慧？所以無量壽佛是所有一切諸佛的共同名號，你念這個名號，把一切諸佛全念到了，一個都不漏，這就是供養無量諸佛。

＊經典是教科書，學了之後要落實到生活、工作、待人接物。不是學了光在講堂裡講，這沒用處，要在生活當中落實它才管用，那才叫佛法，這才叫度眾生。

＊眾生的病有三大類，生理的、冤親債主的，第三種是自己造的惡業太多。貪瞋痴慢疑是惡的念頭，殺盜淫妄是惡的行為，你的身口意三業都不善，都在造惡業。業消了，病就好了。

＊貪瞋痴慢疑這個念頭不好，這是毒念，常常有這個念頭我們身體就帶病，就帶這些病毒。所以這樁事情我們要小心謹慎，不能不知道。

＊為什麼人死之後得人身那麼難，原因在哪裡？原因就是我們意業裡頭不善的種子起現行。這個東西很難對治，對治最有效的方法，就是念佛。

＊六根在六塵境界裡頭學什麼？練不起心、不動念。怎麼個練法？把這個世間看成是電視螢幕，睜開眼睛我在看電視，全是假的，不是真的。能常作如是觀，慢慢的把這個看破了，事實真相看出來了，對於這一切法不再留戀。

＊依戒定慧修學的才是真正的佛弟子，如果是為求福、求生天、求人天福報、求長壽、求多子多孫、升官發財，這是變成宗教了，不是釋迦牟尼佛的佛教。

＊財色名食睡的誘惑，你要攀緣它，你得受傷害。起心動念是攀緣，輕；分別是攀緣；執著，希望擁有、佔有、控制它，這是嚴重的攀緣。嚴重的攀緣就是造三途罪業，多半都是在地獄。

＊「清心之不淨，謂之齋；禁身之過非，謂之戒」。我們的心不清淨，心有染污，自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢是染污，把這些東西統統都放下，心就清淨了。

＊這個世界怎麼亂了，為什麼地球上災變這麼多，怎麼造成的？嗜欲造成的。確確實實像經上所講的，它能夠帶起你的三毒、五毒煩惱。

＊怎樣才能覺悟？只要把障礙放下。你的智慧、德相，絲毫都沒有失掉，只是障礙障住了，無明、塵沙、見思煩惱三種障礙。障是自己累積成的，還得要自己放下，佛給我們的是增上緣。

＊善根發動的原動力，就是把障礙去掉。障礙的根之根，情執、傲慢、懷疑，要從根本上拔除，貪瞋痴煩惱才能伏住，戒定慧才能夠逐漸逐漸出現。

＊佛的文化就是十善業道、六和、六波羅蜜，最重要的就這三樁，十善是基礎。六和就是和諧世界，今天國家所提倡的，社會和諧、世界和諧，六和是真正的和。

＊用真誠心求感應，真誠心是沒有妄念，還有起心動念、分別執著，這不是誠心。真誠到極處至誠感通，得諸佛菩薩加持。

＊心裡頭只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外統統請出去，生活當中、工作裡頭、待人接物，不管是好跟不好都不放在心上，你就自在了，放在心上就是煩惱。

＊念佛就是多善根、多福德、多因緣。所以，覺明妙行菩薩勸我們，「少說一句話，多念一聲佛」，說一句話是廢話，念一聲佛你在累積功德。

＊眾生迷在煩惱裡，這叫愚痴。什麼是煩惱？自私自利、名聞利養、貪瞋痴慢、七情五欲，全都是假的。他不知道是假的，以為是真的，堅固執著，不肯放下，這就叫增益邪心。

＊閑邪是防非止過，就是戒律的精神；存誠，心裡頭要存真誠心，真誠心是菩提心。無論在家、出家，不管學不學佛，對人都要真誠、要恭敬。

＊看到不高興的，對那種人恨透了，那也是屬於殺業，殺的習氣，沒斷。不偷盜，想佔人一點便宜，這是盜心。

＊離苦得樂，先了解苦樂從哪裡來的？苦從迷惑來的，迷了自性，這是一切苦的根源；樂從覺悟來的，覺就樂。所以諸佛菩薩幫助眾生破迷開悟，他就離苦得樂。

＊眾生之苦從哪裡來的？苦是迷失自性，迷於諸法實相。一切諸法真相他不知道，看錯了、想錯了，於是就說錯、做錯了，這個錯誤就叫做業。

＊只有諸佛菩薩能夠知道當體即空，不等它成住壞空才知道它是空的，現在面對著目前也知道它是空的。知道空的有什麼好處？不起心不動念了。

＊情執是煩惱當中的根本煩惱，最難斷、最不容易放下的。可是你一定要知道，這個東西不放下麻煩大了，出不了六道輪迴在輪迴裡頭不知道還要受多少劫的苦難。

＊結與漏都是煩惱的異名。煩惱繫縛身心，就好像用繩子把你捆綁起來，打上結，你解不開。好像我們茶杯底下破了，裝上水全漏掉了，功德保留不住。

＊為什麼執著？不曉得它是假的。雖然讀了很多佛經，我們並沒有知道。真正知道假的還會去執著嗎？只要沒有做到，你根本就不知道。章嘉大師給我這個標準，讓我時時反省檢點，知是不是真知。佛法的修學要做到才算數，所以信受奉行，受是受持，就真做到，叫真幹。懂了，你哪有不做的道理！譬如念佛，要真懂了佛號功德，你肯浪費一秒鐘時間嗎？我這一秒鐘要修跟佛同樣的善根福德，還有哪個比這個更重要的！所以真正懂得了，佛號就不中斷。

＊這句佛號真的不懷疑、不夾雜、不間斷，就起感應道交。但是不要天天想見佛，有時候魔變佛的樣子來，你不知道。就一直念下去，什麼都不想，自然現前。佛現相了，對我們來說是加持，增長我們的信心。

＊因緣聚合產生識，因緣果，果就是六識。要知道這個東西不可得，諸法因緣生，緣聚，這個相就現前，緣散，相就不見了。如果能夠在緣聚的時候就能看破，就知道這是空的、這不可得，就得大受用——不生煩惱，不會起貪瞋痴慢疑。

＊應無所住是徹底放下，而生其心，完全明瞭。生的心是什麼？就是看破、大覺，一放下，自性覺就現前。自性覺沒有失掉，只是障礙而已，這個障礙一定要自己放下，別人幫不上忙。

＊波旬魔子魔孫很多，看到你很用功，不願意你出離六道，他來找麻煩、障礙你，這就是中了魔。為什麼功夫得力了還有這個事情？你的心不正，就是你還有貪心，還有傲慢、自大，就會惹這麻煩。

＊護持的條件，必須依教奉行，這叫真護。特別是內護的，你不能依教奉行，自己做不到也影響別人，別人看你的榜樣，你沒有做，人家也不認真做。

＊印光大師說得非常好，一分誠敬得一分利益，你入一分；十分誠敬你入十分，你得十分利益；沒有真誠恭敬，佛菩薩示現在你面前也沒用。所以，疑真的是菩薩最大的憂患、最嚴重的障礙，不是從外頭來的。

＊佛法是出世間法，這個戒律是幫助你出世間法，不是用在世間法。所以世間法的戒律，在中國講禮 三代不一樣，有興有革。世間的法律用上幾年不適用了，要修訂；佛法不能修改，佛法是出世的，超越六道輪迴。那就是這個路，你一改，你就出不去了。往生極樂世界就這個條件，你跟這個條件不合，你去不了。

＊所以煩惱習氣當中第一個，情執最麻煩，什麼時候能把它放下，這一生問題全解決。別這是多生多劫習氣薰成的，一定要有大智慧，才能把這個情執轉過來。

＊為什麼會得自在？不把現相當真，不執著它，不分別它，對它不起心、不動念，決定沒有佔有、控制、支配的念頭，就自在了，有這些念頭就苦了。

＊只要你能夠念念不離彌陀，那是真閉關。不是把自己關在一個地方，是要把妄想、雜念把它關到外頭去，決定它不能干擾我。

＊從事什麼行業都可以念佛，不礙事，有事情幹事，事情幹完之後就念佛。就在日常工作裡頭，修清淨心、修平等心，這真修。

＊念念阿彌陀佛，一切時、一切處什麼妨礙都沒有。人多，我們念佛會吵到別人，心裡默念，不干擾他。我不出聲，心裡頭默念，一句一句不中斷，外面的這些擾亂不干擾。

＊人生在世，真為生死才叫真正看破了，對於這個世間一切法真能放下，我是為生死發菩提心，菩提心是覺悟的心。

＊我們生在亂世，什麼最好？念佛最好。亂世不值得人留戀，所以格外的嚮往西方，真正搞清楚、搞明白了，他的心在西方，不在這個世間，這世間太苦了。

＊真正看破了，這世界是假的，一場夢！沒有一樣東西是自己的，印光大師教我們常常看「死」字。真正要常作如是觀，你才能放得下。
＊我們能信，雖然信得不夠深，也想往生，這個心也不懇切，也念幾句阿彌陀佛，說明你有善根但不足。那怎麼樣？多念，佛號念得愈多愈好。永明延壽大師當年在世，每天十萬聲佛號。

＊迷是自己迷的，悟還得自己覺悟，別人可以把覺悟的方法教給你，你要真幹你才會覺悟；方法教給你，自己不幹，還是悟不了。

＊往生預知時至，跟阿彌陀佛約好，來接引時一分一秒都不差，想做到這個，就是要真放下，不能有絲毫眷戀，那是煩惱、無明的種子，一定時時刻刻小心，這個魔障就在我們周圍環繞，若不認識它，不遠離它，決定受它之害。

＊常常想著「死」是好事情，為什麼？對這個世間沒有留戀，真正能放得下。

＊現在世間人很苦，迷失了自性，他就苦了。人生的意義、價值，完全沒有了。不知道人從哪裡來，不知道將來到哪裡去。這是大事，怎麼能不關心？那人不是白活了一生。得人身、聞佛法，就解決這樁事情。我知道我從哪裡來、怎麼來的、到哪裡去、怎樣去，清楚明白，這叫覺悟，叫不迷惑。所以學佛，佛是什麼？意思就是個明白人，凡夫就是糊塗人。我們學佛就是從糊塗人變成一個明白人。

＊修出世間法，就是你要出這個世間，既然想出這個世間，對這個世間不能有貪戀、牽掛、有憂慮，也不能有關懷，要徹底把它放下。放下之後，你的那種親情變為慈悲，問題就解決了。

＊我天天念阿彌陀佛、想阿彌陀佛，立刻得佛加持，所以修起來比較容易，心比較容易定下來。怕的是什麼？對於這個娑婆世界，人天裡這些法還貪戀放不下，麻煩在這裡。

＊夢中境界全是你心裡變現的，整個夢就是心變的相，醒過來全沒有了。從這個比喻能體會到，我們眼前整個宇宙就是夢中的現象，《金剛經》所說的「夢幻泡影」，見思煩惱的夢境，變現這個境界。我們把見思煩惱放下，不再分別、不再執著，六道輪迴就不見了，就像作夢醒過來。

＊一生要斷惡行善，對這個世間一無所求就對。你要求，又搞六道輪迴，一定要到極樂世界，目標鎖定我就去極樂世界，再不幹這個傻事了，一心一意，西方決定可以得到。

＊六道是假的，是一場夢，別把它當真，把它當真就錯了。知道是假的可以欣賞，你不會受它傷害，它也能幫助你提升境界，問題就是你會不會。大乘佛法裡頭跟我們講這些道理，講這些方法。

凡所有相皆是虛妄，貪著假相，在假相裡面生起煩惱，所以你那個佛種性雖有，等於沒有。你所想的、所看的、所造的全是六道輪迴業，跟六道輪迴的關係太密切，跟西方極樂世界的關係遙遠，你怎麼能往生？

＊念佛求生淨土裡頭還摻雜著貪瞋痴慢，還有自私自利的念頭，那怎麼能成就？幾個人認真反省，我天天所做的事情，哪些事情是善的，哪些事情是不善的？善的要繼續，不善的要改正過來。

＊不把往生放在第一樁大事，他不會往生；真正往生的人，決定是把這個做為我這一生頭等大事，其他都是小事，絕不重視。

＊是非善惡禍福都在自己一念間，我這一念統統轉到阿彌陀佛，這就能生淨土，那就是消業障。決定不能把這些事情放在心上，放在心上，往生這條路就斷掉了，這一生不能往生，這個損失太大了，所以不能幹這個傻事。

＊心量太小，不但出不了六道，怕的是出不了三途，為什麼？如果是過分的自私自利，放不下財色名利，都沒有辦法離開三惡道。

＊三善道、三惡道，我們必須知道那是自作自受，不是哪個人建立的，是自己業力變現的。你修善積德，現三善道，為什麼？消福報。你那些不正當的念頭、行為，就是三惡道，消你的罪業。

＊真正修行人明白，善惡都不要造，斷惡修善不起斷惡修善的念頭，這叫淨業。斷惡修善統統一心念佛，不要把善惡、禍福放在心上，禍福是果報，因果都不放在心上，這叫放下。事情可不可以做？可以做，心上不能有，這就對了。

＊世間什麼都是假的，一定要看清楚。這個世間名聞利養、財色名食睡統統是假的，要真正放下，知道這些是障礙，障礙眾生不能得定，不能開慧，不能出離六道輪迴，不能成就涅槃果德。

＊還是留戀這個世間，不肯捨棄。給你講這個世間是假的，境界現前就忘掉了，再讀經文又提起來。所以經文不能不讀，每天讀，讀的時間盡量長真信就真幹，所以看一個人信解到什麼程度，就看他做到什麼地方，他的信解止於這裡。

＊有很多念佛人不能往生，為什麼？對這個世間有留戀、放不下。必須徹底放下，真的要學印光法師，教人天天想著我的壽命到今天為止，沒有了。

＊我們生活在這個世間修行不容易，但是如果真正懂得佛法，這環境是好環境，因為所有一切人事物天天在折磨你，禁得起折磨就提升了，提升得很快，禁不起折磨那就墮落，就掉三途去了。

＊於一切眾生能忍、能讓，真正做於人無爭，於世無求，只求往生極樂世界。對這個世間眾生有益的可以做，做完了別放在心上，不求人天福報，只求往生淨土，親近阿彌陀佛，希望早一天成佛，沒有第二個念頭。

＊往生是靠自己，不是靠別人，完全是自己最後那一念是阿彌陀佛，這一念感得阿彌陀佛現身來接引你，這真往生。

＊誰有把握臨命終最後一念是阿彌陀佛？只有真正放下萬緣，心裡除阿彌陀佛之外沒有一個念頭。真正念佛人，心地要清淨，沒有雜念、妄想、分別、執著，這真念佛。

＊天天念阿彌陀佛的，不能往生，什麼原因？疑惑沒斷，信心不堅定，貪戀這個世間，沒有能完全放下，臨命終時還想到這個世間的人事物，他有留戀，所以依舊搞六道輪迴。

＊自己認真修行，功德迴向給冤親債主，冤親債主不障礙你，你就能往生。你跟他訂約，我往生之後一定先來度你，我要不往生，你們也出不了六道輪迴，這樣才能把問題解決。

＊印光大師每天面對著一個死字，警惕自己。現在的人應該把死字換成地獄，每天面對著地獄，把十殿閻王擺在面前，也許會起一點作用。

＊忉利天宮一天是我們人間一百年，中國五千年歷史在忉利天才五十天。二十八層天愈往上去福報愈殊勝，壽命愈長，這是六道裡頭的福報。我們要不要？不能要，要就上當了，這出不了六道！

＊佛法常講的重罪輕報，有重罪，身體感覺到不舒服，那就是自己的業報。只要我們能夠忍耐，端心正念，我們拜佛、念佛就能好。或者有地獄罪業，修行人在生活中遭到不如意的事情，那也是報應，輕報。

＊我們受人毀謗、羞辱、陷害、障礙，怎麼看這個問題？我過去生中這樣對待他，今天又碰到，他用這個方法對待我，這一報還一報，我沒有怨恨，我不再想報復你了，我們的帳到此為止。

＊命運掌握在自己手中不在別人，與佛菩薩、天地鬼神沒有關係。你只要真正懂得斷惡修善、改邪歸正、端正心念，你的命運統統重新改造了。

＊命運可以改，怎麼改法？「端心正意，不為眾惡」，學佛之後心量拓開，不只為自己想，會為別人想，會為整個社會、國家想，會為地球上全人類著想，你這福報大！中國古人所說的「量大福大」，心量拓開，你福報就大！

＊佛講得好，「人生酬業」，過去生中造的業，這一世來受果報的。過去生中造作不善，這一生就得受苦受難。不能怨天尤人，為什麼？自作自受，真的要明白。

＊地獄、餓鬼、畜生都是自己業力變現的，我們今天這個世界也是業力變現的，六道十法界沒有一樣是例外的。真搞清楚、搞明白，無論處什麼境界不會怨天尤人，都是自作自受。

＊作惡享福是過去生中的餘福，福享盡了，惡報就現前。在人間享福的時間短，可是惡報是在三途，餓鬼、畜生、地獄，無論哪一道，時間都非常長，不是我們能想像的。

＊他傷害有意、無意的傷害我們，是因為過去生中我們有意、無意的傷害他。知道業因果報絲毫不爽，我們願意承受，沒有怨恨，逆來順受，以善心、善意回他，希望這次果報完了之後，生生世世結法緣。過去因為我們沒有接受佛陀教育，迷惑顛倒造的這些業，現在要懺悔，要把這個業障除掉。

＊身跟外面的環境全是自己業力所感。現在人不了解真相，以為這是自然災害，不是的，自然是最健康的，是我們把自然破壞了。自然是順乎性德，中國古聖先賢教人都是順性德，性德的核心就是孝敬，孝順父母、尊師重道。

＊必須把來世生死的因斷掉。現在的果斷不掉，是過去世造的業因，你必須要承受，順境逆境、善緣惡緣都要承受。承受，不怨天不尤人，這裡頭就是修行、就是積功累德。

＊過去因，今世果，今世因，來世果，我們對於今世因特別要重視。今世的果報好，不要留戀，不好，不要怨恨，統統放下，修清淨平等心，一心念佛，比什麼都殊勝。

＊一生貧富貴賤、壽命長短不相同，屬於滿業不一樣。滿業就是佛經上常講的修這三種布施，財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽，所以每個人修的不一樣，無論在哪一道，你的生活狀況、壽命長短，全是自作自受，與任何人都不相干。

＊大人在小孩面前要守禮，讓他所看到的、聽到的、接觸到的，全是正面的，全是善的，這叫紮根教育。

＊父母在家裡都要守規矩，為什麼？給兒女他做榜樣的。光講他不相信，他說你看你教我做，你都沒有做到。所以教育，身教第一，沒有身教不行。現在的教育是教人，沒有教自己，所以教育失敗了。

＊今天世界社會動亂，主要就是文化、教育沒有了。倫理、道德、因果、宗教的教育沒有人講，問題全出來了。這四種教育要是昌盛，人心是平和、善良的，社會自然安定祥和，太平盛世這麼來的。不講學，哪來的太平盛世？

＊祖宗留下的教誨再好，佛菩薩教學再好，沒人相信。從哪裡做起？一定從自己本身做起，本身沒有做到，你不能影響別人。所以，要從自己做起，我們才能夠應機隨緣，普作饒益。

＊《弟子規》不是念的、背的，是每個人都做到。父母把《弟子規》做到了，就是對待他自己的父母，讓小孩看，小孩天天看，全學會了。不是口頭，不是文字，身體力行，這樣把人教好了。

＊今天的社會怎麼亂的？五常沒有了，不仁、不義、無禮、無智、無信，天下大亂，感應地球上許多的災變，不是自然災害，自然是最美好的，怎麼會有災害？破壞自然，災害就來了。今天仗著科學技術，破壞大自然，帶來了許許多多麻煩。

＊中國人重視根本，根本重視，枝葉當然沒有問題，能盡孝道，這叫人不忘本。忘恩負義，他不會有成就，縱有成就，時間也不長，果報不好。所以人決定不能忘本。不忘本的人，他能夠照顧枝葉；忘本的人，只知道自己，不知道有別人。《弟子規》：「喪三年，常悲咽」，三年不是確數，萬代祖先無始無終，一脈相承，永遠不能忘本，孝敬是萬事萬物的根本法則。

人類從認識自然法則和規律中產生文化，最終文化必將親和自然法則與規律，若文化違背和脫離人倫與自然規律，則一定會感降災變並導致滅亡。人不能忘本，樹不可無根，逆天行道自取滅亡。今天地球上出現最大的事情，就是文化能不能繼續傳下去，這是大事。文化如果不能傳下去，這個世界會毀滅，為什麼？人不知道善惡，把惡當作善，把善當作惡，顛倒了，這個世間文化存在不會很久。救文化重要，我勸我們同學要發心救文化，從自己做起。

＊做人基本的德行、起碼的條件，仁義禮智信。義就是合情合理合法，不合理、不合情、不合法的不可以做。禮是禮節，維繫社會安定和諧，禮不能少。家庭夫妻在一起也講禮，也有禮，要遵守，不遵守，敬這個字就沒有了。愛裡頭有敬，敬愛，只有愛沒有敬，這就出問題了。

＊學禮，《弟子規》是禮的基礎，學禮什麼意思？李老師以前告訴我們，懂禮的人走到任何地方，不至於叫人討厭你，這目的就達到了。

＊母親是保母，要把他看好，不准接觸不正當的。不正當的言論不能讓他聽到，不正當的事情不能讓他看到，不正當的人不可以跟他接觸，童蒙養正。

＊學校雖然很多，但沒有教倫理、道德、因果、宗教，沒有這些課程，所以人會做事，有科學技術，不懂得做人，沒有倫理道德因果，所以起心動念自私自利。