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六、道品調適。無作道品。一一調停。隨宜而入。
『道品』是指三十七道品。三十七道品在經論中說得太多了，尤其在蓮池、蕅益大師《阿彌陀經》的註解中講得非常詳細。『無作道品』，這是分配在藏、通、別、圓四教。無作四諦，無作三十七道品，是屬於圓教。我們通常都以為四諦與三十七道品是小乘修的，天台大師告訴我們：「小乘所修的四諦是生滅四諦，小乘所修的三十七道品是生滅道品」。是故四諦與三十七道品貫穿整個佛法。無作四諦與無作三十七道品，是大菩薩們所修學的。『一一調停，隨宜而入。』就是隨順四教，隨順一切眾生的根性。若是藏教根性就用藏教的方法來調順，通教的根性則用通教的方法，別教就用別教的方法，圓教就用圓教的方法，「一一調停，隨宜而入』。此段我們雖然不細說，實際上四教根性的眾生以及調停的方法，自始自終都包括在本經之中。
十乘觀法從第二到第六，是中根人修學的，後四條是對下根人而言。我們雖說是中根，真實講，下根修學的方法，我們都沒有做到，是故不能忽略。
七、對治助開－若正道多障，圓理不開，須修事助。謂五停心、六度等。
『正道』，自己所主修的法門就是「正道。」現代人修淨土，五經裡任何一部，選作主修，為一生修行之所依。我們多半選《無量壽經》。《無量壽經》圓理不開，究竟圓滿的道理我們無法明瞭。為什麼不明瞭？障礙太多了。障礙來自無量的妄想、無量的分別、無量的執著，所以我們雖然修學，依舊不能開悟。
天台大師教導我們，一定要在事上去修學，幫助我們開悟。譬如『五停心、六度等』，總綱領就是看破、放下。我早年學佛，章嘉大師傳授我六個字：「看得破，放得下」，比此處講的還要簡單扼要，對我們初學人來講很有效果。這兩句話的意義非常深廣，隨宜而入，我們能夠理解多少就做多少，逐漸深入。我學佛到今年四十七年，看破、放下，愈體會愈深，愈體會愈廣，真正是其廣無邊，其深無底，要不斷的認真努力精進。看破、放下相輔相成，看破確實幫助放下，放下幫助更看破一層；不肯放下，所看破的層次也就到此為止，不能再提升了。看破一層，就趕快放下一層，如果不放下，看破則止於眼前的境界。我體會到章嘉大師教我的方法，乃是凡夫從初發心到證得究竟圓滿的佛果所用的方法。無量無邊的方法，無量無邊的法門，總結起來就是這個綱領。「看破」是智慧，「放下」是功夫。
「五停心」觀，是智者大師教導初學人修習止觀的方法。智者大師往生時，弟子們請教：「您老人家往生極樂世界，品位到底有多高？」大師回答：「因為我領眾，所以只證得五品位。」五品位就是五停心觀，這個品位不高，是凡聖同居土。這給我們一個很大的警示，大師因為領眾管事操心，捨己為人，犧牲自己的品位，成就大眾。換言之，如果不領眾，絕對不是五品位。
天台修觀的根本法，是從「四念處」、「四正勤」、「四如意足」下手。四念處是智慧，四正勤是戒律；從四念處改變我們錯誤的觀念，從四正勤明確正確努力的方向，從四如意足覺悟到心安理得。此是通途法門，無量無邊的法門都是建立在此基礎上。如果修學不得力，真是「正道多障，圓理不開，須修事助」。五停心、六度，我們還是做不到，水平還要往下降。降到最低，就是《觀無量壽佛經》講的三福，此是最低的水平。三福第一福是：「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。這比五停心低很多，如果連這個都做不到，則不能往生。
當今孝道、師道已經不存在了，然這是佛法的大根大本，十方三世一切諸佛教化眾生，都是從此基礎上建立的。我們現今要提倡孝親尊師，自己本身就要做出榜樣。現代社會大眾，起心動念、所作所為都是損人利己，恩義皆無，只有利害。我們要從孝親尊師和修十善下手，一定要認真努力去做到。做不到，也要常存此心，念念不忘，若有機緣，就一定要認真去實行。
八、知位次－修行之人，免增上慢故。
何謂增上慢？自己沒有證到而以為證得，不知道自己的『位次』。譬如前面講的「五停心」，停是停止，散亂的心停止了。此位次不高，生西方極樂世界是凡聖同居土。如果說事一心、理一心，確實不容易。極樂世界殊勝之處，不在實報莊嚴土，而在凡聖同居土，非常不可思議！一般而言，像這種功夫是無法成就的。這是伏煩惱，沒有斷煩惱。伏煩惱的功夫淺，比小乘初果都不如。小乘初果三界八十八品見惑斷盡了，在圓教是初信位的菩薩。我們沒有如此能力，盡此一生的修持，圓教初信位的菩薩都達不到，如此誠敬心才生得起來，不敢貢高我慢。五品位，是功夫剛剛得力，在六即位中是觀行即位。觀行即位前面是名字即位，名字位是有名無實。到觀行，功夫才算得力。
五停心第一是「隨喜。」經上說：「若聞是經而不毀訾，起隨喜心，當知已為深心解相。」聽到大乘經典，生歡喜心隨喜，此人乃過去生中善根深厚，以此善根遇到善緣，就能深入。此種善根善緣，就是「好學」。這是我們一生修學成敗的第一因素。真正好學就會遇到善知識。若不好學，就算善知識在面前，天天在一起，也是當面錯過。永嘉禪師親近六祖只有一天的時間，他得的利益一生受用不盡。印祖說「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益。」永嘉有十分誠敬，時間雖短，得的利益是圓滿的。若毫無誠意，即使天天跟祖師在一起，等於沒有遇到善知識。此是五停心的第一個。
第二是「讀誦」。經上說：「何況讀誦受持者。」由此可知，讀誦包括受持，大乘經天天要念。能讀誦，能解其義，常常把佛的教誨記在心中；在日常生活中，起心動念、一切造作，都會想到經上的教訓，不會違背經訓，依教奉行，方是讀誦。讀誦而不解其義，不能落實在自己生活上，不為讀誦。
第三是「說法」。經上說：「如來滅後，若有受持讀誦，為他人說。」隨緣說法，不一定要升座，不一定在講堂，而是隨時隨地，遇到有善根之人，能夠接受就講，深說淺說、長說短說不定，隨機說法。此是屬於機會教育，喜歡對人說法，將佛法推廣給一切大眾。
第四「兼行六度」。經上說：「況復有人，能持是經，兼行布施、持戒、忍辱、一心、智慧。」這幾句話，其實就是落實。我曾經為同學們制訂的《修行守則》，節錄了《無量壽經》與《發起菩薩殊勝志樂經》的經文，總共節錄了一百多條；一百多條皆不出六度，是故六度是總綱領。如果我們時時刻刻都能想到，將此經訓逐一落實，變成我們的生活、思想，變成我們處世待人的原則，就是依教修行，兼行六度，此是屬於自利。
第五是「正行六度」。正行六度不但是自利，而且是利他。經上說：「若能清淨持戒，利根智慧，能達問難。」能幫助別人解除疑惑。此是五停心觀，亦稱五品位，六即中屬觀行即佛。我們最低要做到五品位，往生西方極樂世界才真正有把握，這是低到不能再低的水平，智者大師為我們示現，教導我們學習。六度是菩薩行，從觀行到相似位，由相似再往上提升是分證位，分證位就是法身大士。四十一位法身大士是分證位，四聖法界是相似位，六道是觀行位。觀行位沒有出六道，但是觀行位念佛能帶業往生，這很了不起，是任何法門所沒有的。淨宗殊勝就殊勝在此處，只要有這一點小小的功夫，就能決定往生。是故一切諸佛菩薩讚歎淨土法門，不是沒有道理。我們自己要知道自愛自重，不可以好高騖遠，理論說得再高，自己做不到，依舊生死輪迴，所以一定要「知位次」。
「位次」，天台與賢首講得很詳細，天台講四教，賢首講五教。四教講的是藏、通、別、圓。藏教就是聲聞、緣覺，其位次有「四果四向」。我們現在修學到底在何位次？我們究竟是通教、是別教、還是圓教？從根性上說，每一教都有三賢十聖，三賢十聖彼此解行的功夫並不相同，即使斷證相接近，但智慧不相同。圓教七信位的菩薩見思煩惱斷盡了，相當於小乘阿羅漢果，阿羅漢也是斷盡見思，但是智慧完全不相同，圓教人的智慧高。我們在《楞嚴經》看到，阿難尊者與富樓那尊者智慧就不一樣。阿難是圓教根性，佛說的大乘經、一乘了義經，能聽得懂，能夠理解；雖能聽懂、能理解，然做不到，煩惱重。富樓那尊者聽世尊在楞嚴會上所說的話，聽不懂，他見思煩惱斷了，是四果羅漢。阿難尊者只斷八十八品見惑，是初果須陀洹。阿難尊者是圓教初信位的菩薩，富樓那是藏教四果聖人，我們一看就很清楚、很明白，圓教的人智慧高。
我們現今努力，能做到五品位就不錯了。五品位乃功夫得力，就念佛人而言是功夫成片，是事一心最淺者。雖然說事一心，然事一心之淺深程度差別很大，不只九品，九品是大分，九品中每一品還有九品，我們要懂其中之意。自己究竟在第幾品位要清楚明白，才不致貢高我慢，而能謙虛、認真努力地修學。此是「知位次」之大意。
九、能安忍。於逆順境安然不動。策進五品而入六根。
《金剛經》說得好，「一切法得成於忍」。經上所說一切法的範圍很廣，世出世間一切法能否成就，關鍵在「忍」，不能忍就不可能成就。忍辱波羅蜜是成就精進、禪定、般若的關鍵，若不能忍辱，後面三條決定沒有。因此，要成就精進、禪定、般若，一定要修忍辱波羅蜜。在逆境中決定不生瞋恚心，順境中決定不生貪愛心，順逆境緣煩惱不生，方是忍辱。我們業障習氣太重，要在事相上努力。世尊為我們制訂的戒律，都是事相。這些事相，原本是沒有障礙的。到圓教法身大士，理事無礙，事事無礙。法身大士在一切境緣中，自自然然不起心、不動念，不分別、不執著，還有什麼障礙！
念佛人要會用一句佛號。念頭才動，就將它轉成阿彌陀佛，才是真修行、真用功、會用功，絕對不讓妄念相續，妄念相續就造業。古人云：「不怕念起，只怕覺遲」。念頭才起，立刻用「阿彌陀佛」將其降伏之，此一句「阿彌陀佛」就是覺。將其妄念、分別心、執著心、貪瞋痴慢心，全部以阿彌陀佛名號取而代之，恢復自家本有的真誠、清淨、平等、覺，才是真正念佛。如是念佛，決定往生極樂世界，永脫輪迴；若不如是念佛，只是「口念彌陀心散亂」，充其量與西方極樂世界結個善緣而已，這一生往生靠不住。
『策進五品而入六根。』五品是我們修學的下手方便。普賢菩薩十大願王教導我們，「恆順眾生，隨喜功德」，就是我們真正修行下手之處。十願，每一願都具足其餘九願，方名普賢行願。《華嚴經》云：「行布不礙圓融，圓融不礙行布」、「一即是多，多即是一」。說得如此清楚，沒有次第，心念圓融，一法就圓滿含攝一切法。我們如何恆順眾生？禮敬、稱讚、供養、懺悔都是恆順。如何隨喜？對一切人事物也是禮敬、稱讚、供養、懺悔，方是修普賢行。普賢行也從五品位，觀行修起。利根之人，觀行就有相似、就有分證。我們在《華嚴經》看到，等覺菩薩沒有捨棄五品的修行，五品修行是初信位菩薩修的，等覺菩薩還修初信位的法門，此是圓修圓證。
我們自己絕對不是上根，若以為是上根，就是增上慢。不是上根，大概就是中根；其實以為是中根，還是增上慢。十乘觀法，有上中下三根，從「真正發菩提心」到「道品調適」，是中根。仔細對照一下，我們是否能達到？下根是從「對治助開」，到末後「無法愛」。對治助開，一開端就講「五停心」、「六度」，如果我們連這些都做不到，下下根的位次我們都沒有。不學教理真的不知道天高地厚，深入學習之後，方知比起其他修行之人，我們相差甚遠。我們一生能夠做到的，充其量勉強做到五品位而已。追隨智者大師，能達到智者大師示現程度的就非常難得，這是我們一定要知道的。
『而入六根』，身心與五品都相應，還是屬於觀行位。觀行位是學佛菩薩，但還不像。相似位就有一點像，見思煩惱真斷了，也就是說對世法、佛法決定沒有執著，尚有分別，即是相似。分別執著完全放下，即是分證位。分證位是法身大士，相似位是四聖法界，觀行位是六道凡夫。由此可知，分別執著如何能不斷？能夠斷執著，就是觀行位，往生西方極樂世界生凡聖同居土。凡聖同居土也有三輩九品，視觀行功夫之淺深而定。再能離一切分別，就生方便有餘土，比凡聖同居土要高。如果再破一品無明，就生實報莊嚴土，實報莊嚴土是法身大士。我們到何時五品能入六根？也就是說我們的身心與五品完全相應。世間人常說的「念茲在茲」，就是相應。念念沒有忘記，念念自行化他。
十、無法愛。莫著十信相似之道，須入初住真實之理。
何謂『法愛』？對修法的執著。天台依《法華經》、《法華經》，是故此處講的十信、初住都是圓教。十信在六即佛，屬相似即佛，其果報在四聖法界。相似位的人，定功很深，如阿羅漢有九次第定，但是尚未見性，雖神通廣大，仍是識心用事。然其識心用得正，故稱為正覺；我們雖亦用識心，但是用偏了，名為不覺。入圓教初住以上，四十一位法身大士，方名正等正覺。
正覺也因淺深高下不同，而有所異。阿羅漢、辟支佛都是正覺，但是辟支佛就比阿羅漢高；藏教的菩薩也是正覺，又比辟支佛高；藏教的佛也是正覺，比菩薩又高。這些位次，我們都要清楚明瞭，才不至於有貢高我慢。貢高我慢是大煩惱，貪瞋痴慢障礙自己的精進，所以一定要斷除。要知道「初住真實之理」，方是真實法，「破一品無明，見一分真性」，就入圓教初住。初住所證得的理是自性，即宗門講的「明心見性。」
【天台依諸大乘經。立四種三昧。修十乘觀法。直就陰心，顯三千法，即從行觀義。】
三觀第一是「從行觀」。從行觀就是要懂得「四種三昧」與「十乘觀法」。「陰心」乃是五陰之心，也就是八識五十一心所。天台大師發明「三止三觀」，此法非常踏實，使我們凡夫有入手之處。此地講「直就陰心，顯三千法」，是用識，不是用根。捨識用根，我們做不到。然而，天台所講的三止三觀，中下根性有分。
三種觀法，第一是「從行」，第二是「約法相」。下面解釋：
【又依諸經，於言句約事相法，入心成觀。】
此是就事法相來講，要『入心成觀』。「二約法相，如觀四諦五行之文，入一念心，以為圓觀」，此是解釋入心成觀。學佛若不懂得觀法，就不能了解佛說法之真正義趣。觀法即是佛說法之表法，真實義乃在言語、事相之外。在事相上，譬如我們供養佛像、香花，都是事相。要懂得事相所具有的表法涵義，方能入觀。
【托事。謂心為能托，依正事為所托。附法，謂心為能附，諸法門為所附。即事法二觀之義。】
『依』是依報，『正』是正報。依報、正報，是所托。『附法，謂心為能附，諸法門為所附。即事法二觀之義。』其中含義的差別，我們一定要清楚明瞭，然後無論對事相、對法相，都能隨緣作觀。作觀即是從事上得到啟示，在現相上亦有啟示；從啟示中就生智慧，有智慧才能得到真正的受用。此是先將名相說出，然後再教我們如何在事相、法相上修觀；也就是如何去看一切事相、看一切法相；在事相、法相中得到智慧的啟示。
【觀今經性識本如來藏，一念具足十界百界，三千性相。此如止觀簡去界入，唯觀五陰重擔。】
「性識」，就是如來藏性。『一念具足十界百界』，「十界」是指十法界。「百界」；十界裡每一法界皆具足十法界，十乘十就是一百。『三千性相』；《法華經》云：「每一法界都具足十如是，一百界就是千如」，稱「百界千如」。過去一千，現在一千，未來一千，稱「三千性相」。三千性相，即是指盡虛空遍法界一切眾生的現象。
『此如止觀簡去界入』，「界」是十八界，「入」是六入，這是世尊將百界千如歸納為五陰、六入、十二處、十八界，此是為了說法之方便。現在將十八界、六入都省略，教我們觀『五陰重擔』，專門就在「五陰」上下功夫。
【就此五陰，先簡色法，次簡受想行三心所法。唯觀六識心王。以前五識，必依第六意識同時而起，方能取境，造善惡業。】
『簡』，即省略之意。在五陰中，『唯觀六識心王』，受想行識，單單只觀『識』(第六識)。『以前五識，必依第六意識同時而起，方能取境，造善惡業。』這是逐層揀擇，最後選擇的是第六意識，要我們在此處作觀。宗門教下祖師大德常提醒我們：「從根本修」。何謂根本？心就是根本。凡夫從意識心下手，即是最初的方便，用功比較容易得力。
【楞嚴云，六為賊媒，自劫家寶，意根，賊之渠魁也。功力甚大。以第七識為所依根，與前五根相應和合，造諸善惡之業，皆納第八識中。如倉庫盛物，隨時出內。】
為何在六識中，單舉第六意識？前五識起作用一定依第六識，而第六識與第七識有連帶關係。《楞嚴經》將六識比喻作六賊，六根接觸外面六塵境界；接觸六種境界只有了別，尚無分別。誰分別？第六意識。分別就有好惡、善惡，就開始造業。「了別」是慧，「分別」是造業，所以第六意識乃罪魁禍首，它的力量最大。對內能緣到阿賴耶識，對外能緣虛空法界。在《百法明門論》中可以看到，第六意識與五十一心所完全相應，前五識與第七、第八識都無法與眾多心所相應，唯獨第六意識相應的心所圓滿具足，可見它的功力甚大。第七識末那，是意根，乃染污意，是執著；第六識是分別，第六識起來一定連著第七識，麻煩就出在此處。
『自劫家寶』，「家寶」指自性本來具有的智慧德能，因為第六意的分別，第七末那的執著，使我們自性的智慧德能隱而不顯。比喻第六識、第七識猶如盜賊一樣，將自家的智慧德能劫奪了。
『與前五根相應和合，造諸善惡之業』。分別執著，「與前五根相應和合」，引發阿賴耶識內的業習種子，就開始造業。是故說『隨時出內』。「出」是起現行；「內」是藏進去。遇到緣業習種子就起現行，起現行就有善惡果報。此是我們修行用功的根本下手之處。
眾生無量劫來輪迴六道，其最重要的第一個因素，就是第六意識的虛妄分別；第七識的堅固執著。六道、十法界是怎麼來的？妄想、分別、執著而變現的。
從根本修，就是要斷除三惑。斷見思煩惱，就是放下對世出世間法一切人事物控制的念頭與佔有的行為。若有控制一切人事物、佔有一切人事物的心行，就是造業。「心」是妄想，「行」是行為；「妄想」是意業，「行為」是身業、語業，身語意三業都具足。若能放下控制與佔有的心行就是佛菩薩，凡聖之差就在一念之間。一念覺放下即是佛菩薩，一念迷起了分別執著即是凡夫。
八識五十一心所是否真實存在？《百法明門論》解釋說：「一切法無我」。百法分有為法與無為法，八識是心法、五十一個心所法、十一個色法、二十四個不相應行法，歸在有為法。《金剛經》云：「一切有為法，如夢幻泡影。」八識心王是有為法，如夢幻泡影，根本不存在。然而我們起了妄想分別執著，就有生死輪迴，善惡苦樂的果報。眾生就是被這些有為法所害，迷在其中，不能覺悟。有為法是如何生起來的？「一念不覺而有無明」。「無明不覺生三細，境界為緣長六麤」，如此就發展成十法界依正莊嚴的幻相。十法界是虛幻泡影，離開十法界，即是一真法界。一真是真實的，一真屬於無為法。天台大師說：「六道是觀行位，四聖法界是相似位」。千萬不要將相似當成真實，若執虛為真，就永遠不能證得因圓果滿。
要想功夫得力，只有加強經教的薰習。經教之薰習，要天天不斷，能有十年、二十年、三十年就起作用，對於斷惡修善就感覺到不困難了。現前我們對於妄想習氣很難斷除，因為經教薰習的力量太少。世尊當年在世，參加大會的大眾，善根、福德、因緣都比我們深厚，每天還要八小時薰習，他們聽經能開悟、能證果，道理在此。我們薰習的時間太少，所以聽了不開悟；不但不開悟，聽了還胡思亂想，以自己的意思，猜測佛之經教的意思，結果全都猜錯了。這是在修學過程中，沒有善知識教導的緣故。「佛法無人說，雖智莫能解」，世間再聰明智慧的人，無法解釋經教的深義。
如何才能解如來真實義？古德教人先求「根本智」，根本智成就之後，後得智自然隨之現前，才能解如來真實義。何謂根本智？《般若經》云：「般若無知，無所不知」，無知是根本智，無知起作用就無所不知。我們今天先學有知，有知就所有皆不知！
>>>續載中…
（《地藏經玄義講記》取自淨空法師啟講於1998.12.11新加坡淨宗學會，「華藏講記組」恭敬整理。）
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