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【面貌熙怡，表從心所現慈悲相好。蓋一身之相以面為要。諸法所依，以心為體。相逐心生，故以表心。】
容貌慈祥，使人看到能生歡喜心、恭敬心。「相」表心。心慈悲，相就慈悲；心好，相就好。諸佛菩薩心地真誠、清淨、平等、慈悲，所表的是「從心所現慈悲相好」。佛菩薩的相好，「真善美慧」皆具足。我們要想得相好，就要修真誠、清淨、平等、慈悲。相隨心轉。不僅相隨心轉，體質亦隨心轉。體質若不隨心轉，袁了凡先生何以得延壽的果報。
【寂然等者。表菩薩自住三摩地。六道以苦緣而感，佛菩薩以大悲而應。】
頭、冠、瓔珞、面貌容易覺察到。『寂然』是指態度，要深入觀察才能見到。造佛像，佛的神情自然，從容貌形像體會到其心清淨、心寂滅、心慈悲。『寂然』表『菩薩自住三摩地』，「三摩地」即是清淨寂滅，一念不生。『六道以苦緣而感』，六道眾生受苦，就能感得『佛菩薩以大悲而應』。地藏菩薩、觀音菩薩大慈大悲，眾生有感，菩薩自自然然就有應，感應道交，不可思議。菩薩永遠為眾生「作不請之友」，隨類現身，隨機說法。
【左右二手，表權實二智。實智內自照理，權智外以鑒機。】
『實智內自照理，權智外以鑒機。』佛菩薩為眾生說法契機契理，契機是「權智」的作用，契理是「實智」的作用。實智與真理相應，與宇宙人生事實真相相應；權智與現前眾生的生活環境相應，如此才真正能夠教化眾生。
【臍下托缽。性識所具如來藏。】
我們看地藏菩薩的造像，手上『托缽』。現代造像也有是手上拿一個珠，用珠代表圓滿，所表的意思不一樣。古時，地藏菩薩的造相手裡一定是「托缽」、拿錫杖。「缽」代表『性識所具如來藏。』
【內空外圓。表自他同具空如來藏。圓同太虛。無缺減也。】
內可藏物。
【表不空如來藏。具足河沙性功德也。】
缽乃內空而外圓，『表自他同具空如來藏』，萬法皆空。『圓同太虛，無缺減也』，代表圓滿的虛空法界。缽可盛物；每天托缽盛菜盛飯，「表不空如來藏」，盛物之時，表不空如來藏。『具足河沙性功德也』，「河」是恆河，「沙」是沙數；具足恆河沙數、無量無邊稱性功德，表此深義。是故見到此相，就等於上了一課。明白其理，就在事相中覺悟。
修淨土之人，都供養阿彌陀佛，阿彌陀佛表自性本具究竟圓滿的智慧。阿彌陀佛的造像，身上也佩瓔珞，手上拿的是蓮花。蓮花表接引眾生，接引蓮花眾生。蓮花乃出污泥而不染，阿彌陀佛接引出污泥而不染之人。此就是佛經常講的「心淨則佛土淨」。念佛人心不清淨不能往生，佛不會來接引。念佛是要把清淨心念出來，念佛目的在「一心不亂，心不顛倒」。若能念到一心不亂、心不顛倒，那就是蓮花，就會感得阿彌陀佛接引。所以見到佛菩薩的造像，懂得其表法義趣，就會得到受用。若不解其義，何能成就殊勝的功德利益。
【大指捻頭指者，迷悟一如，因果相合。而慰安六道眾生，勿憂惱也。】
此是表生佛不二，一切法不二，入不二法門。不二就是一。一是一心不亂。離開妄想分別執著就入不二。只要有分別、有執著就落二三，就是凡夫、就搞六道輪迴。能永遠保持著不二，心地清淨，諸法平等，往生西方極樂世界就輕而易舉。不二是真清淨，二就不清淨。二是有我有你，我一定比你大，我一定比你強，如此就會受輪迴之果報。是故入不二法門，心真清淨了。對於世出世間、十法界、一真法界都沒有分別執著，就是不二。
【次觀本願法者。占察經云：若欲依一實境界修信解者，應學習二種觀道。一唯心識觀，二真如實觀。】
「托事附法」有兩種觀法：第一種是觀人，就是從菩薩的造像表法，我們要有所領悟；第二種是觀法，就是觀菩薩的本願。此段即是觀本願。
『《占察經》』即《占察善惡業報經》、《大乘地藏十輪經》，及本經稱為地藏三經。
依《占察善惡業報經》所說，『若欲依一實境界修信解者』，「一實」是一真實相，也是宗門教下所說的從根本修。若從此處入門，就應該學『兩種觀道』。第一種是『唯心識觀』，乃法相宗所修學的，法相唯識宗是依此方法而修行。第二種是『真如實觀』，此是法性宗所用的方法。兩種方法非常重要，都是從根本修學。所以性相兩宗，古大德都非常重視，即使近代學者們，像方東美先生也將這兩宗視為最高之哲學。下略明兩種觀法。
【唯心識觀者，謂於一切時、一切處，隨身口意所有作業，悉皆觀察。唯是心隨一切境界。】
『唯心識觀』比「真如實觀」要容易，中上根性的人能用得上。而實際上，若依天臺「十乘觀法」所說，我們才真正知道自己是下根人，中根的標準都達不到。然勉勵自己努力修學也行，真正發憤努力修學這個法門還是可以的。『一切時』，每天二十四小時沒有間斷，在『一切處』，無論在什麼處所，隨時隨處檢點自己身口意之造作。說易行難。我們時時刻刻都會忘掉，忘掉就是丟失正念，是故修學功夫不能得力。淨宗打佛七，禪宗打禪七，就是希望一切時、一切處功夫不間斷。大眾在一起依眾靠眾，互相勉勵，互相警策，希望功夫不間斷。
【隨心有所緣念。還當使心，隨逐彼念，令心自知。】
『心有所緣』是攀緣，有所念是生起妄念。『還當使心，隨逐彼念』，心隨境轉，六道凡夫無一人不如是，只不過我們不能覺察而已。修行有功夫的人，能夠覺察。我們凡夫連善惡都不能辨別。《了凡四訓》說：「善有真善、有假善，有大善、有小善，善中有惡、惡中有善」，沒有相當智慧如何能辨別？是故凡夫不知所為，不知所思，醉生夢死，糊塗生，糊塗死，糊裡糊塗在六道輪轉，真正是「可憐憫者」！
『隨心有所緣念，還當使心，隨逐彼念，』令心自知，就是覺悟了。何以「還當使心，隨逐彼念」？此心若不隨逐彼念，是否可行？行。然我們凡夫做不到，法身大士才能做到。凡夫是一切隨緣，隨逐而去。在隨緣中要成就功德，要自己覺悟。「令心自知」，自知是覺悟。
【知己內心，自生想念。非一切境界有念有分別也。而一切境界未曾有想起於分別。】
『非一切境界有念有分別』。若知境界無念，境界沒有分別，就是開始覺悟。我們六根接觸外面境界，順自己意思就生起貪愛心，不合自己之意就生起瞋恚心，都是自生煩惱，絕對不是外面境界給的。「境緣無好醜，好醜生於心」。若有這種自覺，一生中就不會怨天尤人，知道起心動念皆是自己，不是外面境界。覺悟之後，才真正明瞭，外面一切人、一切事、一切物都是佛菩薩變現的，變現的境界為度我自己。如是就是真用功、真修行；否則，不會用功，不會修行。
『而一切境界未曾有想起於分別』，此理很深，事很廣。我們凡夫起心動念，因素有兩個：「一是起於分別，一是起於執著」。離開分別執著，不會被一切境緣所誘惑。是故我們要責怪自己有妄想分別執著，不能怪境界，如此就是回頭了，回頭就是岸。
凡夫情識太重，雖聽到佛菩薩的教誨，依舊受外面境界誘惑，受環境影響。如此，就得選擇修學環境。阿彌陀佛建立西方極樂世界，就是為我們中下根性之人，提供一個最理想的修學環境。人事環境是「諸上善人俱會一處」，物質環境是「六塵說法」，唯善無惡。是故真正覺悟的人，身心世界一切放下，發大菩提心，生真信願，畢生堅持，唯阿彌陀佛是念，唯求生西方極樂世界是想。否則，為境所轉，造諸惡業，累世輪迴，求出無期！
【一切法唯心想生。若使離心，則無一法一相，而能自見有差別也。】
『一切法唯心想生』，世出世間一切法，十法界依正莊嚴從哪裡來的？從心想生。此與《華嚴經》「唯心所現，唯識所變」之意相同。若能真正明瞭此話，世間的劫難就有救了。何以有救？一切法從心想生。災難怎麼來的？人心都想惡；想惡事，說惡話，做惡事，天災人禍就現前。如果我們將念頭一轉變，心想善，口言善，身做善，境界立刻就轉變了。
『若使離心，則無一法一相，而能自見有差別也。』離心無法，所謂心外無法，法外無心，心法是一。「心」是能生能變，「法」是所生所變，心與法永遠是關聯的。所以分別執著乃起於心，不是起於法，這個道理我們要知道。
【知唯妄念無實境界，勿令休廢，是名修習唯心識觀。】
此是說出『唯心識觀』的綱領。「唯心識觀」根本的理論，就是「一切法唯心想生」，說得再明白一點，就是「一切法從心想生」，唯獨從心想生。『知唯妄念無實境界』。念頭剎那生滅；能生的是剎那生滅，所生的境界相又何嘗不是剎那生滅！所有一切境界相，十法界依正莊嚴，都不是真實的境界，都是屬於剎那生滅的境界。一真法界也是剎那生滅的境界。一真法界只有剎那生滅，並無分別、執著，所以說是一真。我們在生滅中有分別、有執著，不僅是剎那剎那在生滅，而且是剎那剎那在起變化。
此處講「知唯妄念無實境界」，就是教導我們要覺悟。在物質環境、人事環境中，才動心起念，立刻就要覺悟到，這是我自己的妄念，境界不是真的，心就平了，就不會為境界所轉。若是境界現前不起妄念，就與佛菩薩一樣，恆順眾生，隨喜功德。無論是善、或是邪惡，恆順眾生，自己永遠住在清淨寂滅的境界中，然後才有能力調伏教化一切眾生，成就度化眾生的功德，亦不住功德之相。「知唯妄念」，功德也是妄念。是故不但不能執著，分別都不可以，知道境界乃夢幻泡影，決不是真實的。
「勿令休廢」，決不能中斷，「休」是中斷，「廢」是忘掉、失掉。若是將功夫中斷了，何能成功！一切時、一切處要提醒自己，所有夢幻泡影之境界皆是妄念變現的，知道就不受境界之影響。境界有沒有？有。善惡境界都在面前，而不受它的影響。世間有災難，這是世間眾生，心行不善，造諸惡業，而又不肯接受佛菩薩教誨，斷惡修善，是故災難是眾生自作自受。可是佛菩薩依舊不捨棄眾生，在冥冥之中幫助苦難的眾生。
下面「真如實觀」，是性宗採用的。
【真如實觀者。思惟心性，無生無滅，不住見聞覺知，永離一切分別之想。漸漸能過四空等境界相，得相似空三昧。得此三昧，識想受行能分別相，不現在前。】
「三三昧」，三種三昧。『三昧』，其實無量無邊，無量無邊的三昧歸納為三大類。第一類是「有覺有觀」三昧。有覺有觀，還是沒離開分別執著，然其分別正，執著也正。得此三昧即入初禪。禪定成就了，對於世間一切境緣不分別、不執著了。然其功夫還是有分別執著，是故其禪定是「有覺有觀」。「覺」是感受，「觀」是明瞭，兩種都有，就入初禪。第二種是「無覺有觀」三昧。覺的感受有，但已經沒有分別執著。前面初禪，還有很輕的分別執著。到二禪，感受很自在，非常之樂，禪定之樂，乃禪悅也。絕對沒有分別、沒有執著，那種禪悅之樂超越初禪。第三種是「無覺無觀」三昧，三禪以上一直到「滅受想定」。滅受想定是阿羅漢所證得的，稱為「九次第定」。從三禪以上，定中境界是無覺無觀，也就是說，對於三界六道，分別執著完全沒有了。先了解這三種三昧，再解釋此段。
『思惟心性，無生無滅。』此是真正的禪定，用心與前面不同，是真實的內求，不是緣外境界。觀音菩薩「反聞聞自性，性成無上道」，即是此方法。不想外境，思惟自己的真心自性。真心自性沒有生滅；不生不滅，不來不去，不常不斷，不一不異。自己的真心本性在何處，「六根門頭，放光動地」，在眼曰見性，在耳曰聞性，六根根性即是吾人真如本性。我們用不用根性？當然用，然用而不知。我們只知道六識，而不知道識是依無分別、無執著、無妄想的根性而起。諸佛菩薩看六根根性，所以一切眾生皆是諸佛如來。我們分別諸佛如來，執著諸佛如來，將諸佛如來也看成眾生。
佛絕對不敢輕慢一個眾生。佛的恭敬是平等的，對一切眾生平等恭敬、平等讚歎、平等供養，決定沒有差別，平等真法界。我們的心不平，不平就有高下。我們的心不清淨，不淨就有貪瞋痴，有是非人我，有自私自利。這一切不淨、差別高下等，全是妄想分別執著變現的，是假非真。雖不真實，但是它變現假的境界，我們在假境界裡亦會受苦受樂。
真心是『不住見聞覺知』，真心有沒有見聞覺知？有。見聞覺知是它的作用，此是後得智。後得智從根本智而發，根本智無見聞覺知，是故就不住。『永離一切分別之想』，永離分別，「想」是執著。換言之，永遠沒有妄想分別執著，是我們的真心，是我們六根根性。『漸漸能過四空等境界相』，「能過」是超越，「四空」是四空天、無色界天；超越三界、超越六道。此乃無覺無觀三昧。『得相似空三昧』，此功夫得力就超越三界。『得此三昧，識想受行能分別相，不現在前』。此是何等境界？「照見五蘊皆空」，五蘊的相空了。五蘊乃三界六道，所以超越三界了。
能分別的止住了，所分別的境界相也沒有了。所分別的境界相沒有了，外面境界還有。是分別外面境界相的念頭沒有了，方能見到外面境界相之真相。真相是「夢幻泡影，如露亦如電。」所以在此境界相裡得大自在。境界相永遠不會干擾，因為能分別、所分別的念頭沒有了。這就是諸佛菩薩應化在世間生活的真相，所以是遊戲神通。佛菩薩在六道是看戲的，我們在六道是演戲的，假戲真做，苦不堪言。
【從此修學。為善知識大慈悲者守護長養，離諸障礙，勤修不廢，能入心寂三昧，復能入一行三昧。入一行三昧已，見佛無數。發深廣心，住堅信位。】
我們有此基礎真正好學，佛菩薩就來幫助，「佛氏門中，不捨一人」。我們有好學的一念，是感，眾生有感佛菩薩就有應，就會遇到善知識，且常常遇到善知識。感應是一念真正好學之心，一念好善之心。「好學」是希望成佛道，「好善」是希望普度眾生，如佛菩薩一樣服務一切眾生，幫助一切眾生破迷開悟。此一念就是能感，諸佛菩薩就會有應。
『為善知識大慈悲者守護長養，離諸障礙。勤修不廢，能入心寂三昧，復能入一行三昧。』此種感應，真正不可思議！如果我們沒有此一念心，就無法得到感應。我這一生有一點小成就，其實就是有一個好學的心，有一個喜歡幫助人的心。『大慈悲者守護長養。』我在弘法三十年中，護法居士，大德長者，就是「大慈悲者守護長養」。護持之人，一個接著一個都是佛菩薩安排的，我們有感，佛菩薩就有應。『離諸障礙』，我們修學佛法，弘揚佛法，護持佛法，障礙無量無邊，若不是真正有智慧，發大慈悲心，障難何能克服。有智慧、有毅力、有決心破除障礙，『勤修不廢』，才『能入心寂三昧』。
『心寂三昧』，即常言的「漏盡通」。在六道，如色界天人、無色界天人，只有五通，無漏盡通。「漏」是煩惱的代名詞，見思煩惱斷盡了，方入「心寂三昧」。換言之，尚有是非人我、貪瞋痴慢，心就不寂。寂即清淨意，心清淨了，「受」方名正受。因此，學佛不能不斷煩惱，如何將我們的凡情、煩惱淘汰盡，是我們學佛修行的第一堂功課。
心寂三昧是三三昧，乃「無覺無觀」的成就。《無量壽經》說「洗心易行」。無量劫來我們的心被是非人我、貪瞋痴慢、無量無邊的惡業、妄想分別執著所薰習，先要將自己污濁之心清洗乾淨。若無此洗心的功夫，心寂三昧達不到。清淨心能生智慧。《般若經》云：「般若無知」，無知就是清淨心，清淨心起作用就是「無所不知」。入心寂三昧，就證阿羅漢果，超越六道輪迴。心寂三昧是斷煩惱，我們雖然斷不掉，但是要能伏煩惱，控制自己的妄想習氣，控制住自己的煩惱，勿令發作。
從心寂三昧再向上提升就是一行三昧，何謂「一行三昧」？一門深入，長時薰修，就是一行三昧。心定於一個法門，一部經上，修成三昧，就是一行三昧。佛法無論任何宗派、任何法門，只有一門深入才能成就三昧。成就一定是先得心寂三昧，然後從心寂三昧提升入一行三昧。心寂三昧是小成就，一行三昧是大成就。一行三昧是：「唯專一行，修習正定」。它有事有理，理一行三昧就是「定心觀真如一理」，《華嚴經》、《法華經》都是理一行三昧。《文殊般若經》說：「法界一相，繫緣法界」，就是一行三昧。華嚴家的修行方法是法界觀，華嚴法界觀就是明瞭法界是一相。《華嚴經》說到虛空法界一切眾生是一體，虛空法界一切眾生就是自己。如此入觀就是法界觀，就是理上的一行三昧。一行三昧成就了，盡知恆沙諸佛法界無有差別。
『入一行三昧已，見佛無數』，無量無邊諸佛，都見到了。無量無邊諸佛即一切眾生。一切眾生是真佛，我們是迷而不見。迷在何處？有妄想分別執著，離開妄想分別執著，就見到佛了。佛是什麼？佛是真如本性，虛空法界是真如本性變現的相分，能變的是佛，所變的當然亦是佛。我們自己迷失了自性。佛眼睛看眾生是佛，眾生眼睛看佛菩薩是凡夫。境隨心轉，境緣沒有好醜，好醜在於心。心善，看世界所有一切眾生都善，無一不善；心惡，看佛菩薩都是惡人，天下無一好人，都在一念之間！
《大乘起信論》也說「一行三昧」，若是依一行三昧，就懂得「法界一相」，盡虛空、遍法界是一個相。「一切諸佛法身與眾生身平等無二」，此是一行三昧，是故一行三昧的根本是真如自性。六祖惠能大師在《壇經》說：「若於一切處，行住坐臥，純一直心，不動道場，直成淨土」，這是一行三昧。「一行三昧」又稱「一相三昧」，禪宗非常重視。一切時、一切處，行住坐臥純一直心。直心是一念不生，宗門說「不思善，不思惡」。直心就是清淨心，就是《彌陀經》所說的「一心不亂」。如果我們在一切時、一切處，身體走著也好，坐著也好，站著也好，躺著也好，不起心、不動念，不分別、不執著，就是一行三昧。心若動念，一行三昧就失掉了。此時，身心與虛空法界融合成一體，才是真正的淨土，法性土現前了。法性土與法相土是在一起的，我們凡夫落在法相，不知道法性。入一行三昧的人，知道法相就是法性，性相不二。
如果從事上說一行三昧、一相三昧，就是念佛三昧。換言之，我們一心念佛就是事上的一行三昧。由此可知，念佛法門之殊勝，就是直接修一行三昧。一行三昧就是《彌陀經》所說的「一心不亂」。我們念佛為何不能得一心不亂？心不清淨，沒有真正做「洗心易行」的功夫。修行就是易行，改變我們錯誤的行為，永遠生活在誠敬、感恩的境界中，生活才會充實，生命就有意義。
《文殊般若經》云：「若欲入一行三昧，應處空閒，捨諸亂意。」捨諸亂意，最嚴重的就是恩怨，要將這些不善之念捨盡。還得「不取相貌」，即不著相也。然後「繫心一佛，專稱名字。隨佛方所，端身正向。能於一佛，念念相續，即是念中，能見過去未來現在諸佛」。我們同學中有人告訴我，他在念佛的時候見到佛，但是不是常常見。此是一念相應。在很短的時間，他這一念心，確實萬緣放下，心地清淨，剎那之間就有感應，就見到無量無邊諸佛，或者聽到無量無邊諸佛念佛的聲音。
『入一行三昧已，見佛無數，發深廣心，住堅信位。』如果見佛之後，能「發深廣心，住堅信位」，立刻就入菩薩位，超凡入聖。何謂發深廣心？深廣心即菩提心，乃真正覺悟之心。堅定自己的信心，將此信心永遠保持而不退失。淨宗講「信、願、行」，信心建立之後，願心就生起來，「願生淨土，願度眾生」。有願必有行，念佛就不會間斷，會隨時隨處勸導一切眾生念佛。勸人念佛是「化他」，自己念佛不間斷是「自度」。世間所有一切緣全部放下，不再放在心上，隨緣度日，決定得生，前途一片光明，無比殊勝。
>>>續載中…
（《地藏經玄義講記》取自淨空法師啟講於1998.12.11新加坡淨宗學會，「華藏講記組」恭敬整理。）
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