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【於奢摩他，毗婆舍那，二種觀道，決定信解。】
『奢摩他』、「毗婆舍那」是梵語。「奢摩他」翻作「止」，「毗婆舍那」是「觀」，合起來即是止觀。對止觀兩種修行方法，『決定信解』。說得再淺一點，「奢摩他」是放下，「毗婆舍那」是看破；看破是「觀」，放下是「止」；觀是觀見，就是不迷；止是徹底放下。放下妄想分別執著，放下是非人我，放下名聞利養，放下貪瞋痴慢，自性本具之無量智慧、無量德能自然現前。看破幫助放下，放下幫助更深一層的看破，看破與放下相輔相成。對於止觀「決定信解」，相信一切諸佛如來，從初發心修行，到如來果位，就是止觀。
【隨所修學諸禪三昧之業，無所樂著。乃至遍修一切善根菩提分法，於生死中，無所怯畏，不樂二乘。以依能習向二觀心，最妙巧便，眾智所依行根本故。】
觀法末後是愈來愈重要，修行最要緊的就是轉變我們的觀念；觀法即是轉變觀念的重要方法與原則。凡夫的觀念是錯誤的，佛菩薩的觀念是正確的。憑什麼而說？事實真相。事實真相即是虛空法界一切眾生，皆「唯心所現，唯識所變」。「一切法唯心想生」。離心想則無一法、無一相。這是說明唯心所現之一切相，是清淨的、是平等的、是無障礙的。因心無分別執著，故境界是清淨平等的，無有障礙。我們有分別、有執著，就產生種種障礙。離一切妄想分別執著，法界是無障礙、無分別，一一境界無不稱性。唯心所現，心就是真性，即真如本性。法法皆稱性，故法法皆第一。此是佛知佛見，亦即正知正見。
前面講了「唯心識觀」與「真如實觀」，此是佛法修學過程中的兩大系統；其方法雖然不一，目的完全相同，都是幫助我們恢復正知正見。
成就「心寂三昧」後，再進一步入「一行三昧」。心寂三昧就是淨宗講的功夫成片，一行三昧就是淨宗講的一心不亂。縱然我們做不到一心不亂，可是要做到心地清淨。放下自私自利、是非人我、貪瞋痴慢、五欲六塵的心念，就是心寂三昧，以此念佛發願求生淨土，決定得生。這是人人都能做得到的，真正是萬修萬人去。具體落實在生活上，就是前面講的，「五停心觀」、「圓教五品」，只要肯用功，人人做得到，生凡聖同居土決定有分。
「心寂」就是心地清淨，「三昧」是正受。永遠保持清淨心，就是心寂三昧。五停心觀、五品的修學能入此境界。此是天台智者大師為我們做的榜樣。
『隨所修學諸禪三昧之業』。「諸禪三昧之業」，意指無量無邊的法門，都是修禪。佛法總歸納，歸納到最根本，原則只有戒、定、慧。定就是禪定，慧不需要修，樞紐在定。戒律，持戒是方便法，因戒得定。禪定的目的是開智慧，因定開慧。所以禪定是開智慧的手段，持戒是得定的手段，戒律在佛法教學是手段之手段，最初方便。五停心觀、五品修學，都是屬於手段之手段，屬於戒學，因戒得定，得心寂三昧。定起作用就是智慧，清淨心觀察一切都是智慧，智慧是自性本來具足，只要心地清淨，得一分清淨心就開一分智慧，得十分清淨心則開十分智慧。定的功夫有淺深不同，起作用時智慧大小亦有差別。心不清淨，只有煩惱、只有妄想，絕對沒有智慧。學佛的總綱領就是戒定慧，否則，錯認路頭，盲修瞎練，曠費時日，得效甚微。
多少人將福報誤認為是功德。六祖惠能大師告訴我們，生死大事，「福不能救」。修再大的福報，不能了生死，不能脫輪迴。了生死脫輪迴什麼能救？功德能救。功德不同於福德，福德乃著相而修，若修福德而不著相即是功德。「功」是不著相，「外不著相，內不動心」，事相同而用心異，其結果就不相同。《金剛經》云：「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」若具足四相而修，所修的一切善法皆是福德，而非功德。譬如講經說法是福德，若著相說法，來生得人天福報。古來多少帝王將相，即是著相修大福德而感之果報。如能離一切相，就是功德，可乘此功德力，往生西方極樂世界，成佛成菩薩。不但六道超越了，十法界也超越了，得真正的解脫。
「離一切相，即一切法。」如何離？起心動念為眾生想，不要想自己。我們凡夫念頭不能斷，總有念頭起來，要在起念處做一個轉變。過去起心動念想自己，現在起心動念想一切眾生。以往起心動念想自己是造惡業，現在轉變念頭，念念想一切眾生是善業；若是著相還是福德。從三惡道轉變成三善道，依舊沒出輪迴。所以斷惡修善要不著相，才能了生死、出三界。我們盡心盡力幫助一切人，做利益社會、利益眾生之事，絕不放在心上，作而無作，無作而作，就是不著相。諸佛菩薩雖天天做，而心中不落痕跡。我們應當要認真學習。
我們學佛學菩薩，理上要學，事上也要學。我們凡夫，如果事上不做，只在理上學沒有用，境界現前仍舊做不了主，還會起心動念，造作罪業。事上學習，即以佛菩薩、祖師大德為榜樣，來塑造自己。諸佛菩薩，歷代祖師，他們生活簡單，心無私念，態度誠懇，容貌清淨。我們要學習，過最低水平的生活，時時處處，勤修慎獨，防微杜漸，一分一分去除心垢，待自己心有幾分清淨時，讀佛經祖語，憶想釋迦牟尼佛的行誼，愓勵警策，念念心行，就能與道相應。
修學「諸禪三昧」。諸禪三昧是功夫，無論依任何法門修學，都能得清淨心，得平等智，即是諸禪三昧。諸禪三昧是從功夫上講，一切法門是從教學上講，教學有成就，就是諸禪三昧。禪三昧就是變化，禪三昧的對面就是散亂、就是不正常。定慧是正常的享受，捨離一切妄想、貪瞋痴慢等，恢復到正常的享受。「業」是學習，學習有了成績就是業；正在造作時為事，事有了結果就是業。諸禪三昧，就是一切法門的成就。
『無所樂著』，「樂」是愛好，「著」是執著。無論對一切人、一切事、一切物，都沒有執著。隨所修學諸禪三昧之業，不起一點貪愛之心、執著之念，清淨心就會不斷向上提升。修行人在境界中退轉的人很多，自己得一點輕安法喜，就自以為是，「我的功夫成就了，別人都不如我」，此念一生就退轉。為什麼？貪著。四禪八定何以出不了輪迴？就是染著在定中的境界。定中境界快樂，那種禪悅法喜，世間之樂無法與之相比。此種境界現前，一貪著將來就到四禪天、四空天去了。所以一定要知道，對七情五欲要認識清楚，此乃輪迴之根本。四禪八定好不容易修得，對於禪定的喜悅還起分別執著，就不能脫離輪迴。如果在禪定境界中，真正能做到「無所樂著」，此禪定功夫就能超越六道，是阿羅漢所證得的九次第定，沒有喜歡的心念。
《金剛經》說，初果須陀洹已經沒有樂著了，如果其還有貪愛，就不能證二果。從初果須陀洹，「我相、人相、眾生相、壽者相」，四相非常淡薄了，是故才能不斷往上提升，逐漸證得斯陀含、阿那含、阿羅漢。如果有所貪著，「我證得須陀洹」，有此一念，最多在須陀洹，就再不能往上去了。《金剛經》說破四相、破四見；對於一個真正修行人來說，是非常重要的理念，是故一定要做。
『乃至遍修一切善根菩提分法』，「一切善根」就是世出世間一切善法。世間一切善法從何而生？無貪、無瞋、無痴。以無貪無瞋無痴行一切善法，是真善。隱藏貪瞋痴修一切善法，非真善。『菩提分法』，就是覺悟之法。如果只修一切善法，沒有覺悟，則是福德，若加上「菩提分法」，就變成功德。覺悟的人不著相，不覺悟的人著相。覺悟的人知道一切相是幻相，世出世間所有一切現象乃「夢幻泡影，如露如電」。
『於生死中，無所怯畏』。覺悟的人知道沒有生死。世間人看到有生有死是一種錯覺。動物有生老病死，植物有生住異滅，礦物有成住壞空，都是錯覺，不是事實。世間人生活在妄想分別執著裡，是故見不到事實真相。放下妄想分別執著，才能見到事實真相。
『不樂二乘』。」「二乘」人只圖自己享受，不願意幫助別人。聲聞、緣覺不願意主動幫助別人，幫助人是被動的。人家有求，還是非常慈悲，樂意幫助大眾，此是二乘根性。大乘菩薩根性不一樣，菩薩主動幫助別人，「作不請之友」。小乘人一定要有人請，大乘人不請就來。大乘菩薩，「不樂二乘。」
『以依能習向二觀心』，「二觀」就是止觀，奢摩他與毗婆舍那。「止」是將所有一切妄想分別執著止住，心地清淨，一塵不染；「觀」是對於世出世間一切法清清楚楚、明明白白，絕對不迷。「觀」是慧，「止」是定，定慧等學。止觀雙運，才圓滿成就。『最妙巧便』，「巧」是善巧，「便」是方便，最微妙的善巧方便。天台的止觀，華嚴的法界觀都是「最妙巧便」的修行方法，確實妙巧到極處。
『眾智所依行根本故』。菩薩所「行」都是智慧，而且是高度的智慧，生活在圓滿智慧之中。我們凡夫生活在妄想、分別、執著、自私自利、貪瞋痴慢等煩惱之中，豈能有樂！佛菩薩生活在自性本具的般若智慧之中，所以其表現的是最妙巧便，他的生活即是教化眾生。言教、身教、意教，身語意三輪教誨，皆為覺悟眾生而示現。「眾智所依」，此是根本。下面是解釋：
【據此二觀，與今家三種觀法，無少差忒。】
『今家』乃指天台。青蓮法師是天台學者，講經說法都依據祖師的原理原則。天台家的三種觀法：「空觀、假觀、中觀」；佛經上講「奢摩他、毗婆舍那」，即是止觀。此二者與天台的「空、假、中」三觀說法是相同的，『無少差忒』，「忒」是不一樣。
【托事附法，與從行之事觀，擬同唯心識觀。從行中之理觀，擬同真如實觀。】
『托事附法』、『從行之事觀』，與『唯心識觀』的方法是相同的。『從行中之理觀，擬同真如實觀。』天台家講的空假中三個方法，落實在事上，就是「托事附法」。從行之事觀與從行之理觀，理觀乃空觀也。
【此是地藏自修之法。復令一切修之。】
此是指出地藏菩薩修行的方法。我們在《楞嚴經》耳根圓通章看到，觀世音菩薩自修的方法，是「反聞聞自性，性成無上道」。在此處看到地藏菩薩修行的方法，也不離「奢摩他、毗婆舍那」之指導原則。
『復令一切修之』，菩薩用此方法修行，也教導一切眾生修學。菩薩教導我們的都是原理原則，而這些原理原則可以運用在一切法門。念佛法門亦不例外，若懂得其原理，念佛的功夫就很容易得力，自己真得受用。現前得自在安樂，煩惱輕智慧長，法喜現前，方是真正的享受。地藏菩薩教我們「修之」。
【觀惑業苦三障，皆此心似境，都如幻化，更何有生死流轉。】
《地藏經》將『惑業苦』說得很詳細，有起惑、造業、受報三品經文。我們念了是否真正體會到「惑業苦」。能如是反問思惟，則能知曉惑業苦乃是心的相似境界，非真實境。相似境即是唯識所變，夢幻泡影。「惑業苦」是夢幻泡影，若能識此真相，生死流轉就沒有了。惑業苦的相有沒有？相有。相雖有但不礙事，因為相虛幻而不實，故無障礙，亦能入無障礙法界。入無障礙法界，生死流轉之事就沒有了，是故說之為「了生死」。「了」是明瞭，真正覺悟；「脫」就是放下，放下我們從前對於生死錯誤的觀念，恐怖憂患都沒有了。
【止觀云：發大心（勸昏倒眾生醒悟，上求下化。）、修大行（勸牢強精進，止惡行善）、感大果（感生梵天，妙報悅心。）、裂大網（經論開人眼目，融通解結出籠。）歸大處（法界雖無始終通塞豁然大朗，無礙自在。），此即地藏本願之法也。】
『發大心』，即「上求下化」之心，也就是常說的「發菩提心」－「眾生無邊誓願度。真正發大心的人，無有一法不是佛法；若不能發大心，無一法是佛法。是故《華嚴經》云：「若不發菩提心，修諸善法，是名魔也。」地藏系古佛再來，示現捨己為人。「地獄不空，誓不成佛」，乃地藏之本願，真正發大心。
「修大行」。發大心，即是心量廣大。心量廣大，修三皈五戒都是大行；若不能發大心，即使修六度萬行仍是小行。是故，大小不在「行」、不在「果」，亦不在「處」，而在「大心」。諸佛如來心量等虛空法界，為虛空法界一切眾生無條件地服務，如此方是修大行。
『感大果』，修大行就能感大果。「感生梵天，妙報悅心」，梵天是六道的大果，妙報悅心是出世間的大果。大心發了，大行修了，然智慧沒開，感得果報是六道的大果，生大梵天。如果智慧開了，則超越六道十法界，那是妙報悅心。妙報是一真法界，《華嚴經》講的華藏世界，淨土經講的極樂世界，方是妙報悅心。
『裂大網』，「網」是羅網，比喻眾生在煩惱大網之中，莫之能出，如魚在羅網中，無法逃脫一樣可憐。網在因地上而言代表煩惱，在果地上而言代表六道、十法界。如何裂網？「經論開人眼目，融通解結出籠。」要依靠佛法經論，開示導正我們的思想行為，方能破迷網。
在現前時代，我們一定要「依法不依人」，依法就是依照佛經祖語所說，絕不依人情。人乃凡夫，有煩惱習氣，即使其說自己是佛菩薩再來，亦不可相信，一定要依經所說。《彌勒下生經》告訴我們，五十六億七千萬年之後，彌勒菩薩降生在這個世間示現八相成道，世間才有佛出世，在此期間之前沒有佛。即使佛真的應世，也決不會說自己是佛菩薩。佛菩薩所示現的種種身分，講經說法，決定與經論相應，佛佛道同。我們冷靜觀察，自然就有依靠。
「融通解結出籠」，此是從修行上說。「融」是圓融，「通」是通達。我們現今解不了結，出不了籠（籠即六道）。原因是有障礙。結是煩惱，煩惱結無法解開。融通了就能解開，方能「裂大網」。
『歸大處』，「大處」乃盡虛空遍法界。無量無邊諸佛剎土是一個自性土，是真正的大處。自性土遍虛空法界，諸佛果地上的報土是實報莊嚴土，實報土沒有界限、沒有分別。凡聖同居土、方便有餘土，是有界限的，釋迦牟尼佛的方便有餘土，確實不是極樂世界的方便有餘土，娑婆世界的凡聖同居土，與他方諸佛的凡聖同居土不同，所以是小處而非大處。常寂光土是理上的大處，實報莊嚴土是事上的大處，理事不二。生實報莊嚴土就證得清淨法身，等虛空遍法界，此是「歸大處」。地藏本願，亦是一切諸佛菩薩之本願，此處僅以地藏為代表。是故青蓮法師判本經為圓頓大法。
【如此人法，並在一念介爾之心，即空、即假、即中。吾心既爾，生佛亦然。】
「如此人法」，地藏菩薩是「人」，「法」是地藏本願。地藏菩薩之人、地藏菩薩之法，就是我們一念之心。每個人一念之心，都具足一切諸佛法藏，無有欠缺。是故綸貫開端就講「一念自性。」《彌陀經》講「一心不亂」，宗門講「萬法歸一」。「一」，就是一念自性。『一念介爾之心』，就是一念自性。一念就是自性，一念就是真心，一念就具足一切法，十方三世一切諸佛法藏就在一念之中。如果我們能得一念，就法法具足，然我們就是無法回歸到一念。諸佛如來所說一切經教，無非是教我們回歸到一念而已。一念是「父母未生前，本來面目」。一念在不在？一念就在現前，可是我們保不住。我們眼睛看東西，第一念即是一念，耳朵聽東西，第一念也是一念。《楞嚴經正脈》教我們「捨識用根」，捨識就是捨二念用一念；二念是識，一念是根。可是我們此一念守不住，第二念就變成識，就有妄想分別執著。所以關鍵在守住「一念」。
一念就「即空、即假、即中」。空假中是法，說明一念就具足一切圓滿的佛法。佛法所講的不外空假中，「空」是體性，萬法皆空；「假」是指相，「相」是假相。佛菩薩會用中，我們凡夫偏在假，認假當真。二乘人偏在空，六道凡夫偏在假，唯菩薩用中。用中就是明瞭相假體空，空有兩邊不著，生活在大自在、大圓滿的高度智慧之中。是故一念真心具足空假中。
『吾心既爾，生佛亦然』，我們的心也是如此，與佛無二。我們不覺悟，諸佛菩薩覺悟。一念自性不生不滅、不來不去、不常不斷、不一不異。可是我們從第一念立刻就轉到第二念，我們見色聞聲，在未起心動念之時是第一念，起心動念就落二、三，將一念自性變成識。三心二意，是妄心，不是真心，一念自性是真心。「生佛亦然」，一切眾生、一切諸佛也是如此。一切諸佛不落二、三，高明之處就在於此。
【但眾生太廣，佛法太高，初心為難。但觀己心之高廣，以扣無窮之聖應，機成致感，逮得大利，故須觀心也。】
『眾生太廣』，「廣」即多意，我們的妄想分別執著太多了。『佛法太高』，「高」是比喻，好像是高不可攀。『初心為難』，初發心的人很難契入此境界。『但觀己心之高廣，以扣無窮之聖應』，求感應，求佛菩薩加持。我們有真心，也有妄心，真心與諸佛如來無二無別，妄心雖多亦無妨，不是真的。《起信論》云：「本覺本有」。本覺就是自己「高」，佛法本覺；「不覺本無」，不覺則迷。此處之「廣」，乃眾生之心不覺本無。本無決定可以斷除，本有決定可以恢復，信心建立。然後用念佛的方法斷惡修善。一句佛號，時時刻刻掛在口中，念念提醒自己「覺而不迷」，就是作觀。分別執著是迷，離開分別執著就是覺。面對五欲六塵、名聞利養，心一動，「南無阿彌陀佛」，即將我們動的念頭消除。念頭繁多，然歸納起來不外乎兩種：一種是貪愛，一種是討厭。無論何種念頭起來，一句「阿彌陀佛」，將貪愛的念頭、厭惡的念頭全都伏住，保持自己的清淨平等覺。
清淨平等覺就是自性彌陀，自性彌陀與西方極樂世界的阿彌陀佛無二無別，不可以說一，也不可以說二，不可以說自，也不可以說他，諸位要細細體會。我們用這一句名號，將自性彌陀念出來，自性彌陀就是西方極樂世界的彌陀，無二無別，就能感應道交。是故念佛號，若無觀法，就是「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」！若有觀法，念念提醒自己，就有感應道交的作用，就得諸佛加持護念。是故佛號有無量的功德，一切法門中第一殊勝，「念佛是因，成佛是果」，因果完全相應。
『機成致感，逮得大利，故須觀心也』。為何講完玄義之後，特別講表法、觀法，就是希望我們能隨文入觀。若不知表法作觀，境界何能提升！我講經遍遍不一樣，年年不相同，因我懂得觀法。可知「觀心」之重要。
【觀音玄云。摩訶衍中。始從初心，終於後心，常觀人法俱空。】
『玄』是玄義。『摩訶衍中』，「摩訶衍」是梵語，即大乘之意。『始從初心，終於後心。』「始」是開始，初發心，後心是圓滿成佛。就是說從初發心一直到成佛道，常觀人法俱空，人、法具不可得。因為人與法都是因緣生。《般若心經》開端之「觀自在」，有因有果；「觀」是因，「自在」是果。「行深般若波羅蜜多」，是因。行是修行，菩薩身語意三業行為，都在「行深般若波羅蜜多」，身心都生活在究竟圓滿智慧之中。「照見五蘊皆空」，人法皆空；是故得大自在，遠離一切憂慮恐怖，能「度一切苦厄」，因與果都說得清楚明白。《金剛經》說的「三心不可得」，是人空。所得的是諸法，諸法因緣生，無有自體，當體皆空，了不可得。能得不可得，所得亦不可得！有得有失，皆是妄想。事實是能所皆空，人法俱空。「人」是能得，「法」是所得，都是空的。
【以觀人空，即是了因種子。觀法空，即是緣因種子。】
此是講三因佛性。「了」是明瞭、智照。「了因佛性」從『觀人空』而來的。眼看耳聽，六根接觸六塵境界，觀人法皆空。「了因」是智慧，「觀人空」是了因佛性的種子。
『觀法空，即是緣因種子。』「緣」是助緣，助其覺悟，助其斷煩惱，助其契入諸佛境界。三因佛性，正因佛性即是真心，就是「一念介爾之心」。真如本性，眾生個個具足，然要觀人法皆空，以「了因」與「緣因」開發。否則，仍是煩惱凡夫。
【故論云：始覺人空，終覺法空。以觀人法空，即識三種佛性。佛從初發心觀人法空，修三佛性，歷六即位，成六即人法。】
『佛從初發心觀人法空，修三佛性，歷六即位，成六即人法。』「佛」是以釋迦牟尼佛為例，釋迦牟尼佛「從初發心觀人法空。」當然觀人法空程度有淺深不同，觀法要鍥而不捨，若一捨離，就迷惑退轉了。不能捨離是唯一的辦法。讀經要天天讀誦，就是與佛菩薩為伍，天天親近佛菩薩，不捨離佛菩薩，若遠離善知識，就一定會被外境所迷惑。常常親近善知識，心是定的，生活在智慧之中。否則，心散亂，「觀」難成就。
觀人法空，才能「修三佛性」，修三佛性是真正學佛，開發自性。開發自性，就是宗門講的明心見性。我們明心見性走的是漸悟，不是頓悟，年年境界不一樣，月月想法不同，此是漸進。宗門顯示的是頓悟，突然之間大徹大悟。『歷六即位，成六即人法』，「六即位」與「六即人」都是漸進。
【今觀地藏，即是分證等覺之人法。】
『分證』是從圓教初住到等覺，共四十一個位次，等覺最高，再往上去是究竟即佛。地藏是『分證等覺之人法』。
【行人能觀人法，全是自心。如如意珠，無不具足。即空假中。始從觀行而至分證。與地藏本願，一而二，二而一者矣。】
前面講的「唯心所現，唯識所變」，「一切法唯心想生」，就是此處的『全是自心』。『如如意珠，無不具足。』此是比喻。『即空假中』，天台用「空假中」概括全部佛法。『始從觀行而至分證』，如果學佛有觀行，功夫就會得力。「觀」是觀法，懂得觀法，觀念才能轉變。「行」是行為在轉變，思想行為都轉變了。有了轉變，才入觀行位。繼而從觀行到相似，從相似到分證，從分證到究竟。我們真正用功，真正會修，就『與地藏本願，一而二，二而一者矣。』將地藏本願變成了自己的本願，自己本願「與地藏本願」是「一而二，二而一」。
【故曰不表觀法，何以用心。此托事附法觀之大途也。】
若不懂「觀法」，將何以「用心」？「用心」就是用功。如何用功？任何經論、任何法門都有觀法。『托事附法』講得最明顯、最詳細。最具體是《華嚴經》五十三參，完全是「托事附法」。
【總題既爾，別文亦然。始從如是，終至而退。中間若人法，若識心，若善惡，若凡聖，淨穢因果，香華飲食，種種差別法門，莫不入心成觀。如破一微塵，出大千經卷。】
『總題』，此是為觀法做總結。「題」，我們要『如是』觀，向後的經文亦是如是觀。『始從如是，終至而退。』一經從「如是我聞」到「作禮而退」。『中間若人法，若識心，若善惡，若凡聖，淨穢因果，香華飲食，種種差別法門，莫不入心成觀。』我們讀了要能「入心成觀」。『如破一微塵，出大千經卷。』能懂得作觀，改變思想觀念行為，即是「破一微塵，出大千經卷」。一微塵是比喻《地藏經》，大千經卷是比喻一切諸佛所說無量無邊的經法。一經具足了，一即一切，一切即一。
【故於聽聞讀誦，禮拜供養，心不他緣，從心顯發。方名全性起修，全修在性。則免貧人敬寶之誚矣。】
『則免貧人敬寶之誚矣』，貧人對於寶尊敬、讚歎，但是自己得不到受用，那是名字位中之人，沒有觀行，則寶物得不到受用。故於文前點出：
【以見立教，正為觀心。】
此話說明，祖師大德建立教學的目的就是在「觀心」，教人懂得觀心，懂得怎樣真正修行。
【詳如一家大小諸部。若欲修習，須近善師，涅槃妙因，在此而已矣。】
此是略說。詳細的，『一家』之《摩訶止觀》、《小止觀》、《六妙法門》，講得很清楚。『若欲修習，須近善師，涅槃妙因，在此而已矣。』綸貫之玄義部分，我們至此就講圓滿。末後一句非常重要，苦口婆心勸導我們，要想修學，最重要的是「須近善師」。不親近善知識，何能成就？這與世尊在《阿難問事佛吉凶經》一開端所講的完全相同。佛教導阿難尊者，第一要親近善知識，親近老師比什麼都重要，老師對我們恩德無比深厚。
>>>地藏經玄義已刊登完畢...
（《地藏經玄義講記》取自淨空法師啟講於1998.12.11新加坡淨宗學會，「華藏講記組」恭敬整理。）
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