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問：學習《弟子規》談到守信的問題，有人說大信必守，小信可隨意，是否如法？對我們修行有什麼損害？
答：誠實是性德，不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口，一定要學習。諸佛菩薩生生世世不妄語，那我們為什麼要欺騙別人？這個裡面不要去分別大信、小信，再小的事情都要守信。但有一點必須要懂得的，守信要懂得利益眾生。佛在經上有舉了例子，獵人追一隻獵物，走到三叉路口，獵物不見了，對面來了一個人，他就問他：剛才那個小動物你看到沒有？看到了。從哪裡走了？從這邊走，他指另一邊，他說從那邊走了。這就是騙他，這個騙他是好事，救了動物的命，也讓他不至於殺生，所以要有智慧。
所以，不是大信、小信，重要的是利益眾生。如果是對眾生不利的，打個妄語沒有關係，這個妄語是救度一切苦難眾生。這個叫開緣。每一條戒律都有開遮持犯，是活的，不是一成不變。
問：許多居士發心弘揚佛法，並積極護持佛法。由於生活區域不同，生活背景不同，在共同合作護持佛法時，如果合作的不好，對眾生會產生什麼影響？對自己修行會有什麼影響？
答：這影響很大，凡是弘法、護法一定要天天聽經，天天念佛；念佛你才得到佛的加持，聽經你才明理。最重要的，要和敬。和睦相處第一個條件要降低身分。中國古聖先賢講「禮」的精神是自卑而尊人，自己謙虛卑下，尊重別人。佛家「普賢行願」裡教導我們「恆順眾生，隨喜功德」，你要不謙虛、不卑下，怎麼能隨喜？所以要懂得尊重別人。
《玫瑰經》是天主教早晚課誦，非常重要的。它一共十五條，頭一條就是教你學瑪利亞的謙卑，都是從這裡學起。謙卑是對治傲慢的，傲慢習氣人皆有之。用什麼方法對治？禮敬，把自己傲慢的習氣慢慢斷掉，我們的性德才能夠顯露出來。人在世間都把自己本位的事情做好，譬如在佛門裡面，我們護法把護法的工作做好，弘法把弘法的工作做好；自己做好，再能跟別人配合，這個團體就興旺。家庭、社會、國家亦復如是，只要自己把自己的工作做好，跟大家配合。
一個國家，一個世界，就像我們的身體，你仔細想身體，身體是個宇宙，是個國家，眼、耳、鼻、舌就是各個不同的族群，裡面五臟六腑就是不同的宗教。你看這一個身體，眼管看，耳管聽，眼不干涉耳，耳不干涉鼻，但是它們都能配合，都能互助合作，這身體就健康。如果它們不配合，身體毛病就出來了，損害了整個身體的健康。你常常從身看你就會開智慧。
所以一定要互相尊重、敬愛、關懷、合作，衝突矛盾就會化解，安定和平才能落實。從我們自己帶頭去做，不要希望別人，希望別人永遠會失望，一定要自己做到跟別人配合，這就對了。別人不跟我們配合，是我們自己做的不好，要認真反省檢討，更加努力做的更好。我們要學舜王，大舜的故事諸位都知道，一家人都想害他，置他於死。他很聰明，非常愛護家裡頭每個人，總是覺得自己做的不夠好，讓家裡人不喜歡。天天改，改了三年，把他的父親、繼母、弟弟統統感動了，一家變成和睦家庭。
舜的鄰里鄉黨看到這一家，都跟他學，所以就感化了這一個村莊。最後堯王把王位讓給他，這是中國古代禪讓的政治。皇帝選擇繼承人一定選擇有德行、有學問，又很能幹，愛護人民，把王位交給他，所以這是很值得我們學習的。
中國人講到倫理道德，頭一個就會想到舜王，中國孔子、孟子最佩服的、最敬重的也就是堯舜。五千年前，中國的教育從堯舜就有文字記載，所教的是倫理道德，倫理道德堯王、舜王自己做到。自己能做到，教人好教，自己沒有做到，教別人，別人不相信。人家不信，是我做的還不夠好，要努力。這樣對團體、對自己的修行就有正面的幫助。否則，我們雖然很熱心，熱心是感情，感情往往就失去理智。不聽經，不懂得經教，經教是教導我們開智慧，不聽經智慧就少，少智慧用感情，往往就產生矛盾。護法不能夠協調，不能夠和睦，弘法也不能和睦，這樣把佛教形象破壞了。破壞佛教的形象那個罪在阿鼻地獄，我們不能不知道。
今天社會多少人對佛教產生誤會，我們不能怪他，要怪自己，我們自己做的不好，我們自己宣傳的不夠，讓人家產生這麼多誤會。我們不要干涉別人，從自己本身做起，我要做好。幾乎全世界的人都把佛教看成宗教，這樁事情我們也不能否認，你看看寺院庵堂它確實是宗教。佛教寺院庵堂本來是教育，不是宗教，佛教變成宗教充其量不超過三百年。我們讀書，乾隆時候還是教育，清朝初年這些帝王，都禮請法師、道長、學者，儒釋道三家，在宮廷裡面上課。天天接受儒釋道的教育。可是今天我們確實在佛教裡面看到教學太少了，那些宗教儀式太多。教學是對人的服務，現在這些儀式是對死人服務，不是對活人服務。對死人服務，活人沒有受到好的利益，這個東西我們對它興趣自然就降低了，這個一定要知道。
我們認識的很清楚，佛教是教育，所有的宗教都是宗教教育，你看經典就曉得。所以，學古聖先賢的東西一定從經典，從典籍裡面去學習，然後你再看它的形式，你就曉得他做的如法不如法。如法不如法自己心裡明白，也不要去過問，你要去過問，那你就沒有智慧。過問，他有利害在裡面，你妨礙別人利害，人家就把你當冤家對頭看待，你不是跟人結怨嗎？聖人教給我們與一切眾生結善緣，不結惡緣。他自己做的不如法，你勸他他要不回頭，各人因果，各人負責，這就清楚了。善惡都有報，沒有說沒有報應的，報應只是遲與早，決定有報應。
問：佛經上說，若有人一生造了很重的罪業，如果臨終能懺悔念佛，佛都會來接引他往生。可是為什麼又會有人念了一輩子的佛，臨終時卻遇到許多障難，反而不能堅定的念佛求往生，這兩種人是什麼樣的業因？
答：一生造作罪業，臨終念佛往生，歷史上有很多的例子，大概最早的例子就是《觀經》裡面阿闍世王。阿闍世王聽提婆達多的話，殺父親，奪王位；害母親，與提婆達多合作，他擁護提婆達多作新佛，要把釋迦牟尼佛的道給破壞，僧團破壞，所以他造的五逆十惡罪。提婆達多墮地獄。阿闍世王臨終時後悔，知道這一生做錯了，上了提婆達多的當，真心懺悔，念佛求生淨土。在我們一般人想，大概總是下下品往生，就算不錯了，可是佛告訴我們，他是上品中生，我們看到這個簡直是不敢想像。
《大藏經》裡面《阿闍世王經》，釋迦牟尼佛講阿闍世王他一生的事蹟，我們才曉得往生有兩種方式，一種是平常斷惡修善，積功累德，一種是懺悔往生。所以，對於造作罪業很重的人，我們決定不敢輕視他，為什麼？他臨終說不定懺悔，往生極樂世界在我之上，我還不如他。這是什麼業因？過去生中他在淨宗修的非常好，這一生當中迷了，臨終的時候一醒悟，把他過去生中的善根統統提起來，所以才那麼快，他的懺悔那麼徹底，所以他有大成就。
我們有人這一生當中都是持齋念佛，反而不能往生，這什麼原因？原因很多，自己想想都知道，信不真，半信半疑；願不切，或有或無，你這就不行了。古來祖師常常跟我們講，往生淨土三個條件，真信，切願，老實念佛。我們今天念佛不老實，怎麼說不老實？念佛裡頭摻雜著妄想，你念佛的功夫全被妄想破壞了，沒有把念佛往生看作是自己這一生當中第一樁大事。譬如說你在這裡念佛，有個人來告訴你，現在外頭有一筆生意趕快去做，能賺兩百萬美金，你馬上就去了，佛就不念了，這還行嗎？這就不能往生。無論什麼樣的利害現前，如如不動，我一心念下去，這個人能往生。所以，念佛不能往生的業因很多，總而言之，就是自私自利沒放下，眼前的名利、五欲六塵的享受沒能放下，所以他造成障礙。
（節錄自「學佛答問 」 21-279-01）
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