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５、文字詮此實相。觀照、觀此實相。實相般若，則圓滿顯現，到彼岸矣。
『文字詮此實相』，文字和言語都是世尊教化眾生的工具。『觀照、觀此實相』，所以言語、文字全是說明事實真相而已。你要得受用，要得好處，要用觀照觀察。「照」是用智慧觀察，不是用情識思想。用智慧仔細觀察，逐漸才了解事實真相。『實相般若，則圓滿顯現，到彼岸矣』。觀察一切人、事、物，要用智慧，不能用情識。情識和智慧從那裡分別？有分別、有念頭、有執著的就是情識；沒有分別、不動念、無執著的就是智慧。
「觀照」要用清淨心、平等心觀察一切法。如果起心、動念、分別、執著，就不是觀照，決定不能了解佛所說的真實義。縱然你說得天花亂墜，所著作的也全是凡夫知見，全是輪迴心造輪迴業。用輪迴心、用凡夫知見解釋佛法，佛法也變成世間法，所以佛法著重在行，不在說。如果心地真清淨，一個妄念都沒有，真的做到清淨、平等，則一切世間法皆是佛法。若心不清淨，則《大方廣佛華嚴經》也不是佛法。此處要細細體會，才不至於學佛，學了一輩子，原來所學的全是世間法。由此可知「金剛般若」的重要性，我們不可以再錯用功，否則就浪費自己寶貴的光陰與精力。
６、本經之文字般若、觀照般若喻如金剛者，以其能離一切諸相，除我見，斷煩惱，生實相。
這是為金剛立名，比喻本經的文字，教人觀照的方法。『以其能離一切諸相』，這是《金剛經》修行重要的原則。「離一切諸相」，就是不取、不執著；不但世間一切諸法不執著，佛法也不執著。『除我見，斷煩惱，生實相』。「實相般若」是一切眾生自性本來具足的，不是外面來的。為什麼本來具足的實相般若，現在不能現前？因為眾生有我見，有煩惱。實相般若像太陽一樣，我見、煩惱如雲霧；陰天，雲霧把太陽遮住，陽光不能現前。「金剛般若」能令烏雲化解，使太陽光明遍照，就是「生實相」之義。所以，這部經的理論、方法、確實能協助修行人「除我見、斷煩惱」。煩惱習氣重的人，對本經所說的理論與方法，應當特別留意。我們了解佛說經的根據，道理、方法、境界，自然不會懷疑。所以，顯體的目的，無非建立我們學習堅定的信心。
「信」為入道之門！世出世間，求學、修道成功與否，關鍵在老師。親近一位好老師，他不但有修有證，而且和自己要有緣。沒緣，再好的老師，對你也起不了作用。什麼緣？你對他信賴、尊敬，這是最重要的緣。因為你尊敬信賴，他講的話，就能聽，能照做。如果對老師沒有信心、沒有恭敬心，老師的教導聽不進去，也不照做，就一點用處都沒有。所以，和老師的緣，就是你心目中最仰慕、最尊敬的，你跟他學，決定有成就，《華嚴經》上說「信為道元功德母」。
◎明宗
『宗』是宗旨，修行的綱領。明白經典的理論出處，有了信心，信、解、行、證，他為什麼不講「解」，就講「行」？這說明「行」的重要。佛法教學自始至終著重修行。縱然不解而能力行，也能成功。解得再透徹若不肯行，還是等於零。所以，在總綱領裡不講解而講行，道理在此。事實上，我們觀察自古至今，有很多沒聽過、沒有讀過經的人；老師教他念一句「阿彌陀佛」，他就一句「阿彌陀佛」念到底，真的證得事一心不亂、理一心不亂。往生時站著走的、坐著走的，預知時至，也不生病，證明行比解重要。
「解」是為什麼人說的？為信心不堅固、半信半疑的人說的。為他詳細講解，建立信心。真的完全相信，解則可以暫時放下，一心專注修行，念到心地清淨自然就解、就開悟，何必費那麼多口舌！由此可知，世尊講經說法四十九年，就是為信心不堅固的人所說的。慈悲到了極處！上智之人（特別聰明、有智慧的），佛一說，他就懂、就開悟了。第二種是下愚之人，他不需要懂、不需要聽，老實念就好，他也能成功。這兩種人容易成就！最難的是半吊子，說上不上，說下不下，所以佛為這些人，才講經說法四十九年。凡是來聽經的，都是當中這一層次的人，最難度的。這就說明他為什麼不用「解」，而用「明宗」表修行。
１、宗者修也。經義之主體雖顯，非修莫證。讀經聞法，必以如說修行為主。
『修』是修正、修理。我們心思行為有了錯誤，才要修正。那些錯誤？我們對於宇宙人生的看法、想法、說法、作法錯了，惹出許多麻煩。麻煩就是六道輪迴。六道輪迴是從一切心行錯誤中發生的假相，都不是真實的。「相」雖然是假的，受苦的感受可不假！就像晚上睡覺作惡夢，嚇得一身冷汗，夢是假的，嚇得一身冷汗是真的。在六道裡，受苦是真的，因此就有必要修正。
修行，「行」是行為。行為包括見解、思想，意業是心理行為；口是言語；身是造作，身、口、意三業的行為都錯了，把它修正過來，這叫「修行」。一個念頭起，立刻就要省察，這個念頭是正、是邪，是善、是惡，要很清楚明瞭。惡的、不善的，立刻止息。大家千萬不要誤會，修行一定要剃頭髮，一定吃長齋，要每天敲木魚念經。那是修行的樣子，表演給人看的；真正修行在起心動念之處。
『經義之主體雖顯，非修莫證』，前一段顯體講的「實相般若」，要不是真修，還是見不到事實真相。一定要自己親自證得，才能得受用，使我們生活在真實智慧佛華嚴的仙境中。
『讀經聞法，必以如說修行為主』，為什麼要熟讀經典？經典的道理、方法，要牢牢記住，時時刻刻不忘記！這是我們修行的標準。起心動念、言語造作，想想與佛在經上講的相應、不相應。
佛教我們要生清淨心，生平等心，生慈悲心。有人以為這種說法很難行，什麼事都不能辦。而認為辦事定要心狠辣手，事才辦得成功；孰不知佛辦事比你高明多了。你今天辦事成功，屬下還怕你，心裡並不服。佛菩薩辦事令人心服口服，甘心情願替他做。豈不比你高明多了！
本經須菩提尊者說過「深解義趣」，對於佛的經典，要深解。深解才曉得如何運用在生活上，用在工作上，用在處世待人接物，才是高明！因此我們熟讀經典，一定要深解義趣，如教修行。所以佛法以修行為主，修行以讀誦聞法、深解義趣為先。
２、修學唯以自悟心性為主，不重經教，謂之宗下。依文字，起觀照，證實相者，謂之教下。此佛家自稱宗教也。
『修學唯以自悟心性為主』，禪家修行以明心見性為主。但是要明心見性，一定要修清淨心。禪家用禪定的方法，恢復清淨心；到相當深度的禪定，才能開悟。《楞嚴經》上說得很好，「淨極光通達」，心淨到極處就放光。心起作用就無所不知，無所不能，性德完全恢復。「大徹大悟，明心見性」，這是我們修學的主要目的。
心性顯露，不但智慧透出來，福報也現前。雖然福報現前，佛菩薩不受。釋迦牟尼佛成佛了，佛的福報是圓滿的，他不享受，每天還出去托缽，還當苦行僧。「不受」是真實受用、是大慈大悲，作修行者的榜樣給大家看，要這樣才能明心見性，才能達到一切究竟圓滿。如果諸佛菩薩在果地上，福報現前，他若如凡人一般的，即不能教化眾生。眾生眼見佛菩薩享福，而要自己修苦行，就不能相信佛所教的。佛教我們修苦行，自己要先修苦行，作個榜樣，我們才會心服口服！
我們吃苦，以為真的吃苦。佛修苦行，佛苦不苦？不苦，佛在惡逆境中沒有苦受，在善順境中沒有樂受，他的心永遠是清淨、平等的。凡夫心有苦樂憂喜捨五種受，真的有苦、有樂。苦樂兩邊都捨離，才是真樂。離苦得樂的樂，不是苦樂之樂。苦樂的樂還是苦，還是有問題的。
『不重經教，謂之宗下』，佛法教學大分宗門、教下兩門。「宗」專指禪宗，禪宗不著重文字，不著重經教，它著重悟性。禪宗接引的對象是上上根人。『依文字，起觀照，證實相者，謂之教下』，這是從經典研究、探討，依照經典的理論、方法來修行，稱為「教下」。『此佛家自稱宗教也』，此是佛家自稱「宗教」之由來，與社會上一般人講的宗教，意義概念完全不同。佛家講的「宗」是禪宗，禪宗以外的宗派統稱為「教」。中國佛教總共有十個宗派，除了「禪宗」之外，其餘九個宗派都稱「教下」。
現在學佛很難有成就，原因是佛教已變成「宗教」，而以宗教徒對於宗教的狂熱，皆以此種心態來學佛。如果此人心地很清淨、很善良，來生的果報是人天福報。換言之，佛法真正修學的目的，與此毫不相干；宗教式的學佛門路全走錯了。不但禪宗以悟明心性為主，教下也是這個目的。只是方法、手段不同，方向、目標決定是一致的。
淨宗念佛求生淨土，還是這個目標。古德說得很清楚，「但得見彌陀，何愁不開悟」。我們業障重，煩惱習氣重，參禪不開悟，研教也不能開悟，老實念佛求生淨土，見到阿彌陀佛，就開悟了。阿彌陀佛有大智慧、有巧妙的方法，跟他學習容易開悟。此乃十方一切諸佛菩薩，為我們介紹的最高明的老師；同時生到西方淨土永脫輪迴，這個目的就達到了。
３、智者大師以「實相之慧，修無相之檀」為本經之宗。
智者大師解釋《金剛經》，都是取《金剛經》的經義作為綱領，為我們說明修行的方法，以「實相的智慧，修無相之檀」。「檀」是布施。什麼是無相之檀？不分別諸相，不執著諸相，就是真實智慧。布施之時，心裡不留痕跡，若無其事，這才是『無相之檀』。著相布施是感情、情識，念念不忘自己做多少好事、多少功德。其實你把《金剛經》參透了，就了解著相布施全錯了，所得的果報很小，三界有漏的福報而已。
如果是無相的布施，福德不可稱量；縱然修小施，得大福德。因為他的心量大，盡虛空、遍法界，得福總與心量相應。著相的福有界限，所以修大布施，得小福。這是本經修行的宗旨，修行的綱領。
４、江註以「離一切相，修一切善」為本經依體起修之妙宗。
江味農居士所說的，與智者大師沒有兩樣。江居士是近代人，所說的淺顯易懂。智者大師是古人，用的文字比較深，二者是一個意思。『離一切相』，不著有；『修一切善』，不著空，空有二邊都不著，就符合世尊在本經教導的精神。
５、本經修宗，在「無住」二字。全經觀門、行門，盡在其中。
當年六祖惠能大師聽忍和尚講《金剛經》，講到「應無所住，而生其心」，他就開悟了！一悟一切悟，向下經文不必講了，完全通達。不但《金剛經》通達，釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經教都通達。不但佛法通達，世間法也圓滿通達，這才是大徹大悟、明心見性。於是後人就認為《金剛經》這二句話最重要；其實不然，每個人的機緣不一樣。其實《金剛經》上每一字、每一句，都能令人徹底覺悟。《金剛經》如是，其實一切經、一切法，又何嘗不如是呢？但是「無住生心」，的確是《金剛經》上很重要的修學綱領。
『無住』就是不執著，一切法都不執著，世出世間法，空有二邊都不執著。實在講，惠能大師的根性與常人不同。他初見五祖時，五祖問他：「你到佛門裡來，想求什麼？」他答道：「來求作佛！」這個口氣了不起，他到佛門是來作佛的。我讀《無量壽經》，對法藏比丘佩服得五體投地，他比六祖高明。六祖只說作佛，而法藏在世間自在王佛面前說，不但要作佛，而且要超過諸佛。
我們觀察六祖的願心與常人不一樣，他改正神秀禪師的偈子，與《金剛經》修行的方法就相應。神秀要「時時勤拂拭」，六祖將它改為「本來無一物」。「無住」就是本來無一物，心境多麼清淨！
「觀門、行門」二句很重要。『觀門』就是對於宇宙人生的看法、想法。『行門』就是怎樣過生活。凡夫過的是無邊苦海的生活，諸佛菩薩過的是圓滿智慧的生活。我們如何脫離苦海，過佛菩薩高度智慧的生活，這是行門。觀門、行門、修學的精華、綱領都在這部經中。
此經愈往後、愈精采，愈往後、愈明顯。前半部所講半吞半吐，後半部則完全說出來了。《金剛經》味道很濃！
６、大智度論云：般若要旨，在離一切法，即一切法。
『離一切法』是無住，『即一切法』是生心，生心與無住是一、不是二，是同一樁事，是同時的，沒有先後，沒有次第。生什麼心？自度（自己覺悟）度他（與一切眾生共同覺悟）之心。雖生心，決定不能住，有住就錯了。「住」就是著相、分別、執著，心就不清淨。心裡有一物，就不是能大師所講的「本來無一物」。明白這個原理，就能體會到，空有，真妄，善惡，是非，人我是同一樁事情，「情與無情同圓種智，盡虛空遍法界是一個自體」。若能領悟到這一層次，契入這個境界，就不是凡夫，是法身大士。世尊講經說法真正的目的，就是希望眾生能契入這個境界，證得這個境界。
>>>續載中…
（《金剛經講義節要述記》講於1995.5新加坡佛教居士林及美國，「華藏講記組」恭敬整理。）
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