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６、當知發大慈悲心，便是開此智。依教發心，分別心已融，我見潛消。故令發無上菩提心，滅度所有眾生入無餘涅槃，而實無眾生得滅度。全經不外發揮此義。並忘其為菩提心，直令向一念不生處契入。
這一節文即是講從根本破障斷惑。佛的方法非常善巧，巧妙極了，我們確實做得到。方法雖然巧妙，我們做不到也等於零，佛也等於白說了。佛教我們從發大慈悲心做起。
佛家常說「慈悲為本，方便為門」，佛教我們發大慈心。慈悲上加一個「大」是什麼意思？真誠清淨平等的慈悲就是大慈大悲。如果是有條件的慈悲，那就不能稱為大慈悲。有條件就不清淨不平等，這不是大慈悲。佛法講，有四種慈悲心：
第一、「愛緣慈悲」－我喜歡的人就對他慈悲，不喜歡的人就沒有慈悲，這是愛緣慈悲，完全是感情的。
第二、「眾生緣慈悲」－我喜歡家人，將愛心擴大，所以稱為「博愛」，也能愛護一切眾生，對一切眾生都慈悲，這是眾生緣慈悲，比愛緣慈悲，範圍大多了。
第三、菩薩的慈悲稱為「法緣慈悲」－佛所講的道理，他明白了，能以平等心觀察一切眾生，幫助一切眾生。聽了佛法，開悟了，佛教我們這麼做，我就這樣做，依教奉行，這是法緣慈悲。
第四、如來果地稱為「大慈大悲」－這是無緣的慈悲，沒有條件。菩薩法緣慈悲還是有條件的，因為聞到法，我要遵照老師教誡，依教奉行。必須做到無條件，心地真誠清淨平等，沒有分別執著，才是真正菩提心。世尊在此教我們發這個心，這才是從根本修。因為無條件就與清淨心相應，與真如本性相應。這個方法真是高明到極處，般若智慧從此而生，從大慈悲心裡生般若智慧。
『依教發心』，世尊在本經教導我們怎樣發心，我們就好好學。果然明白，學會了，分別執著就沒有了。佛教導我們離一切諸相，離我見、離四相，硬要離，好難，好不容易。經上教我們這個妙法，是教我們發心像佛一樣。經文開端，佛說自己發的心是『滅度所有眾生入無餘涅槃』。「滅」是滅妄想、滅煩惱、滅分別執著。一切眾生皆有妄想、煩惱、分別、執著。佛幫助一切眾生，將這些妄想分別執著都滅掉，此即破障斷惑；幫助一切眾生證入無餘涅槃。「涅槃」是不生不滅；「無餘」是究竟圓滿。
二乘人也有「涅槃」，阿羅漢、辟支佛所證。他們的塵沙無明沒斷，所以不是究竟、不是圓滿的。分證諸佛，從圓初住到等覺。等覺菩薩還有一品生相無明沒斷，還不是究竟圓滿。這一品生相無明斷了，才是究竟圓滿，稱為無餘。佛要幫助眾生到什麼地位？幫助他證得究竟圓滿的佛果。幫助他證得等覺菩薩還不夠，責任義務還沒盡到，一定要幫助眾生成佛。如地藏菩薩說的，眾生不成佛，他就不成佛，這樣的大願心，才是大慈悲心，才是「修一切善法」。清清楚楚、明明白白的告訴我們，「一切善法」是指此，不是別的善法。
修一切善，要離一切相。佛言『而實無眾生得滅度者』，是教導我們決定不執著度眾生的相。我能度，眾生為我所度，我為眾生說種種佛法，皆不可執著，是謂之「三輪體空」。「修一切善，離一切相」，即是大慈悲心。全經所說，不外乎這兩句。到最後，『並忘其為菩提心』。《金剛經》下半部說，「菩提心者，即非菩提心」，菩提心也不能執著。執著菩提心就不善，就沒有離相，離得不乾淨，所以說「法尚應捨，何況非法」。佛法，當然要。我們是凡夫，一定要依靠佛法才能得度。要佛法，但是不能執著佛法。正要的時候就不執著，這才高明，才是「金剛般若」。如果現在正要時執著，直到過了河，得度之後才不要，才不執著，就不是金剛般若。一般的大小乘佛法是過了河，船不要了。金剛般若不是，在船上就知道，利用船得度，而不執著船；不是過了河才不執著。這是從根本破障斷惑。當下就不執著，就是清淨心，就是平等心。這比一般漸修的菩薩，高明太多了，直截了當向一念不生處契入。『一念不生』就是無餘涅槃。可見這部經的功用的確是不可思議。
７、一切眾生，以不覺十法界同一體性，妄想分別，起人我見，遂生三毒，造罪受苦，輪迴六道。愈迷愈苦，愈苦愈迷。縱有善根遇善友勸令發心，歸依三寶。以夙世障緣，疊起環生，欲修不得，修亦難成。故懺悔業障，極關緊要。
宇宙萬法一切眾生，原是一個心性，一個生命共同體，實際上就是一真法界。因為不覺，才將一真法界變成了十法界。見不到真相，看到的皆是妄相；十法界是虛妄的。妄依真起，妄沒離真。當我們分別執著時，有十法界；離開一切分別執著，十法界原本是一真法界。虛空法界一切眾生原本是一真！
『妄想分別，起人我見』，我等不曉得法界原本是一體，這才生起妄想、分別、執著。『遂生三毒』，貪、瞋、癡，三毒煩惱跟著生起。我們在講席中常常提起，同學們必要重視。我們的身體不健康，原因為體內充滿了三毒。我們的心裡有嚴重的病毒，就是貪、瞋、癡三毒。世出世間一切病毒，都沒有這個毒重。心壞了，身還能好嗎！諸位看現代社會，奇奇怪怪的病很多。疾病的根源從那裡來的？科學家、醫學家研究種種細菌，都不對；是從貪、瞋、癡三毒來的，這才是真的。一定要認識清楚，曉得這個病的嚴重性。
佛法常比喻佛菩薩是大醫王，佛所說的一切法就是「法藥」，專治三毒病根。尤其是金剛般若，特別有效。如果能將三毒拔除，我們就恢復健康。健康的人是佛菩薩；不健康的人是凡夫。佛法帶給我們健康，健康才長壽，長壽是無量壽。因為有三毒，所以才造業，造一切惡業。『造罪受苦，輪迴六道』，只要是在六道，必然是『愈迷愈苦，愈苦愈迷』；這是必然的惡性循環。我們從無量劫輾轉至今，冷靜仔細想想，不難體會，在座每位同修都有非常深厚的善根。佛在《金剛經》，在《無量壽經》講，為什麼有這樣深厚的善根，到今天還落得如此地步？雖然生生世世修一切善，「沒有離相」，毛病在此。貪、瞋、癡沒有除掉，為什麼修一切善？為貪。目的搞錯了。佛教導我們修一切善，是斷貪；結果我們弄錯了，聽說佛門捨一得萬報，今天捨一塊錢，明天得一萬塊錢。一本萬利，將學佛當作生意看待，當作投資，這不是大錯特錯嗎！所以我們的三毒不但沒減少，反而生生世世在增長，所以才搞得今天這個樣子。
畢竟是善根深厚，所以在釋迦末法時期、亂世之中，我們還能遇到純正佛法，不能不說是善根、福德、因緣深厚。若沒有無量劫的修積善、福，如此勝緣決定遇不到。我們遇到了，就是有機會斷三毒，有機會覺悟，有機會成佛。只要我們能抓住機會，決定不放鬆，知道過去生中學佛學錯了，這一生決定不再做錯事；要將佛在經上講的理論、方法搞清楚。如理如法的修學，才能證得正果。換言之，一些善根、福德薄的眾生，他們很難遇到正法。
『縱有善根遇善友勸令發心，歸依三寶』，這是我們常常見到的。『以夙世障緣，疊起環生』，「環」是循環。『欲修不得，修亦難成』。所以，我們時常勸同修、勸朋友，他相信了，過幾天又不信了；邀他來聽經，聽了兩天，蠻有興趣，過兩天又因事故不再來了。這就是障緣，有業障，有惡緣。能讀、能誦，能聞無上甚深之法，是大善根、大福德、大因緣，有業障就不行，沒有成就的機緣。此事在我們周邊都看得到，非常明顯，即使他很想修學，卻有障礙，所以他修也不能成就。『故懺悔業障，極關緊要』，世尊在本經教我們懺悔的方法。
８、經云：「端坐念實相，是名真懺悔；重罪若霜露，慧日能消除」。持名念佛，暗合道妙，即是行深般若，無異念實相，是故能滅重罪，能消重業。
這首偈是世尊在《法華經》上講的。如何能懺除重罪？佛教導我們『端坐念實相』。「端坐」，大家千萬不要誤會，這不是教你一天到晚打坐。此處講的端坐念實相，就是六祖大師在《壇經》中講的「坐禪」，也就是本經末後開示修學的總綱領：「不取於相，如如不動」。這兩句話就是『端坐念實相』。「端」是端正其心，不是身。身端坐沒用處，心要端坐、心要端正。心離妄想執著就端正。「坐」是不動。佛說四威儀，就是四種姿態：行、住、坐、臥。走路是動的；站著雖然不動，卻不穩當；躺著雖然不動，但不莊嚴。坐著是不動的相。所以，取「坐」義，不是真坐。要心不動，也就是六根接觸外境時，雖見色、聞聲，心裡不分別執著如如不動。端坐是這個講法，這就是念實相。
「實相」是真心。真心離念，離一切妄念；有念就不是實相。諸位千萬不可誤會，端坐念實相是老老實實坐著念《金剛經》，那就錯了，那是依文解義，三世佛冤；你將佛的意思錯解了。所以，這一句話真正的意義：是教我們在一切時、一切處，順、逆境緣中都能不起心、不動念、不分別、不執著，如如不動。這才是『端坐念實相，是名真懺悔』。常常保持清淨心，清淨心是真心；也就是保持第一念，第一念是真心。第一念是實相，第二念就變了。諸佛菩薩能永恆保持第一念；凡夫保持不住，第二念就有分別、執著、妄想，即就不是實相。離一切分別、執著、妄想，才是實相，才是真懺悔。
『重罪若霜露』，霜與露水存在的時間很短暫，太陽出來就沒了。無量劫來，我們造作極重之罪，如同霜露，只要般若智慧現前，這些罪業都沒有了。為什麼罪業都沒有了？《金剛經》上講得很清楚，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」。無量劫所造的罪業也是夢幻泡影，覺悟相妄，業障自然消除，。但是凡夫總是不覺，總在三途六道，決定有果報，無法避免。換言之，只要有念、有我、有人，有四相，善惡果報就得受；若離四相，則得正受。不分別執著「我」相，苦報自然不昧。只要有我，就有得受的。因此，我相、我見，不能不捨，不能不離；否則永淪三界六道，苦報受不盡，生生世世無量劫都得受。
離我相、我見，談何容易？《金剛經》上說的道理不錯、方法不錯，你試以此方法修，恐怕萬中難有一個修成功。眾生無始劫來，執著四相的習染根深蒂固，無能拔除。起心動念皆是我，不必想，不必思考，自然就現前，多麼可怕！想斷，斷不了；想離，離不開，這是事實。
如果沒有淨土法門，沒有帶業往生，老實說，末法時期沒有一個人能出三界，沒有一個人能有成就。無論修學什麼法門，不離四相，就不能成就，頂多修一點三界的有漏福報而已。除此之外，還能有什麼成就！幸虧有帶業往生的法門。阿彌陀佛大慈大悲至極，十方諸佛如來、諸大菩薩，沒有一個不勸我們求生淨土，道理在此。諸佛菩薩的願心是希望我們早日成佛，早日脫離輪迴苦海。須知只有阿彌陀佛淨土法門能做到。諸佛菩薩與凡夫不一樣，凡夫分別、執著，是情見；諸佛菩薩圓滿智慧，沒有絲毫私心，都勸我們往生極樂世界。釋迦牟尼佛是我們的本師，他沒有教我們念他的名號，而教我們念阿彌陀佛，教我們求生西方淨土。我們能依教奉行，才是釋迦牟尼佛的好學生。
有些眾生感情很重，認為釋迦牟尼佛是我們的本師，我們怎麼可以離開他到極樂世界去！不但在家人執著，還有很多出家人也有此執著。我遇到過，他們還勸我不要念阿彌陀佛，不要求生極樂世界，要念南無本師釋迦牟尼佛。這個誤會很深。
『持名念佛，暗合道妙，即是行深般若，無異念實相，是故能滅重罪，能消重業』，佛這麼說，菩薩這麼說，古來祖師大德也這麼說，還會錯嗎！般若的理論、方法懂了，卻做不到，怎麼辦？老實念佛就成了，念佛就是究竟圓滿的金剛般若。江味農居士就是好榜樣，他就是老實念佛。他臨命終時，瑞相多好，走時清清楚楚、明明白白，告訴大眾：「金光遍地，佛來接引」！凡是這樣明白說：見到佛來接引的人，決定往生。持名念佛法門，非常不可思議。不要看它很簡單、很容易，它與最深、最不可思議的妙法相應，與金剛般若相應，與《大方廣佛華嚴》相應，與《妙法蓮華》相應，皆相應，所以說『暗合道妙』。
「持名念佛」四字，總括諸佛圓滿法藏，其義深廣無盡，故說即是真正行深般若波羅密多；《般若心經》所說的，它真的在做。真的在修深般若波羅密多，就這一句佛號。行深般若波羅密多，離一切相，修一切善，是不是符合這個標準？老實念佛的人，心裡只有一句佛號，其他的什麼都沒有，即是「離一切相」；這一句佛號，善中之善，沒有比這更善的，一心持名就是「修一切善」。我在《無量壽經》向諸位詳細介紹，整個佛法，不但是釋迦牟尼佛四十九年所說的，十方三世一切諸佛如來所說無量無邊的法門，到最後歸納總結就是一句「阿彌陀佛」。所以，『阿彌陀佛』是諸佛所說、所證、所修一切法的總綱領，真的是究竟圓修一切善。
念佛法門最要緊的是一心稱念；二心稱念，就不符合。二心念佛是修一切善，但是沒有離一切相；一心就離一切相。所以，要是二心念佛，與金剛般若不相應；一心稱念就相應。念佛時，身心世界一切放下，心裡只有一個念頭：求生極樂世界，求見阿彌陀佛。除此一念之外，別無二念，身心世界都放下了。才是「離一切相，修一切善」，與金剛般若完全相應，所以是真幹，真的修金剛般若波羅密。
『是故能滅重罪，能消重業』，極重的罪業，這一句佛號都能消得乾乾淨淨，任何法門不能與它相比。所以，真正明白佛法的人，真正希望消業障的大德們，就是一個念佛堂，一切經咒不念，一切懺法也不要，依一句「阿彌陀佛」，消災滅罪，開智慧，得福報，圓滿的成就了。
>>>續載中…
（《金剛經講義節要述記》講於1995.5新加坡佛教居士林及美國，「華藏講記組」恭敬整理。）
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