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◎判教
這是古代祖師大德們，將世尊四十九年所說的一切法加以整理，辨別淺深大小，便利後代初學，有次第可以入門，所以有「判別教相」。如同現代學校為學生編排課程標準。佛法雖然有判教，但佛經畢竟不同於世間學校的教科書。世間的書籍確實有淺有深，淺的不能深，深的不能淺，所以排定課程標準比較容易。而佛法的經典，特別是大乘經，經文含義可深可淺，初學佛的人從這裡讀，一直到等覺菩薩還是離不開。程度淺的看，很淺；程度深的看，很深。隨著自己修學，境界不斷向上提升，則所學的經典愈看愈深，愈看愈不可思議，這是佛經與世間書籍不同之處。所以，「判教」之意是祖師大德對初學者的一番苦心。
１、諸佛出世，教化眾生，必對機說。機有二義：「根機」，眾生根性，各各不同，障有淺深厚薄故。「時機」，因時施教，如五時說，先淺後深，先小後大，循循善誘，引人入勝也。
『諸佛出世，教化眾生』，佛之所以出現於世，就是教導眾生。「化」是轉變。因為佛的教導，能令眾生變化氣質，化凡成聖。由此可知，「教化」二字，教導是因，化凡成聖是果；佛陀教育必得最勝之成就。
『必對機說』，什麼是「機」？『機有二義』：一、『根機，眾生根性，各個不同，障有淺深厚薄故』，這是說明眾生根性不同，有些人很聰明，有些人比較魯鈍。佛經把眾生的根性分為三大類：上根、中根、下根，這是大分。如果細分，則無量差別。原因就在業障有淺深不同，迷惑有厚薄不同。
二、『時機』，指時節因緣，這個關係也很大。『因時施教，如五時說』，世尊當年在世，講經說法四十九年，有不少學生，長期追隨佛陀，經上常見的「常隨弟子一千二百五十五人」。佛陀講經說法，是以他們為主要對象。雖然如此，也要能顧及大眾。可見講經說法是相當不容易的事，要顧慮到各種不同根性，希望每個人都得利益，佛講經說法才得到圓滿的效果。
「五時」由淺而深。世尊成佛，首先在定中宣講《大方廣佛華嚴經》，參與此會的是四十一位法身大士，凡夫、聲聞、緣覺、權教菩薩都沒分。一定要破一品無明，證一分法身，才能參與如來定中的法會。這是二七日中所說（也有經云三七日，皆有根據），十四天或二十一天，《大方廣佛華嚴經》就講圓滿了。
佛所講的《華嚴經》，不是現前我們所見到的經本。當佛滅度六百年後，有龍樹菩薩出現在世間，他是個了不起的人物，聰明絕頂，是地上菩薩再來示現的。他在很短的時間，將佛法、世法都念完了，於是貢高我慢，自以為了不起。《金剛經》云：「善護念諸菩薩」，大菩薩有責任護念小菩薩。所以大龍菩薩就來幫助他，引導他到龍宮，看龍宮收藏的經典。他見到大龍菩薩的圖書館裡所收藏的《華嚴經》，總有三本（三大部），他嚇呆了！世尊講的《華嚴經》有多大的分量？龍樹菩薩說：「此經大本有十個三千大千世界微塵偈」。古印度計算書本的大小，是以「偈」為單位，四句為一偈，不論句字長短；長行文也以此為單位。一個三千大千世界就了不得，它有十個三千大千世界！把大千世界磨成微塵（細粉），一粒微塵算是一偈，十個三千大千世界那麼多的微塵偈，現代即使用天文數字也算不出來。
「一四天下微塵品」，「一四天下」，淺顯的說，就是太陽系。太陽系所有的星球都磨成微塵，一粒微塵是一品，《華嚴經》有這麼多品。他一看，貢高我慢之心立刻就消除，覺得自己所念得，簡直不能比。再一想，自己都沒有辦法受持，閻浮提眾生，恐怕沒有一個人能受持，所以捨棄大本。再看中本，分量還是太大。大龍菩薩說，還有下本。下本是《華嚴經》的提要，如中國的《四庫全書》，有目錄提要，分量不多。雖然不多，這麼厚的精裝本也有五本，比起全書當然少得太多了，全書一千五百本，目錄提要五本。龍樹菩薩見此下本，分量尚可，就把這一部分帶到人間來。以後翻譯成華文，就是現在的《大方廣佛華嚴經》，其實它是《華嚴經》大本的提要。這一部下本經的分量總共十萬偈，四十品。
這部經的梵文經典已經失傳了。古代的書籍不像現在這麼便利，而是寫在貝葉上的稱為「貝葉經」。是將貝多羅樹葉一片切成一張長方形，大概寫四行，有的寫六行，兩邊打洞，用繩子穿起來。要是一部完整的下本《華嚴經》，用現在的大卡車也需要好幾輛才裝得下。分量多，自然容易脫落，當時都是手寫本，所以流傳下來遺失了很多。東晉時候傳到中國只有三萬六千偈。十萬偈的《華嚴經》經文，只得三萬六千偈；譯成華文，這就是晉譯的六十卷，《華嚴經》也稱為《六十華嚴》。
唐朝武則天時代，實叉難陀法師從印度帶來的《華嚴經》梵文本，比晉譯的增加九千偈。換言之，有四萬五千偈，還是不到一半，但是《華嚴經》大致的義理已經能看得出來。此本譯出之後稱為《八十華嚴》，現在流通的即是這個本子。
唐貞元年間，外國向中國進貢，貢品中有《華嚴經》的最後一品，即八十經末後入法界品。這一品經是完整的，沒有缺失，譯成中文後，稱為《四十華嚴》，就是華嚴經中《入不思議解脫境界普賢行願品》。所以，現在中文本的《華嚴經》已經是相當完整，但是與原文還只是一半而已。
《華嚴經》是世尊二七日中所說的。我們以為二七日時間太短，我們念都念不完。凡夫執著時間是定法，其實不然；時間可以延長，也可以縮短。古人筆記小說「黃梁夢」即是例子，「黃梁」是高梁小米，很容易煮熟的。小米還沒有煮熟，他的夢醒了。他打瞌睡作一個夢，夢裡已經過了幾十年，說明幾分鐘可以延長為幾十年。所以世尊講《華嚴》說「念劫圓融」，可以把一念展開為無量劫，把無量劫濃縮成一念。
第一時所說的，完全是如來果地上的境界，是對法身大士說的，當然不是凡夫能明瞭的。說《華嚴經》之後，世尊出定想想，教導迷惑顛倒、苦難的芸芸眾生，不能不用權巧方便，於是在鹿野苑講「四諦法」度五比丘，這等於是開班教學，從幼稚班辦起，說《阿含經》。然後觀察他們的程度，再講深一些的「方等經典」。方等也成就了，學生們的智慧漸漸開了，第四個階段講「般若」。《金剛經》即屬於第四時所講的。智慧大開之後，最後世尊講《法華》、《涅槃》。《法華經》經義與《華嚴經》無二無別，就是導入華嚴的境界。如此由淺而深，由小而大，『先淺後深，先小後大，循循善誘，引人入勝也』。這是世尊四十九年教學所用的方法，與現代辦學一樣，先辦幼稚園、小學，再辦中學、大學，而後辦研究所，如是圓滿達到教學的目的。
２、古德判教，意在方便學人，使對一代時教，綱領條目，淺深次第，一目了然，可以循序而進，其接引後學之苦心，良足佩焉。
『古德判教，意在方便學人』，「判教」之用意，就是讓初學的人方便契入。『一代時教』就是釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法。令初學者於經教『綱領條目，淺深次第，一目了然』，判教用意在此。學者『可以循序而進，其接引後學之苦心，良足佩焉』，這一段說明古德何以做這件工作。判教很費事，也很費心，整理出頭緒，目的就是便利初學，這是令人佩服的。
３、晉末判別經教者有十八家，唐後大眾共依者，唯天台、賢首兩家。天台判為藏通別圓四教，賢首則判為小始終頓圓五教。
『晉末判別經教者有十八家』，這是在《華嚴經疏鈔》裏見到的。賢首、清涼大師都生在那個時代。當時判教的風氣非常盛，但是『唐後』，各家判教都衰沒了，『大眾共依者，唯天台、賢首兩家』，唯此兩家傳下來，因為這二家判得最好。所以，後來的學者、研教、講經的人，不是依賢首，就是依天台。至今依天台者最多，原因是天台家的判教簡要詳明，賢首雖然判得很好，比較複雜。賢首用「十門開啟」，就是用十個科目來介紹全經概要；天台用「五重玄義」比較簡要，所以後人多取天台。
『天台判為藏通別圓四教』，「藏」是指小乘。小乘為什麼稱藏？小乘也有完整的三藏：經藏、律藏、論藏。「通」指大乘。通、別、圓都是大乘。「通」是大乘的開始，前可通小乘，後通大乘，也就是大乘中入門的教學。「別教」是大乘裡高深的教義，不通小乘，純粹大乘。也可以說，藏教淺；通教有淺有深；別教唯深無淺；圓教是一切圓融，無不通達。天台家這樣區分世尊所說一代大小乘法。
『賢首』即華嚴宗，『則判為小始終頓圓五教』。五教中，小教與天台家的藏教相同；始教就是天台的通教；終教就是天台的別教；而將天台的圓教開為頓、圓二種。天台是把頓教包括於圓教中。由此可知，兩家在名稱上不一樣，意義內容方面沒有太大的差別。
４、天台判此經為通別兼圓。賢首則判屬始教，亦通於圓。江註判本經為境心俱冥，遮照同時，慧徹三空，功圓萬行，至圓極頓之大教。
『天台判此經為通別兼圓』，天台宗判《金剛經》屬於通教、別教，也有圓教的義理。此種說法，經裡有通、別、圓，豈不是有深有淺？本經前半部，淺的人看得淺，深的人看得深。後半部唯深無淺，確實是有深度，沒有淺顯之處。
『賢首則判屬始教，亦通於圓』，何以把它判作始教，判作通教，這是大乘的開始，因為經上說「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」。必須離四相才是菩薩。若是剛剛離四相，這是初級的菩薩，就是始教的菩薩。至《金剛經》後半部，不但要離「四相」，也不能有「四見」。不但沒有諸相，能證的心也不能有絲毫執著。不但能所沒有，佛法也沒有。這已深至極處，完全是圓教的教義，所以判作「亦通於圓」。這是古大德對本經的判法。
『江註判本經為境心俱冥，遮照同時，慧徹三空，功圓萬行，至圓極頓之大教』，江居士一生以四十年的功夫深入此經，專參專弘。佛在大經裡說，「圓人說法，無法不圓」。江居士自己圓悟了，所以看這部經，處處極圓極頓。他說的教人很難反駁，確實有道理。此經義自始至終能覺悟眾生。如果眾生真的覺悟，信心不逆，完全能受持，的確是圓頓根性的法器，決不是平常人。所以，他的講法符合本經的旨趣。這一段是講江居士註釋本經綱要，亦依天台「五重玄義」，經題、顯體、明宗、辨用、判教等先後次第。
>>>續載中…
（《金剛經講義節要述記》講於1995.5新加坡佛教居士林及美國，「華藏講記組」恭敬整理。）
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