我要訂閱/取消 雜誌下載 學佛問題 淨空法師專集網站 2009.8.3 星期一 Vol. 289

喚醒自覺•激發正思

本期內容簡介

本期內容如下:

  念佛法門也是建立在這個理論基礎上,大勢至菩薩在《楞嚴經》上告訴我們,「憶佛念佛,現前當來,必定見佛」,佛從心想生,我天天想佛,天天念佛,當然就見佛,當然就作佛。你修什麼樣的因,後來必定得什麼樣的果報,因果完全相應。請看本期專欄

  心、本性,永恆不變,真正能作主宰,這才是真我。「常樂我淨」是真我。此四字都是真的,真常、真樂、真我、真淨。說真實話,凡夫身上,常樂我淨四字都沒有。凡夫的妄心裡決定找不到「常樂我淨」四德。 請看金剛經講義節要述記

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  本期專欄:喚醒自覺•激發正思

  學佛,首先要對佛法有正確的認識。佛教是佛陀對一切眾生至善圓滿的教育。釋迦牟尼佛為眾生說法四十九年,講經三百餘會,一生教導人的是什麼?就是教我們要自覺。

  我們在經論中處處可以看到「阿耨多羅三藐三菩提」,這一句話是梵文音譯的,也就是世尊畢生教導一切眾生的目標。這一句話的含義是「無上正等正覺」。佛法教學有三個階段,第一個階段的目標是「正覺」,也就是自覺;第二個目標,是「正等正覺」;終極的目標是「無上正等正覺」。你如果完成自覺,就稱為阿羅漢;得到正等正覺,就稱為菩薩,比阿羅漢高一級;得到的是無上正等正覺,稱為佛陀。佛教所講的佛陀、菩薩、阿羅漢,是學位的名稱。任何人,都能夠獲得這樣的成就。所以佛菩薩是人,不是神仙。佛法所謂的人人皆可以成佛,人人皆可以證得無上正等正覺。

  這是一門很深很大的學問,不但我們要發心去學習,更重要的是要實證。佛法不是玄學,不是清談。我們應該有良好的學習態度,來接受佛的教誨。古德教導我們,要「信解行證」,才能夠真正入佛的境界,得到佛陀教學的真實義。佛有無量真實的智慧,有極其善巧的方便,幫助我們覺悟,而我們之所以不能覺悟的原因,是學習態度出了問題,也就是說「信解行證」上出了問題。

  第一個,是信心上有問題了。我們對佛陀認識不清楚,了解不夠透徹,所以很難生起信心。經論上常說,「信為道元功德母,長養一切諸善根」,信心的建立是非常困難的。一個人一生修學有沒有成就,與他的信心成正比例,一分信心有一分成就,十分信心有十分成就。如果你抱著懷疑的態度來修學,就很難有成就。《金剛經》說,「信心清淨,則生實相」。實相是什麼?真實的智慧。沒有信心,你所生的是妄想分別,妄想分別不能解佛所說之義。道理明白了,把這些理論落實在生活上,這叫修行。在修行當中,你自然能夠契入佛的境界,那叫證果。也就是你的智慧真正開了,世出世間一切法,逐漸通達明白了,這是佛教學的目標。佛經所說的一切法,總而言之,無非是說明宇宙人生的真相而已。明白這個真相,契入真相,這個人我們就稱他作佛,稱他作菩薩;不了解事實真相,我們稱他作凡夫。凡夫跟佛菩薩的差別,就在此地。

  念佛法門也是建立在這個理論基礎上,大勢至菩薩在《楞嚴經》上告訴我們,「憶佛念佛,現前當來,必定見佛」,佛從心想生,我天天想佛,天天念佛,當然就見佛,當然就作佛。你修什麼樣的因,後來必定得什麼樣的果報,因果完全相應。然後才知道自覺之可貴,覺悟了的生活,才真正幸福美滿,真善美慧的生活,就是佛華嚴的生活。任何一個人在一生當中,都可以得到,都可以享受,問題就在乎你自己有沒有真正的覺悟。覺悟的人,他的受用是自在隨緣;迷惑的人,苦惱災難不離身。苦樂,是一念之差,一念覺離苦得樂,一念迷苦上加苦,佛告訴我們這些都是事實真相。 

  覺悟之後,一切法你就得自在受用,這就是佛法講的證果,你證得了,是你真正得到受用。所以明白了之後,要學習佛菩薩,釋迦牟尼佛給我們做了最好的榜樣。

  (節錄 「喚醒自覺•激發正思」 檔名:21-69-01)


  經論輯要:金剛經講義節要述記(14)

  6、看經聞法,貴在如實會得其意。果能消融歸我自性,則受用無窮。

  此句經文非常重要。果能理解了,讀經、聽經就如同每天喝水吃飯一樣,欲罷不能。「則受用無窮」,最淺顯的受用即是無有疲厭。一般而言,人們工作時間長了會累。如果嚐到了法味,當你疲倦的時候,只要念一段經文,精神立刻就能恢復。我們現在得不到這種好處,是沒能會歸到心上。若能會歸到心上則真得受用,決定法喜充滿,無有疲厭。很多人對我說,法師,你講經講了兩個小時了,好累!他們不懂,我不講經才會累;講經就不累。前些年我在洛杉磯,一天講個九小時,愈講精神愈好,愈講聲音愈洪亮。所以,若能體會佛經的真實義理而能消歸自性,就得受用。

  7、「如」,生佛本具之性體,真實之際如如不動。「是」,開化顯示當下即是。

  「如」是什麼意思?「如」就是如如不動的自性。真如就是本性。「生佛本具之性體,真實之際如如不動」。《無量壽經》講了三個真實,第一就是「開化顯示真實之際」。「真實之際」就是真如,就是本性,就是宇宙人生一切萬法的本體。「本體」即是根源。宇宙從哪裡來的?人從哪裡來的?一切萬法從哪裡來的?從「本體」來的。佛法稱為「自性」。哲學稱為「本體」。哲學裡有這個名詞,但不知道本體在哪裡,不知道是什麼。佛法就講得很清楚,「本體」即是我們自己的本性,自己的真心。本性、真心是如如不動的,覺時不動,迷時也不動。妄心會動,真心不動。「如」是真實之際的意思。

  「『是』,開化顯示當下即是」。真如在哪裡?本性在哪裡?真心在哪裡?當下就是!不僅世尊四十九年所說的一切法,是從真心自性中流露出來的;乃至十方三世(過去、現在、未來)一切諸佛如來所說無量無邊法門,亦是從真心自性中流露的,佛佛道同。《金剛般若》如是,《華嚴》、《法華》也如是,《彌陀經》、《無量壽經》亦如是。所以,「一經通,一切經通」。不但一切經通,世出世間法,無有一法不通。離開了真如自性,無有一法。此即「如是」之義。
顯而易見,只要我們能得這一點淺意即有受用。知道佛經上所講的,都是我們自性本有的。換言之,佛講的金剛般若波羅密是我們自性的金剛般若波羅密。若能主動地、自發地來修學,受用就不相同。修淨土,是自性淨土。學《華嚴》、《法華》,學一切法門都是自性法門。四弘誓願的「自性法門誓願學」,不是別人的。我們現在學佛學得很辛苦,是觀念錯了。希望諸位同修要豁然覺悟,要學自己的金剛般若。《金剛經》,真能開智慧,真能得利益,能幫助自己破迷開悟,離苦得樂。

  「如是」二字,雖然介紹得很簡單,但義理非常重要。不僅對「如是」,要回歸自性。乃至對全部《金剛經》,字字句句都要如是領會。

  8、「我」,即心佛眾生,三無差別,常樂我淨之我,破空間障礙。「聞」,返聞聞自性也。

  「我」,是阿難尊者升座複講時的自稱。回歸至自性,「即心佛眾生,三無差別,常樂我淨之我」。凡夫執著身相是「我」,執著能思惟、能想像的「心」是「我」,都錯了,都是分別、執著。「我」的定義,佛法裡說得很多,最重要的有二義:一是主宰,一是自在。如果從此二義上觀察,就知道身相不是我,能思惟、想像的心也不是我。「主宰」,是自己能作主。我們的身,有生、老、病、死,剎那剎那變化,「我」不能主宰。能思惟、想像的念頭是「心」,也剎那剎那變化。前念滅了,後念又生,生生滅滅遷流不住。由此可知,「我」不能主宰,也不得自在,故身相哪裡是我!

  真心、本性,永恆不變,真正能作主宰,這才是真我。「常樂我淨」是真我。此四字都是真的,真常、真樂、真我、真淨。說真實話,凡夫身上,常樂我淨四字都沒有。凡夫的妄心裡決定找不到「常樂我淨」四德。佛告訴我們,法身有這四德,般若、解脫亦有此四德。法身、般若、解脫,佛門稱之為「三德密藏」。三德密藏裡皆具足此四德,所以有真我。「心佛眾生,三無差別」,是一而三,三而一。心、佛、眾生,相上有差別,體性是一個。念佛人可以從清淨心中證得常、樂、我、淨四德。清淨心中有真我。

  「破空間障礙」,超越空間。「聞」,觀世音菩薩在楞嚴會上所說的,「返聞聞自性也」。凡夫的耳根向外攀緣,清淨心被塵境污染了。佛菩薩比我們高明,他們向內聞,不向外緣。「返聞」是向內聞自性。所以,他們不但明心見性,而且是究竟圓滿的證得自性。

  >>>續載中…

  (《金剛經講義節要述記》講於1995.5新加坡佛教居士林及美國,「華藏講記組」恭敬整理。)


  印光大師開示:隨緣消業第一妙法

  娑婆世界,是一大冶洪鑪。能受得烹煉,則非世界中人矣。不能受得烹煉,則烹煉之大冶洪鑪,反為毒器,為苦具。是在各人能自得益耳。同室之人,固宜於閑暇無事時,委曲宛轉,開陳至理,令其心知有是非可否。則心識不知不覺,漸摩漸染而為轉變。至其愚傲之性發現時,可對治,則以至理名言,和氣平心以對治之。否則任伊,一概置之不理。待其氣消,再以平心和氣,論其曲直,久之則隨之而化。若用強蠻惡辣手段,斷非所宜。以彼有所恃,(所恃者子女也,)兼失子女觀法之訓。念佛要時常作將死,將墮地獄想。則不懇切亦自懇切,不相應亦自相應。以怖苦心念佛,即是出苦第一妙法,亦是隨緣消業第一妙法。


  談因說果:善者惡報因果扣

  【原文】太宗既立太子,又欲立吳王恪;長孫無忌固爭,乃止。故無忌惡之。永徽中,房遺愛謀反,因遂誅恪,以絕天下望。臨刑呼曰:「社稷有靈,無忌且族滅。」高宗欲立武后,無忌固言不可,后銜之。許敬宗使人告無忌謀反,無忌投繯卒。(出《唐書 長孫無忌傳》)

  【考】唐太宗貞觀十七年(公元643年)夏四月初一,太子承乾迫於魏王李泰奪嫡之勢,欲謀反,被廢;四月初七,立李治為太子;冬十一月,太宗謂李治仁弱,幾度欲更立吳王李恪,無忌固爭;唐中宗永徽四年(公元653年),房遺愛謀反,無忌牽入吳王;二月,賜吳王恪自盡;顯慶四年(公元659年),誣無忌伺機謀反,四月二十二日流放黔州(今重慶市彭水縣);同年七月,許敬宗派人迫其自盡。

  【譯文】唐太宗李世民本是一代明君,也有煩心之事。愛子李泰恃寵窺伺太子之位,咄咄逼人;太子承乾為求自保,乾脆準備謀反。貞觀十七年初夏的四月初一,承乾意圖敗露,被廢為庶人。幾經猶豫,太宗終於在四月初七確立九子李治為太子。然而李治的仁弱終是太宗的心病,他能守得住大唐江山嗎?吳王李恪雖是庶子,英武果決確與太宗如出一轍,太宗再次動搖。重臣長孫無忌力爭,說「舉棋不定尚且會輸,何況立儲大事?」太宗纔打消了這個念頭。因此無忌與吳王開始互相憎惡。

  唐高宗永徽四年,房遺愛謀反,無忌趁機把吳王牽連入案,賜他自盡,徹底斷絕了天下人對他的寄望,永絕後患。吳王臨刑前大聲呼喊:「社稷祖先倘若有靈,長孫無忌必將遭到滅族的報應!」

  第二年冬天至下一年九月,高宗立武則天為皇后的決心越來越堅定,卻始終無法通過輔政大臣、親舅舅長孫無忌的許可。終於,無忌沒能轉變唐朝江山的定業,如願成為皇后的武則天對他也由忌憚轉為懷恨。顯慶四年(公元659年),借韋季方朋黨案,武后授意許敬宗偽造證詞,誣陷無忌伺機謀反。高宗李治始而不信,架不住二人巧舌如簧,竟不與無忌對證,即下旨奪去其趙國公爵位,罷免太尉等職位,流放到黔州;其子與宗族全被牽連,或流或殺,無一幸免。三月後,高宗命許敬宗重審此案,許敬宗竟派人到黔州,偽造聖旨逼無忌自盡,那是盛夏的七月二十二日。曾與李氏皇朝同生共死的長孫家族,不過輝煌了三十三年。

  【析】長孫無忌乃唐朝開國元勛,發動玄武門事變,助李世民登上皇位首功之人,又是長孫皇后的兄長。《通鑒》云「無忌與上為布衣交,加以外戚,有佐命功。上委以腹心,其禮遇群臣莫及。」而無忌自幼好學,該博文史,甚知謙退戒慎,並不居功。強居相位不足一年即固求遜位,專心于《貞觀律》的修訂,歷十年之久。後受太宗遺命,與褚遂良同心輔助高宗李治,頗有建樹,永徽之政有貞觀遺風。其德望、才幹皆為當世稱許,忠正剛直亦外戚中罕有。

  如此一位盛德忠臣竟落得家敗身殞,千餘年來眾說紛紜,豈知業因竟伏於吳王之死。觀其被誣直至被迫自盡,其罪名、過程、結局,皆與吳王當年如出一轍;誅連宗族恰應吳王「族滅」之呼,因果昭彰,絲絲入扣。

  人生不如意事常八九,何以故?佛言,中品十善得人身。人世因既善惡夾雜,是以果報亦禍福相間,苦樂不齊。善多惡少者福多苦少,善少惡多者則際遇坎坷,少有安樂。欲求果報圓滿,必須因行無失;純善感召全福,純淨即出生死。一因必有一果,無可抵償脫免,唯有力之強弱,報有遲速不同。

  無忌初勸止更立太子,本為穩定國基;反憎吳王則難逃偏私之嫌,善已不純,忠亦非忠;至無端誣殺,純屬瞋毒,自喪令德。瞋近殺,多瞋之報亦同殺生之業,多招短命、多病、橫禍、刀兵。殺一命必還一命,蚊蟲螞蟻尚不可輕,況人命至重,豈無有報?

  吳王無端橫死,自必有其前因,然何須假我手禍之,喪名辱德,結後世怨業乎?若知萬法因緣生,天子之位本非善謀可得,何須固執己見,甚至不擇手段?所謂小人冤枉做小人也。明因果者,自可抽身退步,靜觀因果之機變,造化之妙用。海闊天空,無為而成,豈不悠哉?

  不明因果者,每見善人亦有災禍,惡者反享尊榮,不明就裡,妄生疑謗,不知此正因果相應處。萬法皆空,因果不空,轉變、循環、相續,如影隨形。《金剛經》有云:受持讀誦此經,若為人輕賤,是人先世罪業,應墮惡道;以今世人輕賤故,先世罪業即為消滅,當得阿耨多羅三藐三菩提。切不可因善人惡報、修行人亦有磨難而懷疑聖教,撥無因果。

  有智者正宜由此提起警覺,制惡因於舉心動念處、言語造作時,自然離諸苦報,杜禍端於無形。《易》為君子謀,趨吉避凶,人人可得也。

  (本文作者 明因法師)


  倫理道德:仁愛和平講堂-地方父母官的品格教育篇

  主持人:劉縣長在苗栗縣的治理,常常成為全台灣的新聞報導的焦點,其招商、文化策略、行銷縣政的方式,都讓人耳目一新。今天希望透過劉縣長來看,如何在提高一些縣政理念,與縣民整體生活的同時,融會進品德、道德的教育。首先請淨空老和尚先談一下,就您自己的觀感,和走遍全世界,看到許多現代國家的一些經驗,您認為做為一個地方的縣市首長-「地方父母官」,他是否以身示範,推動品德教育與縣政結合?現在很多地方都在招商,希望地方的經濟生活提升得更好的同時,也能重視道德品格。

  淨空法師:在中國五千年悠久的歷史當中,老祖宗的經驗非常豐富,可以說在全世界任何一個國家族群中,沒有像中國如此完善、美好。中國幾千年前就給從基層一直到最高層的領導人,相同的任務-「君、親、師」。這三個字要做到人民就享福,真的是福慧都現前。君是領導,父母官把這一縣的縣民,是不是真的帶到幸福美滿和諧的社會?中國人嚮往的是禮義之邦,和諧社會,這是第一。第二,所謂父母官,全縣的居民是子民,以父母愛護子女之心,來養育他,這個關係多親切!第三,是教育他,老師。領導人就是這三個責任,領導、帶路,養育,教導。這三個做好,就是中國幾千年,古聖先賢理想當中的從政者。他確實從最低層到帝王,都是如此。

  現在麻煩在哪裡?是價值觀沒有了。中國幾千年來長治久安,靠的是正確的價值觀,這個價值觀是倫理道德,不是金錢財富。所以中國的教育不是叫你升官發財,是叫你作聖人、作賢人,最低作個君子。如果說我們的價值觀放在此處,沒有災難,天災人禍也沒有。道理何在?佛家講得很清楚,「境隨心轉」,境就是環境,山河大地。中國人講風水,「福地福人居,福人居福地」,人要修福,有道德是修福,山河大地都會變得非常美好,不會發生自然災害。大自然這個環境跟人心是相連的,人心善無一不善,人心不善就出問題。所以人禍是其次,最重要的還是倫理道德的教育。

  我們細心去觀察、研究中國教育,實質是愛的教育。其教育的根源,就是五倫裡頭第一條,「父子有親」,這個親愛是天性,不是人教的。父母也沒有人教他愛子女,子女也沒有人教他愛父母。你去觀察三、五個月大的小孩對父母的神情,能看到那是愛;父母對小孩無條件的,純真的愛,天性的愛。我們老祖宗很聰明,就想到要靠教育來讓此愛保持一生不變,所以教育的目的在於此。第二個目標,擴大此愛,愛兄弟姊妹、愛家族、愛親戚、愛鄰里、愛社會,再擴展愛國家、愛民族,到最後是凡是人皆須愛。這是愛的教育!所以幾千年來中國族群和睦,在歷史上從來找不到中國跟外國人打仗。全世界研究歷史的人都知道,中國是愛好和平的一個大族群。

  中國人理想當中,就是領導,領導和平,走向仁義。孔子主張仁,孟子主張義,「孔曰成仁,孟曰取義」,仁就是愛人,仁是兩個人,想到自己立刻就想到別人,「己所不欲,勿施於人」。義用現代話說,就是思想、見解,合情、合理、合法。所以以仁義為真正的價值觀的社會祥和,不會有問題。如果說是以財富、經濟,做為價值觀第一信念的話,天下沒有不亂的。孟夫子見梁惠王時就談到此問題,梁惠王問孟子,「你到此處來,對我有何利益?」孟子立刻就反駁,「如果把利放在第一,人人必爭利,其思惟肯定就是損人利己,人人都損人利己的社會還能和諧嗎?」所以孟子勸梁惠王要把利放下,「亦有仁義而已矣」!人人都講仁、講義,社會祥和。世出世間一切法,都是建立在祥和的基礎上,才能有良性的發展。

  以利為導向的發展是惡性而不是良性,發展到最後是世界毀滅。這是科學家提出來的,科學發展到極處,世界就毀滅了。所以中國人不是不懂科學,是不向科學的道路發展,希望社會長治久安。科技發展,如果沒有道德來控制、來駕馭,科技就出問題。今天倫理道德的水平不能控制科技,科技最好還是少發展一點好。所以像湯恩比過去跟池田大作就討論此問題,他們都主張科技最好是能夠照顧人民的衣食住行,除此之外,最好不要再發展,沒有意義,有害沒有利。你發展到太空有什麼意思?人能移居到太空去嗎?不可能的事情。即使可能,極少數的人到太空去避難,多數人受苦受難,這是不合理的。所以畢竟是有學問、有智慧的人看得很準確,科技不可以不要,適可而止。特別是衣食住行,現在最重要是吃的東西用科技的時候很糟糕,有副作用。將來飲食問題嚴重,農作物用的化肥、農藥滲透在土壤之中,土地不再長糧食,現在已經發現此問題嚴重。所以有識之士都主張,恢復古時候的農耕,才是最健康的。

  主持人:師父剛剛所言,指出了在我們現代社會思潮裡面,非常重要的幾個新趨向,一個是科技當然很重要,但科技如果缺少了祥和社會、道德倫理的話,科技可能會變成災難。同理,現在也有經濟發展的新觀點,就是不要一昧的追求經濟成長,以某種程度上,大家成長一個階段後,只要維持一個低度的成長,但是能夠把成長改成更多的綠色指標,讓社會、人民享受更多環保生態的和諧,其實人的幸福感會增加。

  請教劉縣長,第一,大家印象中是您當了縣長之後,都覺得你活力四射。做一個政治人物,地方首長行程如此忙,你怎麼讓自己充滿活力?第二,你如何把剛才師父所提到的,在追求地方經濟發展的同時,希望經濟發展不會破壞苗栗縣好山好水,既可以過有經濟所得標準以上的生活,又能夠恢復到,苗栗傳統的好山好水的田園理想,你是如何做到?

  劉縣長:其實因為可能我爸爸以前當校長,管得很嚴,早上四點半就要起床。我想利用此機會跟大家共勉我父親的一些訓言。我父親一再教導我們,人一定要有格,格就是說像磚一樣,磚剛出來的時候,手去捏一定會覺得痛,角去磨也一定會有損傷。但無論怎樣,磚塊所擁有的格還在,當哪一天此磚要拿來當建築的時候,還是可用,基本的格以及尊嚴一定要有。所以過去苗栗的環境是好山、好水、好空氣。三年來,對於在水庫的水源區的部分,一個砂石案我都沒有批准過。尤其所有的森林、樹木,只有更增加來種植,絕對不願意去增加砍伐。其他的開發案,都可以在祕書長處批掉。要砍伐樹的話,需送到縣長室來,我是非常重視環保與整個生態的問題。

  但是要如何能夠讓自己縣裡面的格與尊嚴成長,尤其剛剛老和尚所言,主要是如何讓鄉親,對於自己本身的一個縣、縣民的榮譽感,還有其尊嚴能夠提升,可能就是縣政要做的工作。因為苗栗是個多元的縣份,它有閩南人,有客家人,有新住民,還有外省籍,也有原住民。在此情況之下,如何讓他族群融合在一起?所以我們也下了很大的苦心,不管是在辦一些大型活動也好,或是整個社會的教育也好,我時常把海線的學生調到山線來表演,山線的學生調到海線表演,原住民的就調到平地來表演,平地的就調到山地表演。苗栗的客家採茶劇團到十八鄉鎮表演,明華園也到十八鄉鎮表演,這樣慢慢使族群融合。

  第二部分,我們也是希望在推動整個治理縣政之中,誠如剛剛老和尚所言,自己本身要以身作則。我早上大概七點到縣政府上班,晚上大概八點半回家,九點半休息,如此以身作則來治理縣政。所以我們嚴格要求,中午所有的公務人員是不能夠去喝酒,就是有貴賓來,簡單吃個便飯。因為你是跟老百姓領八個小時的薪水,中間喝酒,下午的時間就不能上班,對不起鄉親,我們是如此嚴格要求。但是也有以身作則以外,誠如剛剛老和尚所言「己所不欲,勿施於人」,像開闢路。我一直在提醒我們所有的官員,換作是你住在這條路旁邊,就不願意開,你若是不願意那為何要開闢?必需要有以非常公平的,而且是站在公僕的立場來做。所以我時常也勉勵自己──「留道德給子孫,留建設給地方,留名聲給自己。」

   (節錄自 仁愛和平講堂—政治人物的教育藍圖篇 檔名:28-43)


  因果教育:孫臏、龐涓

  孫臏。與龐涓。俱學兵法。涓事魏為將軍。自以能不及孫臏。乃召臏至。斷其兩足。而黥之。欲隱不見。齊使者如梁。臏陰見說齊使。齊使竊載之歸。田忌進於威王以為師。魏攻韓。韓告急於齊。田忌將而往。直走大梁。龐涓聞之。棄韓而歸。孫子謂田忌曰。三晉之兵。素悍勇而輕齊。齊號為怯。當因其勢而利導之。令入魏地為十萬。明日為五萬。又明日為三萬 。涓行三日。大喜曰。我固知齊軍怯。入吾地。三日。亡者過半矣。乃棄步軍。與輕銳并行逐之。孫子度其暮當至馬陵。道多阻隘。可伏兵。乃斫大樹。白而書之。曰。龐涓死此樹下。令善射者。夾道而伏。曰見火而發。夜。涓果至樹下。見書。舉火讀之。萬弩俱發。涓自刎曰。遂成豎子之名。(孫臏傳)。

  孫臏戰國時齊國人,孫武後代,為人忠直,和魏國人龐涓,同在鬼谷子門下,學習兵法。後來龐涓出仕魏國為將軍,因自己才能比不上孫臏,心懷嫉妒,設計使人召孫臏到魏國,設下陰謀,砍斷孫臏兩足,又刺他面額以墨塗染的肉刑。要使孫臏終身殘廢,永不得為人所用。

  後來齊國使者到魏都大梁,孫臏暗中會見,齊國使者設法偷載回歸齊國,當時齊將軍田忌,久慕孫臏賢名,特推薦於齊威王,威王詢問兵法,稱讚其才能,於是任用他為軍師。 後來魏國命龐涓攻伐韓國,韓國告急於齊國,請求出兵相救,齊國派田忌為將軍,孫臏為軍師,領兵往救,用孫臏計策,直攻魏都大梁,龐涓得知,便放棄攻韓,回師還救,孫臏對田忌說:「三晉(魏、趙、韓三國)的兵勢,一向強悍勇猛,而輕視齊軍,齊軍號稱怯懦,應當順應時勢而加利用,於是命齊軍進入魏國境內,第一天安營留十萬軍灶,第二天減為五萬軍灶,第三天又減為三萬軍灶,涓行走三天,探知消息大喜說:「我原來就知道齊軍怯懦,進入我國境地,三天之間,士卒逃亡,已過半數。」於是留下步軍,在後徐行,率領精銳輕裝疾行的軍士,一日作兩日兼程追逐齊軍,孫臏推測,黃昏時分,龐涓必定走到馬陵(今直隸大名府天城縣東南)該地道路狹窄,在兩山中間,地勢險阻,可以埋伏士兵,於是劈砍一棵大樹,露出樹白寫上:「龐涓死此樹下。」令善射箭的兵士,兩旁夾道埋伏,並吩咐道:「若見火光,一齊發射」龐涓率領魏兵果然於夜晚來到大樹邊,見有字跡,舉火照讀,忽然萬箭齊發,箭如雨落,一時魏師大亂,死傷甚多,龐涓身負重傷,感嘆地說:「我恨不殺孫臏,終竟落得愚弱無能的豎子惡名。」就引劍自刎而死,齊軍乘勝大破魏軍。

  (「歷史感應統紀語譯」連載三十三)


  心得交流:ec11723同學的學佛心得


題目:一周修學心得

  這一周的學習中自己總結了一些收穫:

  其一,在《了凡四訓》的學習中,更深入了認識了因果,了解因果,比過去只會說不會思維多了一點認知。真正開始去相信和想契合:一飲一啄,莫非前定。但雖有了認知,卻不能時時起作用,斷了一切妄想。相比過去,確實在一些事情上可以減少了一些控制的念頭,但還限於小事,真正自己想做的事,控制的念頭,放不下的念頭還是很強,說明信之不深。也在這一段學習中,更體認到學佛是「知難行易」。知道了放下控制的念頭不是很難過的事情,而真正是最高的享受。

  其二,知道解悟確實只能讓自己調伏一時的煩惱習氣,為自己過去因有所解悟而生的驕慢懺悔!希望可以把所知都能落實到所行上。

  其三,更好地理解了《地藏經》中菩薩苦口婆心所言:起心動念,無不是業,無不是罪。這句話,說了十幾年,甚至會講,但是沒有真正理解。真是只為別人講,自己搞的是畫餅充饑的事。

  其四,在老和尚的早餐開示中,隨著老和尚的講解,心裡面有些界限消失了,不再執著一家之見,知道了這個世間本就多元共存,應該致力於各種文化和諧共存,而不是主張「罷黜百家,獨尊佛法」。

  以上的一點小小收穫,還需要弟子努力落實真正由記問之學變成自己的實學。 非常歡喜上悟下道師父講授《五戒相經箋要》,希望弟子跟隨師父學習,把五戒落實得更好,對戒律有更深的認識,把每一條戒的開遮持犯都學清楚。戒是道業的根本,希望自己可以更好地做個嚴持戒律的佛門弟子。

  (文章來源「佛陀教育網路學院-心得交流」)


  答疑解惑

問:弟子念佛已經十多年了,從一開始,只要念佛就有一股氣波動,等到氣靜下來,人也靜下來了。又有時候念佛專注,身體會有香氣,請問是不是修行偏差,才會有這個現象?

答:念佛時身上有香氣,這是好相;念佛時身上會亂動,這不是好相。我們看佛菩薩的塑像都是如如不動,沒有看到他在那裡跳舞,也沒有看到他在那裡唱歌,沒有,永遠是定的,是靜的。身體會動作,大概有兩種原因,一種屬於生理的。因為你平時沒有修清淨心,一下想靜下來的時候,生理上會不調適,會有這個現象。另外一種,那是業障,你的冤親債主來障礙你,他不希望你成就。為什麼?他對你還有很多恩怨還沒有報,他在等機會。你真修行,真往生,他就報不成了。

  所以真正修行人常常想到自己的冤親債主,每天把自己修學功德迴向給他們。一定要發這個願,我到西方極樂世界之後,再回來度你們,他就不會找麻煩了。為什麼?他在六道裡也很苦,也很想離開六道。你有這種心願,到極樂世界之後再拉他一把,他很歡喜,他不會找麻煩,不會障礙你。你的心要有真誠心,說到要做到,可不能欺騙眾生;欺騙眾生,那他來找你,麻煩就大了。

  身體有香氣,一個是感應,另外一個是當你在用功專注的時候,有天神從這邊經過,這種情形很多,看到你他對你致敬。他在那裡站一會兒,給你合掌致敬,天神身上有香氣。所以這種香氣,如果他時間長,香氣會有十幾分鐘,如果時間短,大概只有幾秒鐘,這是許許多多同修都有這個經驗。

問:弟子平時不常生病,但每次做完義工回家,都會覺得氣特別虛。懇請師父指導,教我如何修正自己的心行?

答:一個是工作多比較累,另外道場磁場不一樣,你會受到干擾,也就是說你自己的願力、念力不夠強;自己的念力、願力很強,你就不會受磁場干擾。磁場就像電波一樣,你的波特別強,別的波就不會干擾你,如果我們的波很弱,就很容易遭到別人干擾,是同樣的道理。最重要的是我們自己願力要強、念力要強,所以義工同修一定要找時間聽經。通常我們講經的時候,他們都在外面服務,我們每次講經都有錄相保留,同時很快就把光碟做出來,希望大家盡量要找時間聽。理明白通達,你的信願行就堅定了,那個堅定是很大的力量,既使是你工作量多,你也不會感覺到疲乏,而且還會法喜充滿。

  佛法講的五根、五力,信、進、念、定、慧,它有了力量,這個力量對於身體健康是有很大的幫助。

問:樹有樹神,花有花神,這些樹神、花神是植物自己的靈性,還是寄居在上面其他的生命?

答:是寄居的,不是本身的。從前古時候,出家人住在山上修行。都是就地取材,砍幾棵樹搭架子,蓋小茅蓬。戒經上說的很清楚,要砍樹,如果這棵樹的高度有一個人高,就有鬼神寄居在那裡,那是他的家。我們砍這棵樹要三天前通知他,要誦經、念咒,請樹神搬家,三天之後再來砍伐。對他要有禮貌,他也會很合作,因為看到你在山上修行,他也很歡喜,會跟你配合的,他會搬走。

  如果你沒有去祭祀、通知,那就結了冤仇。雖然他沒有受到傷害,他也會離開,但是很怨恨,「我的家、我的房子,你把我破壞了」,怨恨的念頭有,總是結了不善的緣。所以一定要曉得,三天之前通知。我們在澳洲,諸位曉得,澳洲人因為他們地大人稀,生活非常悠閒,幹什麼事情都慢。鬼神大概也是這個習氣,也慢,所以我們在那邊,有棟房子拆了之後重建。門口有四棵樹,我們是三天之前依照佛法去做,通知他。之後這個樹神托夢,他說請你們以後通知我們在七天以前,好像三天他來不及搬。所以以後我們就了解這個狀況,最好是七天之前。

問:如果說植物有靈性,也應該有輪迴,那麼我們因為一頓素食傷害的生命,甚至於比一頓肉食傷害的生命更多。那佛教徒因為慈悲不殺生而素食,豈不是失去了意義?

答:這個不必說了,植物可以說有靈性,沒有神識,它的神識是別的靈魂寄居在它這個地方,它本身沒有神識。草木雖然還有神,草木的神遷移非常大,你在收割的時候,他知道,他就走了。他好像是遊牧民族,他到處為家的,哪裡可以住就住,不可以住趕快走,這跟樹不一樣。樹神他住在那裡時間比較久,他執著那是他的家,所以一定先給他打招呼。愈是年代久的樹,那個神要是再住得久,我們常常講就變成樹精,成精了,有時候他也會現形,他確實會現形。

問:植物的生命是如何緣起的?

答:這個緣起很深,希望你多聽《華嚴經》,整個宇宙,不單是植物,包括礦物,只要是現相,在法相唯識宗裡面都講得很清楚。現在科學家把這個生命分成兩個部分,一個是物質,一個是精神。在佛法也是這兩分,色法、心法,心法就是靈性,色法就是物質。世間人把它分做二,佛法是看作一個,為什麼?色、心同源,色是相分,心是見分。阿賴耶有三分,自證分、見分、相分,八識五十一心所統統都有三分。自證分是相同的,自證分就是真心、本性、法性,那是真正的自己,禪宗講「父母未生前本來面目」。

  《華嚴經》講「一道甚深」這是講到宇宙的緣起。一道甚深,「一道」就是法性。法相是法性變現出來的,所以法性是自證分,法性不是精神,也不是物質,精神、物質都是從它那裡生的。所以自證分變成了見分,見分就是精神,就變成心法;從見分又變成相分,相分就是物質。所以精神、物質是同一個源生的,它不是兩樁事情,這個講得很深。因此所有一切萬事萬物都具足本性的功能,本性有見聞覺知,有色聲香味。現在見分裡面就很明顯的看出它有見聞覺知,相分裡面就很容易看到它的色聲香味,但是這都是從起心動念會產生變化。十法界依正莊嚴不同,佛講「一切法從心想生」,你的心善、念頭善,就變得很美好;念頭不善,就變得很差,變得很壞。

  這個道理你要是通達明白了,你就懂得怎麼樣養生,養生之道不要去找別人,就是這個道理。你要自己容貌很端莊,身體很強壯,你天天念善,整個身體會變化,你的心情也會變化。心裡面非常安靜,非常歡喜,這心多舒暢!你沒有恐懼,沒有憂慮,沒有牽掛,沒有煩惱,所以你的容貌會變,你的體質會變。學佛頭一個得利益的就是身體。如果你學佛很多年,相貌還是這個樣子,甚至一年不如一年,你沒有得到佛法的利益。真正學得好的話,你很不容易老化,很不容易衰老,而且在精神、體力方面一定能夠很明顯的覺察到,跟年輕的時候沒什麼兩樣。

  我現在拜佛,平地平拜,拜個一、兩百拜拜下去,我感覺得跟我學佛二十幾歲的時候差不多。但是我們看到有很多法師,五十歲之後他就沒辦法平拜了,他就要用拜墊,隨著年歲大拜墊愈來愈高,這是我曾經看到過的,骨頭僵硬了。這個說實在話,功夫不得力,沒有從心理上產生變化。身體是受精神的支配,從心想生,這個道理很深。日本東京的江本博士的水實驗,我到他的實驗室參觀過兩次,我告訴他,我說你的實驗與佛經上所講的完全相應。但是你做的還不夠,現在看到這水是礦物,見聞覺知發現了,確實證明水能聽、能看、能懂得人的意思。不單水如此,石頭也是這樣,泥沙也是這樣,只要是物質統統都有見聞覺知。

  所以整個宇宙,現在的話說,整個宇宙是有機體。為什麼?法性變的,法性本能就是這樣的。不管它變什麼東西,變成再小的原子、電子,它還是具足,它絕對不會把它的本能喪失,它還有色聲香味。你今天實驗的,只看到它的色,還沒有聞到香,還沒有聞到它的味道,還沒有聽到它的聲音。它還有色聲香味,你只有一個色,聲香味你還沒有發現,繼續努力。所以科學進步能幫助佛法,佛法能幫助科學更進步,更向上提升。

  (節錄自「學佛答問 」 21-286-01)


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