本期內容如下：

　　德行，德是什麼？行是什麼？「行」是我們的行為，行為包括思想、見解、言語，以及身體的造作，通稱為「三業行為」。什麼叫「德」？德是性德，自性本具的德能。與性德相應，這種行為叫德行。請看本期專欄。

　　「出家」在佛法中有四種：第一、身出家，心也出家。對於世間一無所求，都放下了。第二、身出家，心沒出家。身現出家相，心裡還有世間的五欲六塵、名聞利養。第三、身心都沒出家（指在家同修）雖然學佛了，但仍沉迷於五欲六塵、人我是非。這當然也不會成就。第四、身沒出家，心出家。請看金剛經講義節要述記。

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　　現代弘法人才非常缺乏，世間事情只有人才最難得，人才的培養需要精心照顧，長時間培育。而人才最重要、最根本的是德行，如果沒有德行只有才華，不但不能成事，反而造業障，於自、於他、於教都沒有好處。才力的培養不難，德行的培養難，現代的社會與古時候不一樣，名聞利養、五欲六塵的誘惑，比古時候增長百倍、千倍都不止。我們想想，古人在那個環境之下，很少的誘惑他都要謹慎地去防範，唯恐退轉了。我們生在現代社會，什麼人有能力避免物欲的誘惑？如果免不了誘惑，必定退墮、必定造業，那就是古人常講「袈裟之下失人身」，是非常可憐可悲的一樁事情。

　　品德的修養，在今天的社會要靠自己，在過去父母、老師能幫上忙，可以做增上緣。現代的社會不行了，現代社會提倡民主、自由、開放，兒女不聽父母教誨，學生不接受老師的勸告，在這個環境之下，不靠自己那就一無所成。靠自己就是要覺悟，「三皈」要念念不忘，「覺而不迷，正而不邪，淨而不染」，念念與覺正淨相應，念念離迷邪染，這才有救！

　　諸位同學們要深深的警惕。德行，德是什麼？行是什麼？「行」是我們的行為，行為包括思想、見解、言語，以及身體的造作，通稱為「三業行為」。什麼叫「德」？德是性德，自性本具的德能。與性德相應，這種行為叫德行。什麼叫性德？大乘經講，「一念自性」是性德，《彌陀經》講「一心不亂」是性德；由此可知，「一」是多麼重要！古大德曾經說：「識得一，萬事畢。」「一」就是真心、一就是自性、一就是真如。這個一不是數量，落在數量上不是性德。

　　而實際上，自性、性德是說不出來的。《大涅槃經》裡世尊講過「六種不可說」。不可說就是不可思議，不得已用這個來表示，用「一」，一念、一心。一念、一心就是自己的真心、就是自己的本性，就是有情眾生的佛性，一切眾生的法性。二念就變質了，二念是什麼？二念是無明，三念是阿賴耶，一念是沒有變。所以說與一念相應，純真無妄，這種思想、見解、行為，這叫德行。這個說法高，這是法身大士的德行，我們可望而不可及。

　　在我們初學的人，德行標準是什麼？降到最低了，就是世尊給我們講的「淨業三福」。我們的思想、見解、言行，決定要跟它相應，這個行為叫德行。三福總共有十一句，念念都不能忘。第一條：「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，慈心不殺是五戒。你們想想看，孝親、尊師，受持五戒十善，你與這個相應，這個行叫德行；再提升是「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」；再向上是「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，這十一句是我們現在修學德行的標準。如果不在這上面建立，修任何法門都不能成就，念佛也不能往生。佛在三福後頭總結，那一句話重要！佛說這三條是十方三世一切諸佛「淨業正因」，修學有沒有結果、有沒有成就，關鍵在此地。

　　學講經的方法技術不難，一個月的時間足夠；根性鈍一點的人，三個月也足夠了。我們培訓班，德行方面，一定要靠同學們自覺，自己認真努力，要發心作師作範，「學為人師，行為世範」，要發如是大心，立如是大志，我們這一生才能度自己，才能幫助別人。

　　（節錄　九九年早餐開示—弘法人才首重德行　檔名：20-14-0329）

　　　二、發起序

　　下文是本經的「發起序」。這樣希有甚深的大法，發起在極平常的生活之中，其含義非常深。

爾時世尊食時著衣持缽。入舍衛大城乞食。於其城中。次第乞已。還至本處。飯食訖。收衣缽。洗足已。敷座而坐。

　　六道眾生沒有不吃飯的，有不少人，一天三餐不夠，還要加吃點心。可見什麼事都會忘掉，唯獨吃飯不忘。本經用此最平常之事發起，最妙不過了。

　　世尊當年在世，出家人的生活方式都是托缽，沒有住房。當時是「樹下一宿，日中一食」。一天吃一餐，中午去托缽，晚上在樹下打坐休息。世尊所規範的戒律很嚴謹，一棵樹下只可一宿，不能寄住兩晚。目的是要大眾斷除貪、瞋、痴。這個方法好，能對治我們貪、瞋、痴的病根。釋迦牟尼佛以身作則，大眾心服口服。乞食，衣服一定要乾乾淨淨，穿得整整齊齊。走路端莊要有威儀，即現代人所講的風度。如此入城托缽，能讓一般人對出家人生敬仰之心。雖然托缽，真正有道德、有學問，對世間五欲六塵毫不貪染。這就是教化。

　　佛出去托缽，用平等心，按順序一家一家托，只托七家。如果缽裝滿了，就不再到下一家。如果缽裡很少，不夠吃，再托。到第七家，缽裡還不滿，就不可以再托，否則即是貪心。「次第乞已」。平等、公平，不可以挑剔。那家有錢，吃得好，天天到他家托缽；那家窮，吃得很差，就少到他家。若生此心則不清淨、不平等。所以，佛定的制度是「次第乞」，依此培養平等心、清淨心。因此，生活即是修行，皆是斷貪、瞋、痴，皆能成就戒、定、慧。

　　「飯食訖，收衣缽。洗足已，敷座而坐」。全都是平常事。釋迦牟尼佛是出家人。當時出家人一天到晚就是這種生活方式。從中圓修六般羅密，圓成佛道。見到釋迦牟尼佛表演這套修行方法，我們要從中體會，從中學習。即在現前的生活中、工作中修六度萬行，成就圓滿的菩薩道，不必改行。釋迦牟尼佛如是修行托缽，「我也學他」，那就錯了。無論自己是何種身分，從事何種行業，就在本行業中學習釋迦牟尼佛講的理論與方法。學了立刻就用，用了立刻就得真實利益。

　　１、出家本為度眾，欲度眾生，須先斷惑。斷惑必須苦行，使人見之，道心增長，俗念減少。則乞食之有益於眾生也大矣。

　　「出家本為度眾」。世尊示現的是出家人，出家人的目的是度眾生。學佛總目標是要成佛，要自度度他。在家人身在家，心要出家。「出家」在佛法中有四種：第一、身出家，心也出家。如釋迦牟尼佛與菩薩們，對於世間一無所求，都放下了。第二、身出家，心沒出家。身現出家相，心裡還有世間的五欲六塵、名聞利養。這不會成就。第三、身心都沒出家（指在家同修）雖然學佛了，但仍沉迷於五欲六塵、人我是非。這當然也不會成就。第四、身沒出家，心出家。如此可以成菩薩、成佛。我們在《華嚴經》上看到善財童子五十三參，五十三位善知識，各行各業都有。他們心已出家，對於世間五欲六塵、名聞利養，都放下了。這是真菩薩真佛。

　　與釋迦牟尼佛同時代的維摩居士就是在家佛。《無量壽經》上，賢護等十六正士都是在家菩薩，且都是等覺菩薩，他們的地位與文殊、普賢、觀音、勢至平等。所以，菩薩是在家比出家的多。中國有四大名山，即四大佛教道場，是四大菩薩教化眾生的場所。四位菩薩裡，觀音、文殊、普賢皆現在家相，只有地藏菩薩是出家相。說明在家學佛，作菩薩、作佛都不難，都能成就，不一定要出家。但是心要出家，心要度眾生，就在自己本行業裡度眾生，行菩薩道。若是經商的，商場即是道場，要度與自己生意往來的眾生。如果是家庭主婦，家裡的父母、兄弟、子女，都是自己度化的對象。「欲度眾生」，家即是道場。菩薩所在之處即是道場，一切時、一切處都是自行化他的道場。

　　>>>續載中…

　　（《金剛經講義節要述記》講於1995.5新加坡佛教居士林及美國，「華藏講記組」恭敬整理。）

　　世人只知食肉為美，遂以自己貪圖臭穢腥臊之見，謂神亦如是。從茲彼此相效，不知其非。譬如蛆蟲食糞，意謂天仙亦當貪此美味，而常欲奉之以冀錫其福慶也。彼受殺之生，多多皆是宿世殺生祭神冀己食肉之人，以償當日殺生之報者。而一班愚人，一聞殺生祭神，便歡喜踊躍，以為作福。而不知將來變作此等生命，被人殺時，有口不能言，無法免脫矣。況以深入佛法，受佛大戒，畢生蔬食之出格高人，平白誣以貪圖肉食，且殺無數生命以祭之。其逆天悖理，誣聖衊賢之罪，愈當生生世世，永為此等被殺之物，豈不大可哀哉。

　　自幼常聽家母談其祖母，福壽具足，一生少病，壽過百歲，耳聰目明，四代同堂。無疾而終，親族盡哀親送者達四五百人，成為全縣多年美談。且生活富足，歷三朝動蕩毫無衝擊，身心安泰。余在少不經事年紀以為可奮鬥求取，跌仆至頭破血流方知非易，乃回頭於佛法中尋求。
丁亥省母，眾居士皆讚母之好善，母遂憶曾外祖母之行，相告數事。

　　曾外祖母賦性柔順善良，溫婉明慧，治家有方。家母憶兒時家道頗殷，鄉有恆產，曾祖率二子行商於縣，居常三四十人。曾外祖母率女眷治爨紡績，不假僕婦，無論長幼不許懈惰。於每餐量米畢，曾外祖皆取一碗另置一缸。宛地戰事頻仍，民不聊生，失所者眾。每有乞化至門，曾祖即於此缸取米相贈，多年不替，缸亦恆滿。曾祖曾告於家母，「此一碗米，余家三十餘人，各省一口足矣，不至饑餒；貧家則可供一日之膳。於己無損，於人有利，故可久行。」

　　曾祖每於飯畢，恆以水逐碗蕩滌，殘粒菜蔬，篩洗晾曬，裝以布囊。家人不解，亦不相告。後遇荒年，鄉間饑饉，一外姪貧無所食，入縣告貸。曾祖問曰：「汝嫌髒否？」姪曰：「但求活命，尚有何嫌？」曾祖出歷年所積殘粒，已數囊之多，盡數與之；且於播種時節贈以麥種。姪家竟賴此度荒全命，免於流離，且此後不敢妄拋粒米，一生感戴如敬生母。家母一生好施，源於幼承幃訓，其來有自矣。

　　外祖母在日亦曾自敘身世，感念翁姑。外祖母出身貧寒，長兄早歲從戎，音訊阻隔。八歲時遇饑年，隨母偕弟流落逃荒，被曾祖收留。其母感念之餘，以女送其家為童養媳。曾祖視過己出，鞠育教誨，優容慈惠，畢生無一疾言厲色，婆媳歡洽過於母女。曾外祖畢生隨緣施濟大率如此。

　　宛地解放前，外祖母戀鄉間田宅，勸夫攜子回鄉，於土改中，田產家宅抄沒竟盡，備受顛沛。曾祖隨叔祖等留縣經商，遇政策保護工商業主，舉家得以妥善安置，毫髮無損，於動蕩歲月如避桃源，安享晚年。全家和順，子孫孝敬，令人稱羨。家母嘗言，余三四歲時亦曾承歡數月，頗得垂憐，諸姨舅之孝贄，余常得其偏，亦某之福也。

　　觀曾祖一生行儀，即五福之攸好德，於主婦位上，敦倫盡分，常懷濟人之心，三業純善；其受用則具足前四。知足守分，雖無巨富而常保小康，雖無封誥而所至皆敬，可謂富且貴焉；八旬後白髮轉黑，精神健旺；九旬後猶可食堅果、作針黹，長壽且健；百一十歲無疾而終，容色如生，各地親友聞訊雲集數百人，筵排數街，撫棺感懷大慟者甚眾。雖文革間破四舊風猶存，而無一人一事相阻，豈非善德感召，人神欽敬所至？得此善終雖不敢擅言瑞相，升天亦無疑矣。所惜者未遇佛法，否則上善聚會，往生淨土必矣！

　　《感應篇》曰：所謂善人，人皆敬之，天道佑之，福祿隨之，眾邪遠之，神靈衛之，余於曾祖皆驗矣；佛言：淨生慧，善生福，欲得福果，必當種植善因。《易》曰：積善之家，必有餘慶。以余之業深障重，竟得忝列僧團，值遇善友，親近明師，非祖德庇蔭何也？三教聖言，如出一轍，欲求五福者，當知正因矣！

　　（本文作者　明因法師）

　　諸位同學，我們學佛，無論在家、出家，這麼多年功夫不得力，義工同修聽經的機會比較少。要是不長時間接受佛法的薰陶，那麼我們在?里做義工，就如同古大德講，修福沒有修慧。

　　如果對佛法不通達，在人與人相處中還有很多誤會，不但沒修到福，可能還造很多罪業。孔子說，他曾經一天不吃飯，一夜沒有睡覺，在那裡想，都沒有實際的利益，「不如學也」，最後想到還是學習好。這是聖人，活到老學到老，他給我們做出了榜樣。

　　釋迦牟尼佛也給我們做出最好的榜樣。世尊教導我們，不先學小乘，後學大乘，非佛的弟子。中國佛教很特殊，唐朝中葉之後就不學小乘了，無論在家、出家都學過儒、道，儒、道代替了小乘。現在我們儒也不學，道也不學，在大乘裡面雖然混了幾十年，還是沒有成就。

　　過去李老師教導我們儒與佛並重。他一個星期給我們上一堂儒家的課、講一次經，十年如一日，沒有間斷過。今天我們選講《四書》。

　　《四書》是「大學」、「中庸」、《論語》、《孟子》，宋朝朱熹編的，編得非常好。《論語》和《孟子》原來是獨立的，「大學」和「中庸」是《禮記》裡面的兩篇。從宋朝一直到明朝，將近一千年，這部書非常盛行，變成讀書人必讀之書。以前，方東美先生說《華嚴經》是全世界最好的哲學概論，它有理論、有方法，最難得的還有表演，就是把這些理論、方法落實在實際生活中，這是《華嚴經》末後五十三參。他說這種方式編排的教科書是最完美的。《四書》的編法很像《華嚴經》，有理論、有方法，也帶表演。「中庸」是理論，「大學」是方法，《論語》是孔子做表演，這是聖人，《孟子》是賢人做表演，就像善財五十三參一樣。

　　「大學」，經只有一章，後面是經的解釋，叫「傳」，一共有十章。經所謂三綱八目，三綱就是「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善」。夫子說他一生「述而不作」，都是傳述古人的教誨。釋迦牟尼佛亦復如是，說的是過去古佛所說的，佛佛道同。大聖大賢多麼謙虛，佛與孔子都是傳古人之道。

　　「明明德」，第一個「明」是動詞，第二個「明」是名詞，智慧是明，才能、福報是德，明德就是佛家講的性德，我們自性裡面有無量的智慧，無量的德能，佛在《華嚴經．出現品》裡面說，「一切眾生皆有如來智慧德相」，自性裡頭本來具足，現在沒有了，佛說得好，「但以妄想執著而不能證得」。因為妄想、分別、執著，這三種煩惱把我們的性德障礙住了，所以我們的明德雖有，它不起作用。實在講是變質了；明變成了妄想分別執著，德就變成了無量的煩惱、業報。

　　「明」明德，第一個「明」是動詞，怎樣再恢復明德的光明，這就是教育的目的。以佛法來講，這是屬於自利，就是我們要成就德行、學問；成就學問是明，成就德能是德。恢復的道理都是斷煩惱，煩惱不斷你沒有辦法恢復。自利之後一定要利他，「親民」是利他，大乘教裡佛常講自度度他，明明德是自度，自度之後一定要度他，後面才「止於至善」。孔子、孟子都做到止於至善。這是「大學」總的綱領。

　　我們如何能夠真正證得明德、親民、止於至善？總綱裡面也給我們提出了修德，性修不二，第一個「知止」。含義很深，一個人在這一生中，要有方向、目標，這個方向、目標就是我們所止之處。無論從事哪種行業，一定要專、要精，這就是知止。

　　知止之後你心是定的。「定而后能靜」，你才能靜得下來，靜而後心就安，安了之後智慧就有了。智慧開了之後就得到了明德、親民、止於至善。這個三綱就是中國古聖先賢教化眾生唯一的一個綱領。

　　修德從「格物」下手。司馬光說得很好，物是物欲、欲望。你只要有欲望，就不知道知止。格是格鬥，你要能把欲望克服住。欲望是貪瞋痴慢、自私自利、名聞利養、五欲六塵的享受。

　　貪瞋痴慢，這個嚴重的欲望障礙了我們的智慧、才藝、福德。要知道每個人自性裡本具的智慧、才能、福報與佛無二無別。

　　人生苦短，我們要好好把握這個短時間，修成明德、親民、止於至善。這是佛的境界。我們知止，要止在佛境界裡面。一定要遵守一切諸佛如來過去修行的方法。

　　佛法修從哪裡下手？從破煩惱障、所知障下手。四弘誓願第一願「眾生無邊誓願度」，度眾生先要度自己，就是明德、親民。第二願「煩惱無盡誓願斷」，這是下手修學處，格物是斷煩惱；再其次，「法門無量誓願學」，是破所知障。煩惱障、所知障是我們的兩大類障礙，先破煩惱，後破所知；致知破所知障，格物是破煩惱障，這兩種障礙去掉之後，你的意就誠，心就正了。格物、致知是知止，定、靜、慮、得就是誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下，效果就出來了。

　　 （節錄自　中國傳統教學系列-四書選讀　檔名：28-20-01）

　　李廣。善射。有才氣。匈奴號曰飛將軍。避之。不入境。廣之軍吏。士卒。或封侯。而廣不得爵。嘗語望氣王朔曰。豈吾相不當侯耶。且固命也。朔曰。將軍自念。有所恨乎。廣曰。我嘗誘降羌八百餘人。詐而殺之。至今大恨。朔曰。禍莫大乎殺已降。此將軍所以不得封侯也。後因失道。自剄。至孫凌降單于。漢族陵母妻子。又廣嘗出獵。見草中石。以為虎。射之。中石。沒鏃。視之。石也。更射之。終不能入。(李廣列傳)

　　李廣漢朝成紀人(今甘肅省天水縣)，才氣過人，胳臂長，善射箭。景帝即位時，提升為將軍，曾經與匈奴交戰七十多次，每次制敵先機，匈奴稱他為「飛將軍」。武帝在位時派李廣鎮守右北平，匈奴聽說李廣來了，都畏懼得相率逃避，多年不敢侵入境內。

　　李廣曾經出獵，看見草中一塊大石，誤以為虎，隨即張弓射箭，正中大石，近前一看，箭頭深沒石中，心中十分驚奇，何以竟有如此功力，於是對準石頭，引箭再射，可是終究不能射入。

　　然而李廣一生命運不濟，他的部吏得機會封侯者不少，而李廣始終不得侯爵。他曾詢問相命專家王朔說：「難道我的相貌不配封侯嗎？或是命中註定不該受爵？」王朔說：「將軍自當省察，平生是否作過愧對良心的恨事？」李廣說：「過去我鎮守隴西時，羌人造反，我曾使用詐術，誘羌兵八百多人投降，加以坑殺，至今追悔不及，感到終身引恨。」王朔說：「最大的罪咎，莫過於使用詐術，最大的災禍，莫過於殺害已降，這就是將軍平生不得封侯的原因了。」

　　後來匈奴犯境，武帝命大將軍衛青領軍出擊匈奴，李廣自願奏請隨軍出征，衛青因廣年老，于軍不利，不令他居前軍，對當單于，而命他出東道圍攻，結果因不熟地理，迷失道路，使單于遁走，大將軍衛青責怪李廣，要上奏朝廷，廣回到幕府，對部屬說：「我從弱冠與匈奴七十餘戰，今幸有機對戰單于，不料大將軍卻調遣廣部繞出東道，迷失道路，這豈非天意，廣已六十多歲，無功老將，何顏面對有司審判？」說罷，引劍自刎而死。李廣一生為人清廉，愛護部屬。每得賞賜就和士卒共享，為官四十多年，死後家無餘產。生平治軍寬簡，帶領軍隊，遇到糧運缺絕時，發現水源，士卒不盡飲，李廣不近水邊，士卒不盡吃飽，李廣決不先食，因此士卒，都樂於追隨，聽命效忠。見李廣死，部屬全軍慟哭，百姓不論老少，聽到消息，也都嘆息流涕。

　　李廣有三子，其中兩子先廣而死，三子為報父仇，偷擊衛青未遂，後被霍去病射殺身死。李廣孫李陵也善射，愛士卒，領兵深入匈奴，兵盡糧絕而降匈奴，武帝得知，將李陵母親妻子全家斬首處死。李廣家聲，從此不振。

　　（「歷史感應統紀語譯」連載三十九）

題目：懺悔我罪業深重

　　我懺悔，我的罪業深重，來到這個世界應是消業而來，不是再增罪業。這個世界的災難日益突顯，我的心不能一麻再麻。去年的大地震且不說，單說今年的種種事，現在的種種事。

　　７．５新疆暴動，Ｈ１Ｎ１流感的全球蔓延升級，雲南前天又有６級的地震，南方又是大暴雨，洪災也隨之而來。這個世界的災難是越來越重，這不是危言聳聽，而是稍有科學觀的人，有目共睹，有耳皆聞的事實。

　　昨天太太與鄰里聊天，大家詢問我的「改造」過程。我心懺悔啊，以前的生活就是餓鬼地獄，一點人樣也沒有，猶如過街的惡人，人皆惡恨之。兩個現象，減肥與不飲酒；也是兩個原因，吃素與理智。持好戒律，回歸做人之本分，吃素持了不殺生，不飲酒讓自己恢復理智。

　　不用去說教，拿出實際行動給大家看。這也是經常說的如法修行供養。自己實是一個罪惡深重的人，罪業不重，對此世界的災難能身同感受嗎！此世界的災難就是我的三毒心所變現的啊。與別人沒有什麼關係，懺悔的只我一人。

　　太太與鄰居聊天中，有這麼一段話。鄰居聽我家的日常飲食，可謂是素菜香美，我們吃得津津有味。而在鄰居想來，這樣的素菜怎麼能吃下去啊！他們家一頓不吃肉，都是難以下飯的。也就是說，一頓不與所吃的眾生肉結怨，心裡就不自在，心裡就不踏實。

　　要想世無刀兵劫，除非不吃眾生肉。他們的口中餐，舌中味，與食我之肉，食我父母無異啊。但我又無以怪他們，他們同樣是佛，同樣具足不二的佛性。我要是怪罪他們，就是在怪罪自己。本是一體，相煎何太急。

　　五年了，我再也沒去醫院，也沒吃藥，也沒打針。五年前我的身體是高血壓，高血脂，脂肪肝，血粘度高，血脂稠，腎結石，高度肥胖。飲酒無度，狂吃狂喝。今天，這些都沒有了。我沒有求助於現代醫療，我沒有依靠什麼綠色的保健養生品。我是學佛了，我開始認識宇宙人生的真相，我慢慢地放下貪瞋癡。

　　就是這樣，我仍是一個罪業深重的人。世間災難相突顯，我心血也劇流。也充分是說明了宇宙與我一體，世間災難與我是分不可的。災難因我業障過重而突顯，我業消盡，災難不存。
我以前也是一日三頓肉，我以前也殺生，偷盜，邪淫，妄語，飲酒。人是能改變的，回頭是岸，立地成佛。學佛了，才慢慢地實踐過去世所發之大願，明白了所發之大願，必能行大行。行大行，必能證大果。在災難異常深重前，我能做什麼，如法修行，精進念佛，是真供養，真回向。

　　（文章來源「佛陀教育網路學院－心得交流」）

問：有師兄說修行只要有錢就可修行，我不懂佛經。

答：這話有問題，那沒有錢就不能修行了嗎？「修行」，「行」是指「行為」，行為是深廣無盡的，佛為了教學方便，把行為歸納為身、語、意三大類。身是身體的造作，口是言語，意就是起心動念，能把錯誤的思想、行為修正過來，就叫修行。

　　我們起心動念能把自私自利的行為修正為大公無私，這是修行；能把貪瞋痴慢修正過來，叫修行。《十善業道》就是修行的標準。你能夠不殺生、不偷盜、不邪淫，身業修正了。能夠不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口，口業修正了。意裡面能不貪、不瞋、不痴，意業也修正了。

　　你用這方法就把你錯誤的行為修正過來。所以修行兩個字與富貴貧賤不相干。人人都應該做，這就是轉迷為悟，轉凡成聖。

問：有師兄說，淨空法師說淨宗最殊勝，其他宗不值得修嗎？

答：佛教的宗派很多，大、小乘有十個宗派。我第一次到香港講經，認識了聖一法師，他是修禪的，請我到他的道場參觀。我看了之後非常尊敬，他的禪堂有四十多人坐禪，很難得還保有禪堂裡面的規矩。他請我到禪堂開示。在那裡我讚歎禪，讚歎法師，讚歎道場，讚歎所有修禪的同學。

　　回來時，有幾位居士說：法師，你那麼讚歎禪，你為什麼不修禪？這是佛門的規矩，八萬四千法門修哪個法門就要讚歎哪個法門，為什麼？各人根性不相同。你看《金剛經》上不是說「法門平等，無有高下」？所以到哪個道場，一定要讚歎，這是自古以來的規矩。如果你不讚歎，反而說「禪沒有淨好」，人家修了幾十年，你幾句話把人家信心破壞了，這罪業就重了，這是絕大的錯誤。從前老師教導我的，「寧動千江水，不動道人心」，唯有僧讚僧，佛法才能興旺，所以要彼此互相讚歎。

　　你看《華嚴經》五十三參，五十三位菩薩所修的法門都不一樣，但個個都自己謙虛，讚歎別人。正因為眾生根性不相同，所以佛才開八萬四千法門。而任何一個法門都能成無上道，所以它是平等的，法門確實沒有高下。而他們問我的：你讚歎禪為什麼不學禪？我不是禪的根機，我參禪不會開悟，我念佛能往生，所以我選擇淨宗。我知道開悟很難，所以我對學禪的人佩服得五體投地，他比我高，我不如他，我說的話都是真話。我學佛第一部接觸的經典就是《六祖壇經》，非常有興趣，可是我三個老師都反對。方東美先生說惠能大師是天才，惠能以前沒有出現過惠能，惠能以後到今天一千三百多年，也沒有第二個惠能出來。

　　惠能大師那是一步登天，登不上去掉下來粉身碎骨，他舉這個例子給我，告訴我這個你不能學。章嘉大師跟李老師也都不贊成。

　　那時候我對於經教很有興趣。當時李老師勸我修念佛法門，我不容易接受，雖不敢反對，但還是對教有興趣。他苦口婆心勸導我到什麼程度？曾經有一次跟我說，淨宗自古以來許多高僧大德，像善導大師、永明延壽、蓮池、蕅益，佛法通了，世間法也通了，他們都念佛求生，萬一真的錯了，他們都錯了，我們也錯一次無所謂。你看李老師用這種話來勸我，我非常感激。當時李老師那樣勸我，我沒有動心。所以我的根性不是上根，那麼好的老師，那樣的勸我，我還是半信半疑。而我真正歸心淨土，大概在二、三十年前，講《華嚴經》，講了一半，有一天突然想起來，文殊、普賢，他們兩個到底學什麼法門？仔細一翻，兩個人都歸依淨土，這我就很驚訝。再看文殊最得意的門生善財，很認真留意一檢查，善財童子第一個參訪的德雲比丘，就是《四十華嚴》講的吉祥雲比丘，修什麼？修般舟三昧，專念阿彌陀佛，求生淨土。我們中國人講先入為主，第一個老師就教他念佛。再看最後普賢菩薩，十大願王導歸極樂，我這就相信了。

　　你看自始至終善財童子就是修念佛法門。當中參訪的諸善知識，那就是代表無量法門，無量的宗派，他統統學，統統讚歎，統統聽，統統接觸，還是念一句阿彌陀佛，往生淨土。廣學多聞，普遍讚歎一切法門，自己心裡頭如如不動，一句佛號念到底，最後往生淨土。我從這些經文裡面，我才死心塌地真的回歸到淨土。所以，李老師對我是助緣，緣並不成熟，講《華嚴經》的時候緣成熟了。

　　《楞嚴經》對我啟示也很大，《楞嚴經》我講了好幾遍。七七年到香港講《楞嚴經》，我那時候也是專學《楞嚴》。在《楞嚴經》中看到「二十五圓通章」，這個給我很大的啟示。一般人看這個也都是粗心大意，《楞嚴經》二十五圓通，哪個法門第一？觀世音菩薩耳根圓通。凡是特別法門，皆不按次序排列，《楞嚴經》二十五圓通是按六根、六塵、六識、七大來排列。「觀世音菩薩耳根圓通」應該排列在第二，第一個是眼根，第二個是耳根，應該排列在第二。但他們把它擺在最後，就好像唱戲一樣，最後那一曲是壓軸戲，最好的放在最後。所以這是特別法門。

　　可是沒有想到「大勢至菩薩念佛圓通章」也沒有按順序排，所以《楞嚴經》是兩個特別法門，不是一個。「大勢至菩薩念佛圓通章」是在七大裡面，七大的順序是地、水、火、風、空、見、識，大勢至菩薩是見大，識大是彌勒菩薩代表。所以他應該在彌勒菩薩之前。可是經上不是這樣的，彌勒菩薩在前，他在後面，這一看就有兩個特別法門。那為什麼偏偏讚觀世音菩薩？觀世音菩薩代表「耳根圓通章」。以後我們深入研究，了解觀音菩薩耳根法門應娑婆世界眾生之機，這個範圍小；「大勢至菩薩念佛圓通章」，它契合遍法界虛空界一切眾生之機，不一樣。觀音菩薩跟我們親切，大勢至菩薩廣大無邊，兩個特別法門。我看出這個門道之後，對於淨宗死心塌地，沒話說，真的是諸佛如來，像世尊在《無量壽經》裡讚歎阿彌陀佛「光中極尊，佛中之王」。
所以，我們對於自己所修學的法門一定要讚歎，如果不讚歎的話你沒有理由學它。而對修其他法門的，我們要尊敬。為什麼？就像吃東西口味不同。所以對別的法門一定也是讚歎，淨宗最殊勝，禪宗也最殊勝，天台也最殊勝，哪個都最殊勝，學哪個法門都一樣成無上道，根性對了就行。佛在經中常把眾生比作病人，佛是大夫（醫王），佛法是藥，每個人害的病不一樣，不能吃同樣的藥。所以，我們是淨宗的根機，你就乖乖的學淨宗，淨宗是三根普被。其他的宗沒有下根，大概只有中上根、上上根；禪是上上根，其他宗派是中上根。我們是下根，這個自己要知道。下根，這個法門可以救我，我用這服藥很適合。其他宗都不要修，為什麼？修學是一門深入，你同時修幾個宗，你這一生絕對不能成就。

　　到什麼時候你才廣學多聞，什麼宗都可以修？大徹大悟，明心見性之後。四弘誓願就是教我們修學次第的，首先要發願「眾生無邊誓願度」，願以導行，有方向、有目標。這要先從「煩惱無盡誓願斷」修起。而煩惱沒有斷盡不能夠廣學多聞，斷盡了才能夠到下一條，「法門無量誓願學」，最後「佛道無上誓願成」。所以，我講經也講得很清楚很明白，四弘誓願我只學前兩願，後面兩願我到極樂世界再學，我不在這個世界學。在這個世界要學的話，極樂世界去不了，因為你學雜了，你的力量、精神不能集中。所以，一定要一門深入，長時薰修，這是什麼？這是斷煩惱。

　　什麼時候廣學多聞？破一品無明，證一分法身。像龍樹菩薩一樣。龍樹菩薩開悟了，他證的果是別教初地菩薩。釋迦牟尼佛四十九年所講的一切經，龍樹菩薩三個月就學完了。什麼原因？煩惱斷盡了，就通了。六祖煩惱斷盡了，見五祖時，他自己說，「弟子心中常生智慧」。五祖給他講《金剛經》，他聽了三分之一，聽到「應無所住，而生其心」，他就大徹大悟，後面不要再講了。這一悟一切悟，就是世尊三藏十二部他全都悟了，一悟一切悟，他對經教沒有障礙了。

　　逃難的時候，遇到無盡藏比丘尼，無盡藏比丘尼一生受持《大涅槃經》，但不懂意思。惠能大師說妳念給我聽，一聽他就明白，把《大涅槃經》的意思講給無盡藏聽，無盡藏比丘尼一聽就開悟，第一個得度的。

　　我們今天修行，我勸大家頭一個要把執著放下，執著是生死輪迴的根。執著就是見思煩惱，你有這個東西你就出不了輪迴；但是念佛行，念佛帶業往生，不斷，雖不斷要把它伏住，要能伏得住。妄念、妄心起來的時候，「阿彌陀佛」這句佛號，就把妄念伏住，行，可以往生，生凡聖同居土。如果見思煩惱斷了，真的於世出世法統統不分別了，念佛生淨土生方便有餘土；如果分別都沒有了，再破一品無明，生實報莊嚴土。所以這個我們要懂得。

　　（節錄自「學佛答問 」 21-277-01）

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